淺析現代藝術的“丑”

摘 要：“丑”是現代藝術特有的現象，現代藝術的“丑”打破了傳統(tǒng)藝術理性和道德的原則，摧毀了古希臘以來的和諧。比例，秩序為原則的美的藝術形式，藝術不再是美的同義詞，這種“丑”實際上是現代非理性精神在藝術領域中的體現。

關鍵詞：非理性;丑;現代藝術

西方藝術史從來不缺乏丑的形象，獨眼巨人、馬尾馬耳的森林之神、鳥身人面的女妖、女鬼、美杜莎等。但在古典藝術中，“丑”卻從來沒有成為主題。從古希臘一直到19世紀，追求美、表現美一直是古典藝術的中心議題，美在西方傳統(tǒng)藝術中占據絕對支配的地位。而丑是美的陪襯和附庸，被作為美的較低等級。

古希臘是愛美的民族，希臘人只模仿美的物體。古希臘著名的政治家伯利克里就說過：“我們是愛美的人?！惫畔ＥD忒拜國的法律甚至明文規(guī)定“不許表現丑”，命令藝術家模仿事物要比原來的更美，而不能更丑。

萊辛認為，在造型藝術領域中，美是至高無上的。藝術應當表現美，為了美，丑要讓路，即使寫到丑，也只是美的陪襯。因而美就是古代藝術家的法律，即使在表現痛苦時，也要避免丑。“希臘藝術家所描繪的只限于美，而且就連尋常的美，較低級的美，也只是一種偶爾一用的題材，一種練習或消遣?！盵1]美和丑在藝術中的表現，萊辛在《拉奧孔》里作了深刻的分析。他根據詩與畫的不同特點，認為造型藝術主要是通過空間展示。如果把丑都展示出來，只會愈顯其丑，所以維吉爾可以把拉奧孔描寫成號啕大哭的樣子，而雕塑則必須對其面部表情進行限制。因此，就其作為模仿的技能來說，繪畫有能力去表現丑，而就其作為美的藝術來說，繪畫卻拒絕表現丑?！霸诠畔ＥD人來看，美是造型藝術的最高法律。凡是為造型藝術所能追求的其他東西，如果和美不相容，就須讓路給美;如果和美相容，也至少必須服從美?！盵1]所以，如果人的身體處在一種非常激動的狀態(tài)，就會失去在平靜狀態(tài)中所有的美的線條而丑陋不堪。這就是為什么在拉奧孔雕像中不能像在詩中那樣淋漓盡致地表現其痛苦，而必須將痛苦沖淡到至少還可以現出一定程度的美。

這種在藝術中盡力避免丑、表現美的方式，是與從古希臘美學就確立的理性原則和道德原則分不開的。從古希臘到啟蒙運動，知識和真理是最高的價值標準，人們把追求知識和真理作為最崇高的理想。知識首先體現為對世界本原的把握，如畢達哥拉斯的數，赫拉克利特的火，德謨克利特的原子，恩培多克勒的四根。所以，美和藝術首先是作為知識的對象來認識的，而獲取知識和真理是靠理性地思索和探討得來的;凡是沒有經過理智地思索和探討的知識都是虛假的、靠不住的，感性是不可靠的，而依據感性所認識的現象世界也是不真實的，現象背后的本質世界才是永恒存在的。這種本質只有靠理性才能達到，否定感性的直接所得而追尋理性思辨的可靠，這種思維方式是古希臘人的思維方式，也是以后整個古典世界的思維方式。

從而，理性與感性、現象與本質、靈魂與肉體的對立，一直以來都是西方哲學的主題。靈魂是神圣的，它是理性和智慧的集合，肉體應該受靈魂的統(tǒng)轄，人應該拋棄感性、肉體而獻身理性、靈魂。巴門尼德認為人們所看到的世界是變幻無常的，不可能提供真理，只有存在本身是唯一的，人們只有憑借理性，才能獲得有關存在的知識?！安灰裱@條大家所習慣的道路，以你茫然的眼睛，轟鳴的耳朵以及舌頭為準繩，而要用你的理智來解決紛爭的辯論?！盵2]德謨克利特主張靈魂和理性是同一的，靈魂就是理性，所以“一位詩人以熱情并在神圣的靈感下所作成的一切詩句，當然是美的”。而身體的美，若不與聰明才智相結合，則是動物性的東西。赫拉克利特認為感覺經驗不能認識真理——邏各斯，邏各斯需要理性才能認識。

而作為西方理性主義的開創(chuàng)者，蘇格拉底提出“認識你自己”的觀點。認識你自己，不是認識人的外貌和身體，而是認識人的靈魂。靈魂中最接近神圣的部分是理性，理性是靈魂的本質，于是認識靈魂就是認識理性。柏拉圖指出宇宙由靈魂和軀體兩部分組成，靈魂先于軀體，高于軀體，在宇宙中占統(tǒng)治地位。在《理想國》中，柏拉圖把靈魂分成3部分：理性、激情和欲望。在這3部分中，理性最高，它統(tǒng)轄整個靈魂，而欲望最低，受理性的控制。柏拉圖把理式作為存在的本原，理式世界是不生不滅的，是永恒存在的，具體事物都是模仿理式世界的。美的東西之所以美，是因為它有了美的理式，即美本身，是美本身使美的事物之所以美。人生的最高理想是對理式或真理的凝神觀照，這種真理是最高的美，是一種不帶感性形象的美，這種最高的美是認識的對象，而不是藝術的形象美了。

在這種理性原則的指導下，古典藝術形成了“美就是整體的和諧”的觀念，和諧是和整一、對稱、比例、秩序等觀念分不開的，而丑則相反。例如，對畢達哥拉斯派來說，美就是數的關系的和諧。作為大宇宙的自然和作為小宇宙的人自身都是按照數的原則形成的一個和諧的整體，和諧存在于數的比例之中，事物由于這種比例而美;所以“秩序和比例是美的，是有用的，而無序和缺乏比例則是丑的，是無用的?！钡轮兛死貏t認為恰當的比例是對一切事物都好的。亞里士多德認為整體的各部分安排顯示出大小比例和秩序，就是和諧的表現。

古希臘人關于美的性質和價值的學說的另一個重要原則是道德主義原則，這同希臘人關于萬物同質的觀念有關。既然萬物同質，那么藝術和美的本質就在于它們同普通感官知覺對象具有的模仿關系。因而，從道德上來說，藝術上的再現在內容方面就必須按照實際生活中的道德標準來評判，道德是美和藝術的評判標準。“柏拉圖和亞里士多德兩人在關于美的藝術之性質的探討中，都背著道德主義考慮的包袱，這是誰也無法否認的。他們幾乎一廂情愿地對這一原則發(fā)生迷戀，以為形象也可以產生和正常的實在事物一樣的效果。柏拉圖認為，藝術中的想象世界一方面像現實世界一樣擁有通過榜樣形成習慣的力量，另一方面還擁有在很大程度上造成情緒紊亂的力量?！盵3]

蘇格拉底從社會效益的角度看待美和藝術，從事物的效用來判斷一個事物是否為美，沒有用和沒有效益的東西是不美的。在他看來，凡是美的，也是有用的;有用的，就是美的，美即是善。蘇格拉底認為，任何一件東西，如果它能很好地實現功效，它就是善的和美的，否則它就是惡的和丑的。一個適用的糞筐是美的，而一面不適用的金盾卻是丑的，事物的美丑取決于效用和用者的立場?！懊恳患|西對它的目的服務得很好，就是善的和美的;服務得不好，則是惡的和丑的?！?/p>

柏拉圖強調藝術的教育功用。他從建立一個理想城邦、培養(yǎng)城邦理想公民的實際社會功用的道德角度來評價藝術，藝術教育的目的是培養(yǎng)德行，他把藝術完全變成為社會政治服務的工具。柏拉圖構建的理想國的一個重大任務，就是統(tǒng)治者或保衛(wèi)者的教育，所以柏拉圖首先要解決的是詩和藝術在這種教育里應該占什么地位。作為一個道德政治思想家，柏拉圖從嚴格的道德標準出發(fā)，把藝術教育的內容擺在首位，批評和清洗各種藝術，把不符合道德標準的藝術清洗出去，因為這些藝術對理想國公民的教育有害。柏拉圖認為，我們必須要求藝術對人們有好的影響，用高尚的道德去陶冶教育人們，以使他們成為國家有用的建設者。他認為情感是人性中的低劣部分，應當由理性加以控制。比如，理想國的公民應當敬神，荷馬詩歌中謾神的內容是不能容許的。“我們像已決定了我們的兒童該聽哪些故事，不該聽哪些故事，用意是要他們長大成人時知道敬神敬父母，并且互相友愛?！盵4]理想國的公民應當勇敢，會使他們勇氣消沉的詩歌要堅決刪除，“我們就有理由把著名英雄的痛哭勾銷，把這種痛哭交給女人們，交給凡庸的女人們和懦夫們，使我們培養(yǎng)起來保衛(wèi)城邦的人們知道這種弱點是可恥的?！盵4]理想的公民應該模仿勇敢，有節(jié)制、虔敬、寬宏之類品德，只模仿好人的言語，而不能模仿卑鄙丑惡的事，也不能模仿壞人、懦夫、瘋人或是行為與城邦所規(guī)定相反的那些人們?！翱峙履７聭T了，就弄假成真?！?/p>

柏拉圖深知藝術對人潛移默化的作用，經過對荷馬、赫西俄德和其他詩人的作品進行徹底清查后，剩下的只有“頌神的和贊美好人的詩歌”，其他一切詩歌都不準闖入理想國的國境。柏拉圖要求詩人在詩里只描寫善的東西和美的東西的影像，否則就不準他們在城邦里作詩;也要求其他藝術家不準在生物圖畫、建筑物以及任何制作品之中，模仿罪惡、放蕩、卑鄙和淫穢。如果犯禁，也不準他們在城邦里行業(yè)。柏拉圖把那些瀆神的、不真實的藝術驅逐理想國，免得它們給青年造成不好的影響。“我們不是應該尋找一些有本領的藝術家，把自然的優(yōu)美方面描繪出來，使我們的青年像住在風和日麗的地帶一樣，四圍一切都對健康有益，天天耳濡目染于優(yōu)美的作品;像從一種清幽境界呼吸一陣清風，來獲取它們的好影響，使他們不知不覺地從小就培養(yǎng)起對美的愛好，并且培養(yǎng)起融美于心靈的習慣嗎？”[4]

由此可以看出，在古典藝術中，在理性原則和道德原則的框架下，藝術以傳播美為己任，追求和諧唯美的表現形式。美主宰了一切，而美又是知識的對象，是受理性制約的，在這種理性主義的傳統(tǒng)下，美與情感、生命、意志這些非理性的力量無關。而美的同時又必須是善的，因為只有既美又善的藝術才能培養(yǎng)高尚的公民道德情操，建立公民的理想人格;丑的就是無理性的，無理性的就是人性中低劣的部分，是和真理相隔甚遠的。因此，丑在傳統(tǒng)美學里只是一種否定的力量，只是美的較低等級而已。

但在20世紀，人們對于丑的偏愛卻成了現代藝術的一個重要特色。只有在20世紀，丑才成為藝術的主題，這和現代主義時期，人的非理性的張揚有關。在這一時期，人們開始關注人生命中非理性的一面，關注人的生命意志和自然沖動，關注人的激情和欲望。而這一面，從古希臘一直到19世紀，都被認為是靈魂的低劣部分而受到壓抑。

丑成為藝術的主題，是現代藝術反叛的集中體現?，F代藝術提倡一種“反”的哲學，即反藝術、反哲學、反美學，從來沒有一種藝術如現代藝術對傳統(tǒng)的反叛如此徹底，現代藝術第一次摧毀了古希臘以來以和諧、比例、秩序為原則的美的藝術形式。藝術不再是美的同義詞，藝術的職責不再是美化生活，藝術不再刻意隱匿或逃避丑。野獸派猶如一桶潑向公眾的顏料，立體主義解構了物體的形體，使物體的形象支離破碎，完全違反了人們對事物的通常印象。為了構建自己的內在形象，立體主義藝術家們犧牲了照相式的逼真，在臉上畫三四只眼睛，好幾個鼻子，或者扭曲和拉長身軀。表現主義的畫面是一群憔悴枯槁的、異化的城市幽靈。馬里內蒂在《未來主義文學的技法宣言》中寫道：“你們的文學不會是美麗的！我們將不會再有文字的交響樂、令人心情平靜的和聲、撫慰心靈的抑揚頓挫了！我們就是要使用一切殘忍的聲音，那些能夠表現我們周圍充滿暴力生活的叫喊。我們要勇敢代表文學里的丑，只要發(fā)現正經嚴肅，就加以謀殺……人必須每天對藝術的圣壇吐口水！”超現實主義鐘情于人的潛意識，認為這是一個沒有被理性所觸及的領域。藝術和夢一樣，是潛意識的體現，因此其畫面充滿了荒誕、恐怖、怪異的形象，恰如縫紉機和雨傘在解剖臺上相遇。達達主義更是離經叛道，把日常物品轉化為藝術品，把一切非藝術的觀念引進藝術領域，從而創(chuàng)造了被他們稱之為“現成品”的藝術品。波普更徹底，提出人人都是藝術家，世界上沒有貧窮的物體，甚至城市的廢棄物都可以是藝術品。達利認為畢加索感興趣的是丑而不是美。畢加索曾經對格特魯德說：“創(chuàng)新的人因為苦惱不知道會造出什么來，所以被迫把它畫得丑陋;但是，那些跟風的人只會畫出漂亮的東西，因為他們知道自己在畫什么，他們畫的東西已經被別人畫過了”。畢加索認為，通過不和諧的畫面和摧毀人類固有的形象，畫家能夠最準確地捕捉新世紀的精神。

這種新世紀的精神正是現代藝術產生的時代和社會背景，現代藝術誕生于19世紀末20世紀初，這一時期正是世界發(fā)生重大變化的時期。1913年，法國作家夏爾·佩吉說，“世界自耶穌基督時代以來的變化還不及過去30年的變化大”。人們能感覺到一段歷史的終結和另一段歷史的開始，這段歷史的象征就是機器。機器曾給人類生活帶來了翻天覆地的變化，使人類快速地從溫情脈脈、田園牧歌的農業(yè)社會步入工業(yè)時代。對于生活在機器時代的人們而言，機器猶如一把雙刃劍，在創(chuàng)造奇跡的同時，也使人異化。人創(chuàng)造了機器，卻被機器控制，并且本身成為了機器的一部分，尤其是當機器成為武器時，對人類的毀滅更是史無前例的。達達主義正是看到了機器的否定性的一面，從而產生了強烈的虛無主義和無政府主義。對達達而言，破壞就是一切，破壞就是創(chuàng)造。達達主義者要把西方傳統(tǒng)文化連根拔起，反對代表傳統(tǒng)文化的博物館、圖書館、美術館，反對傳統(tǒng)的美的定義，他們喊出了“讓美見鬼去吧！”的口號。杜尚的《泉》和被添上胡子的《蒙娜麗莎》則以丑陋荒誕的面目躋身藝術殿堂。尼采說：“倘若我們的雕刻家、畫家、音樂家想要把握住時代意識，他們就必須把美塑造得臃腫、龐大、神經質。”這種美，其實就是丑了。

機器時代造成了人的分裂，使得古典藝術完整的人走向了現代藝術分裂的人、碎片化的人。“無論如何，許多現代藝術向來關心的，都只是傳統(tǒng)的人的形象的破壞，人是一無遮蔽的。不只如此，他還被剝去了皮，被碎尸萬段，而他身體的各部分也被摔得到處都是殘缺。就像俄賽里斯一樣，甚至連重新湊攏這些撕散部分也不允準，因而只好默然等待。”[5]現代藝術所呈現的這種分裂的人是他所處時代的人的存在的啟示，即西方傳統(tǒng)的人的存在已經發(fā)生了深刻的分裂。人在他的世界里發(fā)生異化，產生陌生感;人同他自己的存在的疏離，這實際上是理性同整體的人的沖突。

在西方傳統(tǒng)中，靈魂的本性是理性，認識你自己是認識靈魂的理性部分，這才是理性作為靈魂的arete（美德），是完全神圣的東西。蘇格拉底明確否認靈魂的非理性部分，排斥一切本能和情感。柏拉圖則將靈魂分為理性和非理性兩部分，認為本能和情感屬于靈魂的非理性部分。人是理性的動物是古希臘后來對人的定義，成為一個理性的人一直是人的最高目標。笛卡爾的“我思故我在”更是奠定了理性時代的基調?？茖W大發(fā)現、科學實驗方法、一切學科都建立在崇尚理性的信念之上，理性至上成為了知識界普遍的信仰。正如笛卡爾所說：“理性是一種能夠用于種種不同場合的通用工具?！比欢?，人作為理性的人，前提是他是一個有生命的人。可以說，古典哲學從來沒有關注過人的非理性的、作為感性生命的一面?，F代哲學意識到人首先要活著，才能談理性;人不僅有理性，還有情感、意志、本能;人不僅有有意識，還有無意識。因此，理性的人是病態(tài)的，道德的人是衰落的，社會的人是非本真的。現代非理性精神的表現形式，就是要確立人的非理性本質。現代藝術對丑的欣賞，是理性主義哲學觀念的衰落在審美領域的表現，丑所顯現的非理性精神是現代人的存在真相和精神實質。

弗洛伊德的無意識學說，存在主義哲學對人的存在的關注，人生在世的種種體驗諸如焦慮、孤獨、恐懼、死亡等，叔本華的生命意志，尼采的強力意志，加繆的“荒誕的人”，海德格爾的向死而生、詩意居住等都是存在主義哲學對生命個體的關注。這些都是肯定人的非理性的一面，而現代藝術是非理性的人在藝術領域中的顯現。

非理性的人意味著人的行為受內在本能的驅使，理性難以約束和控制個人的活動，這種內在本能即無意識。弗洛伊德認為無意識不僅是人類心理活動的主要部分，而且是生命的動力或內驅力;尼采更是認為最偉大最基本的活動是無意識。人在這種無意識的驅動下，人格分裂，失去行為的自覺性，人物也失去了和諧完美的形象，走向非人化。而現代藝術就是要力圖表現人的無意識、本能沖動，表現現代人的荒誕感和焦慮不安的心理體驗，而丑的形象就被前所未有地凸顯出來。超現實主義藝術家馬格利特的《強奸》，刻意使古典主義畫家筆下的優(yōu)雅女性變成了一種陰暗和粗俗的象征，而《雷卡米埃夫人》變成了一具被折疊的棺材;達利更是宣稱他的作品是要“撕掉理性蒙在現實上的種種面紗，努力地展示出面具背后的一個正在下沉或者正在腐爛的軟性世界”。所以視覺的多義性或歧義性是現代藝術關注的一個主題，這種歧義性導致完整統(tǒng)一的藝術形象瓦解，而出現變形、碎片化的形象。違反經驗與邏輯的視覺錯置，柔軟的鐘表，不合邏輯的空間，巨大的巖石浮在空中，戴著圓頂禮帽的男人像雨一樣落在靜悄悄的大街上，形體變成容器……這些都是對理性主義的美的規(guī)范和秩序的違背，以及對非理性的張揚。

現代藝術的“丑”顯示了現代藝術在內容和形式上都呈現出與傳統(tǒng)藝術不同的價值取向，這種不同揭示了現代人的生存環(huán)境和心理體驗，同時也彰顯了非理性主義精神對哲學的主宰?？梢哉f，現代藝術是非理性主義思潮在美學和藝術上的體現。

參考文獻：

[1] 萊辛.拉奧孔[M].安徽教育出版社，2006：12，15.

[2] 北京大學哲學系.古希臘羅馬哲學[M].商務印書館，1961：49.

[3] 鮑?？?美學史[M].廣西師范大學出版社，2001：18.

[4] 柏拉圖.柏拉圖文藝對話集[M].安徽教育出版社，2007：49，52，73.

[5] 威廉·巴雷特.非理性的人——存在主義哲學研究[M].上海譯文出版社，2007：65.

作者簡介：沈靜（1976—），女，美學博士，武漢大學城市設計學院教師，從事西方美學和藝術史研究。