黃智松
摘要:我國有著56個民族,每個門族都有其獨(dú)有的民族文化,而舞蹈更是在民族文化中別具一格的文化形式。而最為廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“杯花舞”,就將嶺南客家的文化特色淋漓極致的體現(xiàn)了出來,成為嶺南當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈中最具特色的舞蹈之一。杯花舞以其優(yōu)雅的舞蹈動作和悅耳的“杯聲”受到人們的青睞,而“杯花舞”的這兩種特色也正是客家濃郁風(fēng)情的側(cè)面體現(xiàn)。本文就嶺南客家“杯花舞”的形成與發(fā)展進(jìn)行探究,深入分析“杯花舞”的特色,并提出若干發(fā)展建議,以望參考。
關(guān)鍵詞:嶺南客家;杯花舞;發(fā)展
前言:
民族舞蹈在我國各種藝術(shù)形式中有著十分重要的地位,是一種用形體表達(dá)情感的藝術(shù)形式。我國大多數(shù)民間舞蹈都是有古老人類生產(chǎn)勞動或者祭祀節(jié)慶演變而來,不管是節(jié)奏還是動作,與人們生活都有著緊密的聯(lián)系。以“杯花舞”為例,人們可以從他優(yōu)美的舞蹈動作中看到當(dāng)?shù)厝嗣竦纳钐厣?。“杯花舞”儀器獨(dú)特的藝術(shù)形式以及魅力,受到了很多人民的喜愛以及青睞,同時也豐富了我國民間舞蹈藝術(shù)形式。
一、杯花舞的形成
1、杯花舞發(fā)展歷史
嶺南客家的杯花舞其實(shí)只一種道教舞蹈的轉(zhuǎn)化,并且至今已經(jīng)有100年的發(fā)展歷史,杯花舞主要內(nèi)容就是道教做法中的舞蹈節(jié)目。在驅(qū)鬼活動中,是杯花舞發(fā)展李沖中只要出現(xiàn)的場合,“做覡”也是這種活動的另外一種叫法,在其進(jìn)行的過程中,做覡的人通常會一遍跳杯花舞一遍做法,以求驅(qū)除不祥之物。道教在清明時期有了蓬勃興盛的發(fā)展契機(jī),而杯花舞也正是在清朝末期開始進(jìn)入創(chuàng)新階段。在那個時期,道士普遍都會以竹板打擊節(jié)奏作為伴舞一邊用五句板進(jìn)行說唱一邊表演,到了清代末年,道士這樣的表演形式開始逐漸發(fā)生了變化,用產(chǎn)自興寧縣的伯公杯代替了傳統(tǒng)的竹板,通過伯公杯進(jìn)行伴奏,能夠有效豐富杯花舞的表演節(jié)奏,并且也可以發(fā)出相較以前更加悅耳的聲音,杯花舞也正是因?yàn)榇瞬庞辛巳碌陌l(fā)展方向。
2、杯花舞的編創(chuàng)以及發(fā)展
在杯花舞發(fā)展的過程中,第一次對杯花舞進(jìn)行編創(chuàng)的還是來自一名興寧縣的中學(xué)教師,1956年其對杯花舞進(jìn)行編創(chuàng)深受廣大群眾的喜愛,以民間小調(diào)以及當(dāng)?shù)氐乃谏礁枳鳛檠葑嗟幕A(chǔ)樂調(diào)。在1957年北京舉行的第二屆全國因?yàn)槲璧竻R演大會上,杯花舞第一次呈現(xiàn)在全國人民的視野中,其獨(dú)特的舞蹈動作以及藝術(shù)形式深受廣大人民的喜愛,人們開始對杯花舞有了更高的重視程度。當(dāng)時廣東省代表團(tuán)還因?yàn)楸硌萘吮ㄎ枋艿搅藝腋呒夘I(lǐng)導(dǎo)人接見,并合影留念,這是對杯花舞這種民間舞蹈的高度贊揚(yáng)和肯定。隨后,由于受到了全國人們的高度重視,發(fā)展開始變得越來越快,在我國各種隆重或者具有紀(jì)念意義的表演節(jié)目單中都能夠看到杯花舞的名字,并且杯花舞也來到了珠海、深圳等地區(qū)進(jìn)行了匯演,觀眾都對其都有很高的評價。隨后,杯花舞更是在我國一些具有很高權(quán)威性的舞蹈競賽中獲得了金獎,并順利的入選成為我國非物質(zhì)文化遺傳保護(hù)大名單中。而杯花舞的創(chuàng)新發(fā)源地興寧市也被譽(yù)為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。
二、嶺南客家杯花舞的藝術(shù)特色
進(jìn)行杯花舞表演的過程中,所有表演者必須都要將伯公杯拿在雙手,并且有杯花舞有較高的藝術(shù)價值的表演特征,因此在表演的過程中對表演這有很高的要求[1]。大多數(shù)情況下,表演者都會將伯公杯的下底用拇指拖住,在上杯內(nèi)用中指支撐,并且要保持手指彎曲在整個頂杯的過程中,并且需要表演者用食指以及無名指夾住傷悲兩側(cè),這樣在表演過程中,表演者就可以進(jìn)行上下的翻腕,用伯公杯撞擊發(fā)出的聲音為舞蹈進(jìn)行伴奏。而隨著杯花舞的發(fā)展,人們對伯公杯也進(jìn)行了改進(jìn)。在目前的杯花舞表演中,表演者大多都會把伯公杯底部留下一個小孔,在表演的過程中將伯公杯緊緊的套在拇指與中指上,杯子就不會輕易地滑落,在表演中就可以更加順暢,將杯花舞的技巧性進(jìn)行提升,表演也變得更加靈活。
三、嶺南客家杯花舞的發(fā)展
嶺南舞蹈是一個涵蓋面十分廣泛的民族舞蹈種類,而所謂的嶺南舞蹈并不是一種簡單的地域概念,而是一種文化的體現(xiàn)形式的體現(xiàn),嶺南文化是嶺南舞蹈最重要的組成部分[2]。隨著當(dāng)前社會的不斷發(fā)展,生活質(zhì)量不斷提升的人們在精神生活層面上也有了更高的要求,形式各樣的現(xiàn)代化舞蹈形式已經(jīng)對人們造成了沖擊,嘻哈等文化的融入對于杯花舞的發(fā)展形成十分嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。在這樣的形式下,如果不注重杯花舞舞蹈形式上的改變與創(chuàng)新,就會使杯花舞很難在這個花花世界生存,新潮的藝術(shù)形式會使杯花舞黯然失色,甚至失傳。因此,我們應(yīng)當(dāng)結(jié)合社會的發(fā)展,將社會主義核心價值觀與嶺南文化相融合,編創(chuàng)出形式更加鮮明的舞蹈文化來提升杯花舞的藝術(shù)形式,使人們保持對杯花舞的喜愛。
嶺南舞蹈的基礎(chǔ)就是嶺南文化,甚至嶺南當(dāng)?shù)氐奶厣?、風(fēng)情都在很多舞蹈作品中體現(xiàn)[3]。有100多年發(fā)展歷史的杯花舞早已不再是傳統(tǒng)的宗教娛人舞蹈,而是一種全新的民間舞蹈藝術(shù)形式,并且有很多的人們有很濃厚的興趣。但是在現(xiàn)今的社會環(huán)境下,杯花舞的發(fā)展與傳承在一定程度上受到了威脅,因此我們要在對杯花舞進(jìn)行創(chuàng)新的同時加大宣傳的力度,讓更多的人認(rèn)識到杯花舞,使杯花舞被更多的人們所了解,提升杯花舞的影響力。將杯花舞帶入校園,建設(shè)杯花舞培訓(xùn)基地,或者通過文化部將杯花舞推廣到鄉(xiāng)村中,都能夠在很大程度上提升社會對于杯花舞的認(rèn)知程度,社會上下齊心協(xié)力將杯花舞藝術(shù)深入與群眾中,扎根于群眾中,以此來實(shí)現(xiàn)杯花舞長足的發(fā)展。
結(jié)語:
總而言之,民族舞蹈是人類最古老的藝術(shù)形式之一,其中最具有代表性的民族舞蹈形式之一就是杯花舞,人們對動作優(yōu)美,節(jié)奏悅耳的杯花舞有很高的興趣程度,是一種極具代表性的明見舞蹈形式。因此我們應(yīng)當(dāng)注重杯花舞的推廣,并對杯花舞的舞蹈形式進(jìn)行創(chuàng)新改善,以使杯花舞在這個高速發(fā)展的社會中也有長足的發(fā)展空間。
參考文獻(xiàn):
[1]王慧.淺談嶺南客家“杯花舞”的形成與發(fā)展[J].戲劇之家,2017 (15):114-114.
[2]任艷花.論客家舞蹈文化傳承發(fā)展中人文精神的堅(jiān)守——以杯花舞為例[J].嘉應(yīng)學(xué)院學(xué)報(bào),2018 (12):20-23.
[3]尚冉.從非遺視角看廣東興寧杯花舞的保護(hù)與傳承[J].肇慶學(xué)院學(xué)報(bào),2018,39 (1).