山西高平西李門二仙廟月臺東側(cè)線刻漢服伎樂圖考

于飛

【關(guān)鍵詞】山西高平；西李門二仙廟；金代；漢服伎樂圖；隊舞

【摘要】西李門二仙廟位于山西高平市河西鎮(zhèn)西李門村，廟內(nèi)現(xiàn)存的正殿及月臺為金代建筑，其月臺須彌座束腰部位有兩幅線刻圖，東側(cè)的一幅內(nèi)容是著漢人服飾的器樂隊列表演，南側(cè)的一幅內(nèi)容是胡人軍中舞蹈，圖像清晰，內(nèi)容較為完整，是國內(nèi)不可多得的金代音樂文物。其中東側(cè)線刻圖原有“宋人隊?wèi)驁D”“雜劇圖”等定名，經(jīng)多角度考證，認(rèn)為應(yīng)定名為“金代宮廷隊舞圖”，與西側(cè)“金人巾舞圖”一樣，是金代宮廷宴樂表演的場景再現(xiàn)。

西李門二仙廟又名真澤二仙宮，位于山西省高平市東南10公里的河西鎮(zhèn)西李門村南600米的一處高崗之上。據(jù)廟內(nèi)碑刻記載，二仙廟始建于唐天佑年間（904—907），金正隆二年（1157）、大定三年（1163）以及明清兩代均有修葺。其整體布局坐北朝南，二進院落，中軸線上依次建有山門、正殿、后殿，兩側(cè)建有配殿及梳妝樓，山門外建有戲樓一座。正殿為單檐九脊歇山頂建筑，該建筑及附屬月臺同為金代遺構(gòu)（圖一）。整個建筑群占地面積2800余平方米，現(xiàn)存歷代題記兩處，碑刻四通。2006年被國務(wù)院公布為第六批全國重點文物保護單位。

二仙廟月臺位于正殿前方，與正殿連為一體，其平面呈長方形，高約1.15米，長約13.3米，進深約6.95米。整體為須彌座式，上梟刻仰蓮，下梟為覆蓮。在月臺東、南、西三面的束腰部位均刻有精美的花卉和人物線刻圖畫，尤其是東側(cè)的漢人服飾伎樂隊列線刻（圖二，下文簡稱“漢服伎樂圖”）和南側(cè)的胡人軍中舞蹈線刻（圖三），人物形象生動，刻畫流暢細膩，具有很高的藝術(shù)價值和科研價值。自20世紀(jì)80年代以來，這兩幅音樂圖像作為金代遺構(gòu)的重要組成部分，受到了專家學(xué)者的高度關(guān)注。關(guān)于二圖的定名，出版于1989年的《澤州古代文化薈萃》[1]分別稱為“宋人隊?wèi)驁D”和“金人巾舞圖”，2004年出版的《高平金石志》[2]沿用了此定名。從其他的研究成果來看，后者的命名少有分歧，而前者則有多種稱謂，如景李虎等人的《金代樂舞雜劇石刻的新發(fā)現(xiàn)》中稱為“雜劇圖”[3]，羅丹妮《唐宋以來高平地區(qū)寺廟系統(tǒng)與村莊組織之變遷——以二仙信仰為例》中稱為“樂舞圖”[4]，等等。對于月臺南側(cè)的“金人巾舞圖”這一名稱筆者也較為認(rèn)同，而東側(cè)漢人服飾隊列線刻的定名筆者持有不同觀點。下面略陳己見，以就教于方家。

一、漢服伎樂圖內(nèi)容分析

該圖位于月臺東側(cè)束腰部位的石灰石上，采用陰刻技法。畫面長100厘米，高40厘米，共繪10人，從右往左排列。右一男子頭戴翼翅幞頭紗帽，身穿曲頜（圓領(lǐng)）大袖寬袍，腳穿烏皮六縫靴，雙手執(zhí)竹竿，竹竿頂部竹子劈成細叉，似拂塵狀。右二、三為男性樂舞者，均身材矮小，沖天腳幞頭上插簪花，身著圓領(lǐng)窄袖袍，腰部束帶，兩側(cè)開裾。右二舞者雙手絞袖交叉于腹下，右視，右三舞者雙手絞袖交叉上舉。右四和右五同為成年男性，均頭戴沖天腳幞頭，上插簪花，身材魁梧，著圓領(lǐng)通體寬袍，袍袖上束臂褠，腰束帶，腳蹬靴。二人均腰腹懸掛杖鼓，繡花袍擺搭在鼓腹外垂下，右手持鼓槌，左手拍擊鼓面。右六至右十為女性，均云髻博鬢，發(fā)上裝飾螺鈿簪花，除最后一人外，上衣均為交領(lǐng)左衽襦，身披帛帶，下穿百褶長裙，手中各執(zhí)樂器，依次為吹龍笛者、吹簫者、吹篳篥者、擊拍板者和擊手鼓者。

1.從這10人的衣冠服飾分析，可確定為宋金時期身著漢族服飾的隊列樂舞場景。

右一應(yīng)為宋金教坊十三部之一的宮廷樂官“參軍色”，俗稱“竹竿子”，主要負責(zé)宮廷宴樂的指揮協(xié)調(diào)工作。王國維先生在《宋元戲曲史·古劇之結(jié)構(gòu)》中論述：“宋代演劇時，參軍色手執(zhí)竹竿子以勾之，亦如唐代協(xié)律郎之舉麾樂作，偃麾樂止相似，故參軍亦謂之竹竿子。”[5]宋《夢粱錄》卷20記載：“散樂傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部，色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色頭，部有部長，皆是雜流命官。”[6]

右二、三舞者所跳的絞袖舞在宋金宮廷宴樂表演中較為常見，如四川華鎣南宋安丙墓四號墓左側(cè)伎樂壁畫[7]中即有類似人物，且二人體型比左側(cè)伎女還要瘦小，應(yīng)為未成年男童裝扮或女童女扮男裝，上海博物館館藏南宋宮廷樂舞《歌樂圖》中即有類似女扮男裝舞者[8]。

右四、五二人為擊鼓者。宋《夢溪筆談》記載：“唐之杖鼓，本謂之‘兩杖鼓，兩頭皆用杖。今日杖鼓，一頭以手拊之?！盵9]《文獻通考》第136卷《樂考九》中載：“唐有正鼓、和鼓之別，后周有三等之制，右擊以杖，左拍以手，后世謂之杖鼓、拍鼓，亦謂之魏鼓?！盵10]因此此鼓應(yīng)為杖鼓，而非《中國音樂文物大系·山西卷》中所認(rèn)為的腰鼓[11]。

右六樂者手持橫吹樂器，左手在外，右手在內(nèi)，作吹奏狀，此樂器應(yīng)為宋金宮廷雅樂的主奏樂器龍笛。龍笛，又名龍篴，七孔竹制橫吹樂器，因其演奏時發(fā)音似水中龍吟，而稱之為龍笛。

右七、右八樂者均手持豎吹管狀樂器，左手在上，右手在下。右七樂者手持樂器為單管，管徑較粗，管身較長，采用豎吹唇奏方法，屬于典型的邊棱振動氣鳴吹管樂器，雖樂器下端略模糊，仍可根據(jù)器形推斷為洞簫。右八樂者演奏形態(tài)與右七相似，但可見樂器管身較短，尤其是上端含于口內(nèi)演奏，根據(jù)其外形和演奏方式，其應(yīng)為葦竹哨片類樂器篳篥。篳篥又名“笳管”“蘆管”，宋金時期稱為“頭管”，為眾樂器之首，宋陳旸《樂書》中記載其“管具肥瘦，音律咸備，宋樂用以定聲”[12]，可知在宋代，篳篥不僅是一件主奏樂器，而且在整個樂隊中還作為標(biāo)準(zhǔn)及定音樂器。

右九樂者雙手持拍板，《樂書》中稱“拍板，長闊如手，重大者九板，小者六板，以韋編之”[12]，圖中拍板數(shù)為偶數(shù)，應(yīng)為六板拍板。張麗認(rèn)為宋代拍板多為一串六板，紅檀木制成[13]，筆者贊同該觀點。

右十樂者左手執(zhí)手鼓，右手擊之，鼓形寬大扁圓，單面蒙皮，鼓面邊緣對稱分布有六個半邊花卉，鼓面中間有一完整牡丹花，鼓側(cè)周圍裝飾小鐵環(huán)，與同時期的黨項族手鼓相似[14]，亦同于四川瀘縣新屋嘴村墓出土散樂圖中的扁鼓[15]。

2.人物以隊列形式出現(xiàn)，隊伍整齊，應(yīng)為行進中的演奏場景。

景李虎認(rèn)為，該場景為露臺上演出的雜劇百戲內(nèi)容[3]，王定勇則認(rèn)為是舞隊演出[16]。仔細研讀線刻內(nèi)容，參軍色在隊列的最前面，雙手執(zhí)竹竿，起引領(lǐng)作用，后面舞樂者均左腳在前，右腳在后，右腳跟離地，尤其是女性褶裙向后擺動，明顯為動態(tài)，證明此為行進中的隊列演出，并非如二位學(xué)者認(rèn)為的樂者靜立奏樂、舞者表演雜劇和樂舞等的靜態(tài)演出。

3.畫面內(nèi)容應(yīng)為宮廷隊舞演出。

（1）按照景李虎考證，宋金時期“參軍色”有兩種，第一種為雜劇引戲色，手執(zhí)竹竿直而光滑，造型簡單無裝飾；第二種為宮廷宴樂和隊舞表演的參軍色，手執(zhí)光滑竹竿，竹竿頂部有裝飾物，謂“竹竿拂子”[17]。線刻中的參軍色明顯為后者，其竹竿上有一圓形物，上面插有分散開來的細竹條，細節(jié)也與《東京夢華錄》[18]和《夢粱錄》[6]等文獻描述一致。

（2）圖中所有人物面部豐腴，衣飾莊重，側(cè)面反映出他們應(yīng)該是有穩(wěn)定收入的專業(yè)演出團隊。據(jù)《續(xù)資治通鑒長編》記載，相比其他朝代，宋金時期的宮廷伎樂者地位有明顯提高，收入頗豐，每個月不僅有穩(wěn)定的月俸“廩給”[19]，還有來自皇室貴族的賞賜和為達官貴人教授樂舞的收入[20]。參軍色作為宮廷十三部之一的樂官，雖屬雜流，仍是拿朝廷俸祿的命官，在宮廷宴會和皇家大型慶典等活動上負責(zé)禮樂指揮、念致語、介紹劇情等，其職責(zé)類似于今天的國家交響樂團指揮兼音樂總監(jiān)。因此，線刻中的人物應(yīng)該是具有官方性質(zhì)的演職人員，演出內(nèi)容應(yīng)為宮廷禮樂。

（3）《東京夢華錄》卷九中載：“第五盞御酒，參軍色執(zhí)竹竿作語，勾小兒隊舞，小兒各選十二三者，樂部舉樂，小兒舞步進前，直叩陛階。”[18]該場景與線刻圖像基本相符，尤其小兒形象與右二、右三舞者身材和年齡相合，“御酒”和“陛階”則說明這是皇家宮廷的隊舞演出。

（4）宋金時期宮廷主奏樂器有篳篥、龍笛、笙、簫、塤、篪、琵琶、箜篌、方響、拍板、杖鼓、大鼓和羯鼓等[21]，不僅聲部齊全，種類繁多，而且有獨奏和合奏等多種演奏方式，線刻圖中的龍笛、洞簫、篳篥、拍板、杖鼓和手鼓等樂器與《東京夢華錄》中記載一致，充分說明其表現(xiàn)的是宮廷演出內(nèi)容。

二、漢服伎樂圖人物考證

《澤州古代文化薈萃》[1]和《高平金石志》[2]中將月臺東側(cè)的漢服隊列圖線刻稱為“宋人隊?wèi)驁D”。此名稱傳遞的信息有兩個問題，一是會讓人誤認(rèn)為是宋代作品，二是會誤認(rèn)為是金代統(tǒng)治下的前朝樂工，故身著宋代衣飾。二仙廟正殿及其月臺為金代建筑，作為月臺的附屬部分，線刻圖應(yīng)同為金代作品，且圖中伎樂者無論是從演奏方式還是著裝特點都有金代風(fēng)格，所以稱為“宋人”不合適。

1.二仙廟正殿門楣上鐫刻有金正隆二年（1157）仲秋二十日“晉城縣莒山鄉(xiāng)司徒村眾社民戶施門一合”的金代題記（圖四），結(jié)合正殿的梁架、斗拱的時代特征，二仙廟正殿確為金代所重建無疑。而正殿和其附屬月臺緊密相連，其風(fēng)格、造型顯示為同一時期產(chǎn)物。同時，后殿臺基南側(cè)現(xiàn)立有金正隆三年（1158）《舉義□□仙□村重修獻樓□□記》石碑，碑文中有“勤率村眾，命匠增石，創(chuàng)砌正面石階”的記載，月臺及附屬線刻同為金代遺構(gòu)已為廣大專家學(xué)者確認(rèn)。

2.女真人入主中原后，大量吸收中原漢族的樂舞文化精華，在宋代宮廷音樂“大晟樂”的基礎(chǔ)上創(chuàng)立“太和樂”，將其用于宮廷內(nèi)的宴會慶典和大型宗教祭祀活動?！疤蜆贰睙o論是在樂器、曲目還是樂舞服飾方面，基本完整繼承了宋代的演出傳統(tǒng)。金代樂舞者著裝多以翼翅官帽、圓領(lǐng)寬袍、簪花、百褶裙等宋代漢人的服飾出現(xiàn)，這在河南焦作金代鄒瓊畫像石墓（1199）西壁石刻《散樂圖》（圖五）和河南修武金代石棺上的《大曲舞蹈圖》（圖六）等金代音樂文物[22]上有著清晰體現(xiàn)。本線刻中演出人物較少，規(guī)模較小，或因受周邊戰(zhàn)爭的長期消耗，金代國力較北宋大為下降，宮廷樂隊人數(shù)編制和樂器種類亦有縮減。

3.臂褠作為束縛衣袖的一種套袖，是由我國北方契丹、女真民族御鷹捕獵和彎弓射箭的射褠演變而來。受民族習(xí)慣的影響，遼金等游牧民族的鼓樂者多在袍袖上束臂褠，同時將袍擺置于鼓身之上，這兩大特征是遼金少數(shù)民族在樂舞文化漢化過程中對本民族服飾的一種保留，也是遼宋金服飾斷代的一種重要特征[8]。河南焦作金代鄒瓊畫像石墓《散樂圖》和河南修武金代石棺《大曲舞蹈圖》中的杖鼓演奏者均為兩人，且都戴臂褠，袍擺置于杖鼓之上，與此線刻中右四、五擊杖鼓者的服飾特征完全吻合。

4.自周代以來，衣服的“右衽”與“左衽”就是區(qū)分華夏與夷狄的重要特征。《尚書·畢命》載有：“四夷左衽，罔不咸賴。”[23]由于禮法制度、生活習(xí)慣、尊右卑左觀念等諸多方面原因，中原漢民族始終保持“交領(lǐng)右衽”的習(xí)俗，而契丹、女真等北方民族有左衽著衣的習(xí)慣。《金史·輿服志》中記載：“左衽皆遼服也，金以襲之?！盵24]金入主中原后，在服飾文化方面漢化程度很深，唯獨“左衽”和“尚白”未曾改變。不僅如此，金人還強行逼迫漢人衣飾左衽，大量的漢人為保持民族尊嚴(yán)、拒絕服飾改制而遭受屠殺。線刻圖中的左二至左五女性伎樂者上衣皆為交領(lǐng)左衽，應(yīng)是金代統(tǒng)治期間強行推廣左衽在宮廷隊舞服飾上的體現(xiàn)。

因此，該線刻圖中的伎樂人物可明確為金人。

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〔責(zé)任編輯：成彩虹〕