淺析基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護困境與對策

【摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是優(yōu)秀傳統(tǒng)中華文化的重要組成部分，其保護和傳承對推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展具有重要意義。本文通過對易門縣綠汁鎮(zhèn)白沙坡虎掌舞保護的困境進行分析，發(fā)現(xiàn)基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨政府資金投入不足、專業(yè)人才匱乏、民眾自主保護意識缺乏、傳承人青黃不接等困境，進而提出以基層為主的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對策。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護；虎掌舞；對策

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

白沙坡為易門縣綠汁鎮(zhèn)木廠村委會下轄村民小組，屬純彝族村寨。白沙坡彝族先民把對老虎的圖騰崇拜表現(xiàn)在舞蹈中，形成了當?shù)鬲毺氐奈璧浮盎⒄莆琛?，民間又稱之為“跳老虎”。由請山神、扮虎、跳虎、送虎、吃虎肉、慶豐收等活動組成，分虎拜四方、虎穿花、虎翻身、虎解手、虎花笙、虎挫身、虎玩耍、虎合腳、虎種田（梨田、耙田、背糞、撒秧、拔秧、栽秧、割谷、打谷）九個套路表演。每年農(nóng)歷正月十二至十五日，白沙坡彝族群眾“過小年”都要跳虎掌舞，念唱二十四虎令調(diào)演繹一年二十四節(jié)氣各個時期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，以祈愿風調(diào)雨順、五谷豐登，祛除災難和病魔。虎掌舞造型逼真，動作粗獷豪放、形象生動，顯現(xiàn)出了獨特的文化內(nèi)涵和藝術(shù)魅力，引起了市縣文化部門的重視，并組織相關(guān)人員對虎掌舞和其相關(guān)文獻資料進行了挖掘、整理，把虎掌舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開始了保護傳承工作。在上級文化部門的關(guān)心和支持下，2003年白沙坡正式組建了一支由村民組成的25人的虎掌舞文藝表演隊。從2004年至今，除在“過小年”期間表演外，逢節(jié)慶和地方重大活動也參加演出，使虎掌舞受到了社會各界的廣泛關(guān)注。2005年者榮華（已去世）被命名為易門縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；2006年1月被公布為玉溪市民族民間傳統(tǒng)文化保護名錄；2015年者榮保被命名為易門縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；2016年者賢被命名為玉溪市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。

一、虎掌舞保護困境

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護資金投入短缺

目前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護主要依靠政府財政投入，資金渠道單一。由于綠汁鎮(zhèn)是山區(qū)農(nóng)業(yè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，政府財力薄弱，用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的經(jīng)費并不多，存在較大資金缺口，難以應對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的工作需要。具體為以下兩個方面：

1.有限的傳承人補助資金

白沙坡虎掌舞僅有市、縣文化部門發(fā)放給2名傳承人的補助資金，其中1名縣級非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承人3000元/年，1名市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人5000元/年。作為群體舞蹈，參與虎掌舞表演的其他村民沒有固定的補助。對于傳承人補助問題，參與跳虎掌舞的村民認為：大家都會跳虎掌舞，沒有誰跳得更好，被選為傳承人就能多拿一筆錢，他們覺得不公平，對于這個做法意見很大。對于傳承人而言，每年都要組織參加各種活動和調(diào)研，還有一些義務(wù)表演，表演占用很多時間，有時候影響到了務(wù)農(nóng)，傳承人補助資金只是杯水車薪。

2.專項活動經(jīng)費匱乏

隨著文化影響力和知名度的擴大，虎掌舞作為一張名片，成為宣傳綠汁鎮(zhèn)民族文化、發(fā)展旅游業(yè)的重要組成部分。近年來多次參與易門“二月二”戲會非遺展演、菌交會非遺展演和地方文藝演出。由于沒有專項資金來源，參加活動演出的交通、食宿、務(wù)工補貼的費用，需由綠汁鎮(zhèn)政府從有限的工作經(jīng)費中撥付，或是向上級文化部門尋求資助。

（二）專業(yè)人才匱乏

當前，對于白沙坡虎掌舞的保護與傳承，主要依靠的是鎮(zhèn)政府、村委會、文化站工作人員和非遺傳承人，現(xiàn)有專業(yè)技術(shù)力量十分薄弱，難以滿足非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的需要。白沙坡虎掌舞涉及音樂、樂器、服裝、舞蹈編排等知識，鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級缺乏專業(yè)人才，難以進行專業(yè)指導；非遺傳承人和表演虎掌舞的村民多為小學和初中文化，對虎掌舞的理解主要來自于父輩的傳承，即言傳身教，用他們的話說“老輩人怎么跳的，我們就怎么跳”，對于虎掌舞動作套路和曲譜整理存在一定難度。

（三）民眾自主保護意識缺乏

虎掌舞作為民間文化，民眾是它的創(chuàng)造者、傳承者和享受主體，并賦予它生命力。它有自己活的靈魂，即“創(chuàng)生并傳承它的那個民族（社群）在自身長期的奮斗和創(chuàng)造中凝結(jié)成特有的民族精神和民族心理，集中體現(xiàn)為共同信仰和遵循的核心價值觀。”作為白沙坡村民生活的組成部分，虎掌舞的傳承和保護必須依靠村民的實際參與，與他們的情感凝聚在一起，形成互動的文化生態(tài)系統(tǒng)，保持其活態(tài)性。近年來，隨著與外界交通的改善和農(nóng)村經(jīng)濟的發(fā)展，白沙坡村民的生活里有了更多的現(xiàn)代化元素的介入，人們的精神生活和社會生活都發(fā)生了很大的變化?；⒄莆枭娴奈幕寥酪呀?jīng)發(fā)生改變，虎掌舞不再是村民精神生活的重要依托，許多村民對虎掌舞的文化內(nèi)涵和文化價值知之甚少，在大眾文化的吞噬下，年輕一輩對跳虎掌舞缺乏熱情。對虎掌舞的傳承和保護工作，大部分村民缺乏熱情，認為是政府的事情。目前，對虎掌舞的傳承和保護工作，政府是主導，而當?shù)卮迕褡鳛槲幕某钟姓?，逐漸變成了非遺保護政策的執(zhí)行者，處于被動狀態(tài)，一定程度上形成了對政府的依賴，失去了自主保護的能力。

（四）傳承人青黃不接

作為承載非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化內(nèi)涵的代表性人物，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護“活”的載體，其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中有著十分重要的地位。年長村民對虎掌舞保護傳承有著極大熱情，但村里的年輕人大多外出打工，愿意學和有時間學的村民少之又少。由于虎掌舞僅在白沙坡流傳，它的受眾僅為本村村民，數(shù)量有限、范圍狹窄，難以在較大的范圍引起關(guān)注。村民大量外流后，虎掌舞傳承人青黃不接的問題越來越突出，同時，由于疏于排練，導致表演動作生疏，虎掌舞原有的魅力、神韻和風采大為減弱。

二、虎掌舞保護對策分析

（一）地方政府對非遺保護放權(quán)引導

政府引導的農(nóng)村自發(fā)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護更具生命力。政府應放權(quán)于文化傳承者，讓村民自主保護自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。政府要充分發(fā)揮在保護當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)工作中的引導作用，做好虎掌舞保護傳承工作規(guī)劃，引導民眾樹立文化自覺意識，調(diào)動民眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的積極性和自主性。

（二）保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)村建設(shè)相結(jié)合

虎掌舞根源于白沙坡彝族群眾的生產(chǎn)生活，它的傳承、延續(xù)與白沙坡自然、社會生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)。要深入挖掘利用虎掌舞在推進鄉(xiāng)風文明、提升村民文化自覺、發(fā)展農(nóng)村文化產(chǎn)業(yè)方面的積極作用，探索白沙坡鄉(xiāng)村建設(shè)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承共促進、共發(fā)展之路。改善白沙坡村民的生產(chǎn)生活環(huán)境，完善基礎(chǔ)設(shè)施，幫助白沙坡村民發(fā)展經(jīng)濟，使他們能夠在自己的家鄉(xiāng)生存下來，真正做到人和環(huán)境共生，留住人，就是留住文化的根。通過與鄉(xiāng)村建設(shè)結(jié)合，使虎掌舞能在其原生環(huán)境中完整地保護起來，并傳承、發(fā)展下去。

（三）對虎掌舞進行適度開發(fā)

非物質(zhì)文化具有活態(tài)性，適度開發(fā)是傳承和發(fā)展的一種措施。從整體性保護原則出發(fā)，以民俗的形式結(jié)合鄉(xiāng)村旅游，深入挖掘其文化內(nèi)涵，進行適度開發(fā)，防止過度商業(yè)化、碎片化的開發(fā)模式，對于虎掌舞保護和傳承具有重要的經(jīng)濟意義。當前，綠汁鎮(zhèn)正在打造特色旅游小鎮(zhèn)，綠汁旅游業(yè)的發(fā)展為白沙坡虎掌舞展現(xiàn)非遺風采保持生機與活力提供了有益的支撐。借助綠汁文化旅游活動的開展，充分挖掘利用虎掌舞非遺文化價值和藝術(shù)魅力，對于白沙坡虎掌舞的保護將發(fā)揮積極作用。結(jié)合非遺保護的旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)，既解決了虎掌舞保護經(jīng)費短缺的問題，又提高了傳承人和當?shù)卮迕竦纳钏健?/p>

（四）推進群體保護傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于民族民間的活態(tài)文化，依托傳承主體而存在?；⒄莆枋前咨称麓迕窬S系群體認同感和歷史感的文化載體，其保護傳承有賴于白沙坡全體村民的“文化自覺”意識?；⒄莆枋前咨称隆斑^小年”這一傳統(tǒng)節(jié)慶民俗活動的重要組成部分，但目前僅把虎掌舞作為傳統(tǒng)舞蹈進行保護，脫離了虎掌舞的文化生態(tài)環(huán)境。應把虎掌舞作為白沙坡“過小年”傳統(tǒng)民俗的重要組成進行保護，促進群體傳承。當?shù)卣喾綘幦?，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護經(jīng)費列入財政預算，保證資金的穩(wěn)定。加大對代表性傳承人的培養(yǎng)和扶持，壯大虎掌舞傳承人和表演隊伍，把虎掌舞作為地域特色文化進行大力宣傳，為虎掌舞營造更為濃厚的保護傳承氛圍。

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作者簡介：王曉鳳（1987-），女，白族，云南省彌渡縣人，碩士，館員。