《文選》“難”體與先秦“語”體
——兼及“對(duì)問”“設(shè)論”的文體溯源

李 佳

《文選》卷四十四“檄”下有“難”，經(jīng)游志城先生、傅剛師以及力之先生的考證[注]見游志誠《論〈文選〉之難體》，“魏晉南北朝文學(xué)學(xué)術(shù)討論會(huì)”(臺(tái)灣成功大學(xué))參會(huì)論文，1993年，后收入氏著《昭明文選學(xué)術(shù)論考》，臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，1996年；傅剛：《論〈文選〉“難”體》，《浙江學(xué)刊》1996年第6期；力之：《〈文選〉分文體為三十八類說辨正》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2013年第5期。，應(yīng)為獨(dú)立一體，論證清楚、證據(jù)確鑿，此不贅言。緊隨“難”體之后，《文選》卷四十五有“對(duì)問”和“設(shè)論”兩體，與前者有不少類似之處，吳訥《文章辨體序說》“問對(duì)”條云：“問對(duì)體者，載昔人一時(shí)問答之辭，或設(shè)客難以著其意者也?！段倪x》所錄宋玉之于楚王，相如之于蜀父老，是所謂問對(duì)之辭。至若《答客難》《解嘲》《賓戲》等作，則皆設(shè)辭以自慰者焉”[注]吳訥：《文章辨體序說》，北京：人民文學(xué)出版社，1982年，頁49。，三種文體關(guān)系密切，因此本文就將之置于一處討論，旨在探究這三種文體的各自特征、彼此同異以及文體淵源。

一、《文選》中的“難”體

《文選》所收司馬相如的《難蜀父老》，具存于《史記》和《漢書》本傳，其中《史記》載：“相如使時(shí)，蜀長老多言通西南夷不為用，唯大臣亦以為然。相如欲諫，業(yè)已建之，不敢，乃著書，藉以蜀父老為辭，而己詰難之，以風(fēng)天子，且因宣其使指，令百姓知天子之意?！盵注]司馬遷：《史記》卷一一七《司馬相如列傳》，北京：中華書局，1982年，第308頁。據(jù)此我們可以得知以下信息：其一，作品的背景是蜀地長老及朝中當(dāng)政大臣都不贊成通西南夷之舉，則其創(chuàng)作目的一為勸諫天子，二為曉諭百姓，兩者的重要性不同，前者為主要目的，后者則是附帶達(dá)成，此點(diǎn)下文還將論及；其二，該文的創(chuàng)作虛構(gòu)了蜀中父老為對(duì)話中的一方；其三，這是一篇有關(guān)漢武帝時(shí)期處理與西南少數(shù)民族關(guān)系的政論文。與蜀父老和一些大臣反對(duì)的意見不同，司馬相如力主開發(fā)西南地區(qū)，史載他曾先后出使南夷、西夷，幫助安撫平定了這一地區(qū)，功勛卓著，《史記》載：

相如還報(bào)。唐蒙已略通夜郎，因通西南夷道，發(fā)巴、蜀、廣漢卒，作者數(shù)萬人。治道二歲，道不成，士卒多物故，費(fèi)以巨萬計(jì)。蜀民及漢用事者多言其不便。是時(shí)邛筰之君長聞南夷與漢通，得賞賜多，多欲愿為內(nèi)臣妾，請(qǐng)吏，比南夷。天子問相如，相如曰：‘邛、筰、冉、駹者近蜀，道亦易通，秦時(shí)嘗通為郡縣，至漢興而罷。今誠復(fù)通，為置郡縣，愈于南夷。’天子以為然，乃拜相如為中郎將，建節(jié)往使。副使王然于、壺充國、呂越人馳四乘之傳，因巴蜀吏幣物以賂西夷?！抉R長卿便略定西夷，邛、筰、冉、駹、斯榆之君皆請(qǐng)為內(nèi)臣。除邊關(guān)，關(guān)益斥，西至沫、若水，南至牂柯為徼，通零關(guān)道，橋?qū)O水，以通邛都。[注]《史記·司馬相如列傳》，第3046～3047頁。

在這樣的背景之下，對(duì)于如何理解《難蜀父老》的文旨，卻歷來意見不一，我們贊成李孝中、侯苛芳以及王德華、宋雪玲的意見[注]王德華、宋雪玲：《司馬相如〈難蜀父老〉新論》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2012年第4期。，即此文意在“駁朝廷重臣的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，堅(jiān)定武帝開發(fā)西南的信心”[注]李孝中、侯苛芳：《司馬相如作品注釋》，成都：四川人民出版社，2007年，第49頁。，而這也就是為何《史》《漢》俱載司馬相如借之“以諷天子”，其意在委婉勸諫武帝堅(jiān)定開通西南夷的決心，而“且因宣其使指，令百姓知天子之意”只是相對(duì)次要的目的。

再來具體分析一下這篇文章，

漢興七十有八載，德茂存乎六世，威武紛紜，湛恩汪濊，群生澍濡，洋溢乎方外。于是乃命使西征，隨流而攘，風(fēng)之所被，罔不披靡。因朝冉從駹，定筰存邛，略斯榆，舉苞滿，結(jié)軌還轅，東鄉(xiāng)將報(bào)，至于成都。

文章一開始就氣勢如虹地寫出大漢立國七十多年來所開創(chuàng)出來的盛世景象，顯示出銳不可擋的赫赫聲威。

耆老大夫薦紳先生之徒二十有七人，儼然造焉。辭畢，因進(jìn)曰：“蓋聞天子之于夷狄也，其義羈縻勿絕而已。今罷三郡之士，通夜郎之途，三年于茲而功不竟，士卒勞倦，萬民不贍；今又接以西夷，百姓力屈，恐不能卒業(yè)，此亦使者之累也，竊為左右患之。且夫邛、筰、西僰之與中國并也，歷年茲多不可記已。仁者不以德來，強(qiáng)者不以力并，意者其殆不可乎！今割齊民以附夷狄，弊所恃以事無用。鄙人固陋，不識(shí)所謂?！?/p>

這里假托蜀中父老之口，列舉通西南夷的諸種弊端，即不合于歷代統(tǒng)治邊疆地區(qū)的“羈縻”政策；勞民傷財(cái)、百姓怨憤等，其質(zhì)疑具有一定的合理性，而這也正是朝中以公孫弘為代表的大臣們反對(duì)該政策的原因。蜀父老的話雖然不是以問句出之，但卻是擺在司馬相如面前必須回答的問題。以下就是相如對(duì)這些質(zhì)疑的逐一辯駁：

使者曰：“烏謂此邪！必若所云，則是蜀不變服而巴不化俗也。余尚惡聞若說。然斯事體大，固非觀者之所覯也。余之行急，其詳不可聞已。請(qǐng)為大夫粗陳其略……

接下來就以“非常之人”“非常之事”“非常之功”立論，舉出大禹治水始則勞民、終于惠民的例子，有理有據(jù)地說明常人本來就很難理解偉人的志業(yè)。其次，引經(jīng)據(jù)典，以《詩經(jīng)》“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，來駁斥“羈縻”的邊疆政策。指出身處盛世自當(dāng)一統(tǒng)天下福澤萬民，“拯民于沉溺，奉至尊之休德，反衰世之陵夷，繼周氏之絕業(yè)”，系心所有百姓的福祉，考慮國家的長遠(yuǎn)利益。文末指出武帝受命于天，所開創(chuàng)的不世之功并非普通人所能了解。蜀人在聽完司馬相如上述一席話后，心悅誠服，自慚形穢而去。

于是諸大夫芒然其所懷來，而失闕所以進(jìn)，喟然并稱曰：“允哉漢德，此鄙人之所愿聞也。百姓雖怠，請(qǐng)以身先之?！背ㄘ杳裔?，因遷延而辭避。[注][梁]蕭統(tǒng)：《昭明文選》卷四四，北京：中華書局，1977年，第625～627頁。

司馬相如采用對(duì)話(駁難)的方式，對(duì)國家重大政策發(fā)表看法，文章依照背景交代、質(zhì)疑與駁斥(主體)，以及質(zhì)疑者服氣而去的結(jié)果三部分進(jìn)行布局，結(jié)構(gòu)完整。整篇文章立意高遠(yuǎn)、議論宏富、說理透辟，誠為論中佳品。

關(guān)于《難蜀父老》一篇的文體歸類，劉勰《文心雕龍·檄移》說：“相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉”，據(jù)此有人認(rèn)為這篇文章屬于“檄”體。但細(xì)品劉勰的文意，“有移檄之骨”言外之意《難蜀父老》就當(dāng)不是移檄。傅剛師亦經(jīng)辨析后指出，“難”既不屬于“檄”也不屬于“移”。明吳訥的《文章辨體》和徐師曾的《文體明辨》則將《難蜀父老》歸于“問對(duì)”之下，傅剛師也認(rèn)為“它(‘難’)與‘答’體似乎比較接近”，并指出相如的這篇“難”體文“與其他‘難’體文章最初產(chǎn)生的背景是一致的，即都產(chǎn)生于漢初論辯的背景中”，但“它與漢魏六朝‘論難’并稱的‘難’并不相同”，“司馬相如《難蜀父老》文本源于辯難的母體，但由于特定處境的需要，他不得不對(duì)原有的辯難形式略作變化，變實(shí)為虛，擬設(shè)出蜀父老為對(duì)立面，從而展開駁難，一種新的體裁便誕生了”，這些觀點(diǎn)對(duì)于認(rèn)識(shí)“難”的文體特征是具有重要意義。在老師觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，本文進(jìn)一步提出“難”這種文體的來源，應(yīng)該是成熟于先秦時(shí)期的“語”體。

二、先秦“語”體的發(fā)展及特征

許慎《說文解字·言部》：“語，論也。”段玉裁注曰：“如毛說，一人辯論是非謂之語；如鄭說，與人相答問辯難謂之語。”[注]段玉裁：《說文解字注》，杭州：浙江古籍出版社，1998年，第89頁。由此可知，“語”的核心特點(diǎn)在于辯論是非，是說理性質(zhì)而非敘事或抒情?！对娊?jīng)·大雅·公劉》：“于時(shí)言言，于時(shí)語語?！泵珎鳎骸爸毖栽谎裕撾y曰語。”[注]孔穎達(dá)正義《毛詩正義》，上海：上海古籍出版社，1990年，第617頁。直接的訴說是“言”，相互論辯就是“語”，這種理解與許慎“言”字下的說法相同，看來這是漢人的通識(shí)。唐孔穎達(dá)正義云：“‘直言曰言’，謂一人自言；‘答難曰語’，謂二人相對(duì)。”指出“語”的特征在于相互問答。另外，《禮記·雜記》云：“三年之喪，言而不語，對(duì)而不問?！编嵭ⅲ骸把?，言己事也。為人說為語?！盵注]陳澔：《禮記集說》卷七，上海：上海古籍出版社，1987年，第232頁。.居喪之時(shí)可以“言”卻不能“語”，顯示出兩字在表達(dá)上存在著單方主動(dòng)和雙方互動(dòng)的微殊。又如《左傳·莊公十四年》載息媯為楚子所虜，生下兩個(gè)孩子，卻始終“未言”，楚子問其原因，她回答說：“吾一婦人，而事二夫，縱弗能死，其又奚言？”[注]楊伯峻：《春秋左傳注·莊公十四年》，北京：中華書局，1990年，第198～199頁。于此亦可見“言”為主動(dòng)陳說。陸宗達(dá)、王寧在《訓(xùn)詁與訓(xùn)詁學(xué)》就此指出“主動(dòng)說話叫作‘言’，與人相對(duì)答才是‘語’”，并以《論語》為例，分析“語”是回答、對(duì)答，或?yàn)樗苏f；“言”則強(qiáng)調(diào)說話人的主動(dòng)性，并從而發(fā)展出詢問的意思[注]陸宗達(dá)、王寧：《訓(xùn)詁與訓(xùn)詁學(xué)》，太原：山西教育出版社，2005年，第255～259頁。。這種分析是有道理的，言側(cè)重于主動(dòng)性自我表達(dá)，語則是對(duì)問，強(qiáng)調(diào)的是對(duì)問題的回答。

《國語·楚語上》記載楚莊王任命士亹作太子的老師，于是士亹向大夫申叔時(shí)請(qǐng)教如何教導(dǎo)太子，申叔時(shí)回答說：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡，以戒勸其心；教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)；教之《詩》，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志；教之《禮》，使知上下之則；教之《樂》，以疏其穢而鎮(zhèn)其??；教之《令》，使訪物官；教之《語》，使明其德，而知先王之務(wù)用明德于民也；教之《故志》，使知廢興者而戒懼焉；教之《訓(xùn)典》，使知族類，行比義焉?！盵注]《國語》卷一七，中華再造善本影宋刻宋元遞修本，北京：北京圖書館出版社，2006年。則《春秋》《世》《詩》《禮》《樂》《令》《語》《故志》《訓(xùn)典》均為當(dāng)時(shí)宮中的教學(xué)材料。其中《語》韋昭注曰：“治國之善語?！备祫値熣f：“語與世、令、故志、訓(xùn)典相并，可見均是文體。”[注]傅剛:《略說先秦的語體與語書》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2013年第5期。是有道理的。很顯然當(dāng)時(shí)已經(jīng)存在將與治國相關(guān)的嘉言善語集合在一起的書，冠名曰“語”。

“語”的發(fā)展經(jīng)過了極其漫長的時(shí)間，《漢書·藝文志》則載：“左史記言，右史記事；事為《春秋》，言為《尚書》?！盵注]班固：《漢書》卷三○，第1715頁。《尚書》所載的言語大多可以歸于訓(xùn)話的范疇，是王的主動(dòng)言說，這一特點(diǎn)除了取決于人類的思維方式和社會(huì)發(fā)展的階段，也與當(dāng)時(shí)“記錄”式的寫作方式，以及書寫的物質(zhì)條件限制有密切關(guān)系。由《尚書》到《論語》，先秦散文記言逐漸從“獨(dú)白”到“對(duì)話”，從訓(xùn)誥到討論，從記“言”到記“語”，《論語》為典型的語錄體，“子曰”或者“孔子曰”乃其標(biāo)志性的記言方式；此外也少量記錄了孔門賢弟子的言論，如“有子曰”“曾子曰”“子夏曰”“子游曰”“子張?jiān)弧钡鹊?，記語目的主要在于傳播某種思想，或就某方面給予指導(dǎo)性意見。大多數(shù)時(shí)候不是對(duì)話，而只是一個(gè)人自言自語，其意圖尚不在交流和溝通，對(duì)話、論辯的特征并不顯著。

將對(duì)問的形式、有關(guān)政治與道德(邦國成敗與務(wù)用明德于民)的內(nèi)容，強(qiáng)烈的說理目的，以及相對(duì)類型化的寫作體制，有機(jī)結(jié)合的是《國語》中的大量篇章?！秶Z》是“語”發(fā)展史上的一個(gè)重要里程碑，此時(shí)“語”已具有不同于詩、世、令、故志、訓(xùn)典等不同的文體特質(zhì)，故可宣告先秦“語”體的成立[注]按：陳桐生先生亦認(rèn)為“對(duì)話體散文在《國語》中大體定型”，見《先秦對(duì)話體散文源流》，《學(xué)術(shù)研究》2017年第8期。。

下面試舉一例，以見出先秦“語”體的重要特征：

叔向見韓宣子，宣子憂貧，叔向賀之。

宣子曰：“吾有卿之名而無其實(shí)，無以從二三子，吾是以憂，子賀我，何故？”

對(duì)曰：“昔欒武子無一卒之田，其宮不備其宗器，宣其德行，順其憲則，使越于諸侯，諸侯親之，戎、翟懷之，以正晉國，行刑不疚，以免于難。及桓子驕泰奢侈，貪欲無藝，略則行志，假貸居賄，宜及于難，而賴武之德，以沒其身。及懷子改桓之行，而修武之德，可以免于難，而離桓之罪，以亡于楚。夫郤昭子，其富半公室，其家半三軍，恃其富寵，以泰于國，其身尸于朝，其宗滅于絳。不然，夫八郤，五大夫三卿，其寵大矣，一朝而滅，莫之哀也，唯無德也。今吾子有欒武子之貧，吾以為能其德矣，是以賀。若不憂德之不建，而患貨之不足，將吊不暇，何賀之有？

宣子拜，稽首焉，曰：“起也將亡，賴子存之，非起也敢專承之，其自桓叔以下，嘉吾子之賜?！盵注]《國語》卷一四，中華再造善本影宋刻宋元遞修本。

晉國的大夫羊舌肸(字叔向)去拜見正卿韓起(謚宣)，韓起正在為自己財(cái)富不夠多而發(fā)愁，羊舌肸聽到他的煩惱后反而恭喜他。韓起不解詢問原因，羊舌肸首先以欒氏之書、黡、盈三代為例，對(duì)比他們的行為，指出修德雖貧卻可免于難，且福延子孫，驕奢貪婪則易及于難，更會(huì)殃及后人，可見貧不可憂，富不可喜。既而又舉晉國郤氏的例子，其個(gè)人財(cái)產(chǎn)抵得上公室的一半，最終卻橫尸于朝；一家出了五個(gè)大夫三個(gè)公卿，可謂權(quán)傾朝野，但因?yàn)椴恍薜滦卸嘈胁涣x，被滅門卻沒人同情。羊舌肸所舉的例子都是本國不久前發(fā)生的真實(shí)事件，故而對(duì)韓起有很強(qiáng)的震撼力。最后羊舌肸將韓起與欒書之貧進(jìn)行類比，鼓勵(lì)其完善德行，并指出當(dāng)憂者是能否樹德，而非財(cái)富的多寡?！百R貧”這種行為令人難以理解，但經(jīng)過羊舌肸排比史實(shí)、正反對(duì)比加以論述，其論點(diǎn)變得堅(jiān)實(shí)可信，因而文末韓起起身拜謝，對(duì)羊舌肸的觀點(diǎn)表示服膺。

諸如此類的例子很多，限于篇幅，這里就不再多舉，詳細(xì)內(nèi)容可以參見拙著《〈國語〉 研究》[注]李佳：《〈國語〉研究》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2015年。。在《國語》兩百多篇長短不一的文章中，其中大多數(shù)都是有問有答，以答為主的對(duì)話形式，都針對(duì)某一具體論題，發(fā)表其批判性、建設(shè)性或預(yù)言性的意見，文章的性質(zhì)在于議論說理，并且不少篇章都具有“背景+語+結(jié)果”這種相對(duì)固定的結(jié)構(gòu)[注]“背景”交代引起言語的原因，介紹基本的人物、事件；“語”部分為整個(gè)篇章的主體；“結(jié)果”則是對(duì)整個(gè)事件，特別是言語內(nèi)容的回應(yīng)，又可分為小結(jié)果和大結(jié)果兩種，具體內(nèi)容可參考拙文《 試論〈國語〉的篇章結(jié)構(gòu)及其筆法特征——以〈國語〉互見記載為參照 》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)與社會(huì)科學(xué)版)2010年第6期。，這些都成為先秦“語”體的重要文體特征。在其后的一些語書(如帛書《春秋事語》[注]1973年末在長沙馬王堆三號(hào)漢墓出土了一種帛書，原無書名，整理者將其定名為《春秋事語》“非常合于此書的體例”。、竹簡書《春秋事語》[注]1977年在安徽阜陽雙古堆西漢文帝十五年汝陰侯墓中，出土了一批木牘和竹簡，其中有一部分所記也是春秋時(shí)事，原無書名，整理者亦建議命名為《春秋事語》。《汲?，嵳Z》等)中均可找到證明[注]李佳：《〈國語〉研究》，第174～182頁。，亦可見出當(dāng)時(shí)“語”體的存在與大量使用。而《戰(zhàn)國策》材料來源之一的《事語》、陸賈的《新語》《孔子家語》則顯示了先秦“語”體在后世的發(fā)展和延續(xù)。

寫到這里，我們應(yīng)該已經(jīng)可以意識(shí)到，司馬相如的《難蜀父老》無論從對(duì)話的形式、文章的內(nèi)容(政治論題)、說理論辯性的特點(diǎn)，以及“背景+語+結(jié)果”的文章結(jié)構(gòu)，都與先秦“語”體特征有著相當(dāng)大的契合度。而且這篇文章與《國語》中的很多篇類似，實(shí)質(zhì)上是一篇臣子向君王進(jìn)諫的“語”，只不過比較委婉罷了。文中表面上是在駁斥蜀父老的觀點(diǎn)，實(shí)際上卻句句從武帝的角度出之，如“蓋世必有非常之人，然后有非常之事；有非常之事，然后有非常之功。非常者，固常人之所異也”，“且夫賢君之踐位也，豈特委瑣齷齪，拘文牽俗，循誦習(xí)傳，當(dāng)世取說云爾哉。必將崇論閎議，創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為萬世規(guī)”，“夫拯民于沉溺，奉至尊之休德，反衰世之陵遲，繼周氏之絕業(yè)，斯乃天子之急務(wù)也”，“且夫王事固未有不始于憂勤，而終于佚樂者也”等等，無不是在反復(fù)勸諫、鼓勵(lì)武帝不要受習(xí)俗約束、不要為常人庸見影響，要胸襟開闊，勇于去開創(chuàng)千秋萬世的不朽功業(yè)，因此司馬相如真正對(duì)話的對(duì)象為武帝?；谝陨显?，我們認(rèn)為《文選》中“難”體最親近直接的來源既非先秦諸子，也不是漢代的大賦，“難”與“答”也僅在對(duì)話即設(shè)辭這個(gè)形式上類似而已，“難”真正的文體來源當(dāng)是先秦的“語”體。

不過與先秦的“語”體相比較，司馬相如的“難”體也有一些新的發(fā)展，這主要表現(xiàn)在對(duì)話形式的設(shè)置上。在以《國語》為代表的“語”體文中，對(duì)話一般展開于君王(或執(zhí)政者)與臣子之間，大多是歷史上真實(shí)發(fā)生的事件(盡管對(duì)話的內(nèi)容可能經(jīng)過了史官的潤色)。而司馬相如由于面對(duì)的復(fù)雜而微妙政治情景(以公孫弘為代表的朝中重臣的反對(duì)，以及蜀中民怨沸騰的現(xiàn)狀)[注]王德華：《事昭而理辨，氣盛而辭斷——司馬相如〈喻巴蜀檄〉〈難蜀父老〉解讀》，《古典文學(xué)知識(shí)》2013年第5期。，不敢直接進(jìn)諫武帝，只能“風(fēng)之”，所以文章中對(duì)話的雙方呈現(xiàn)出來的是蜀父老和司馬相如，實(shí)質(zhì)上這只是“藉以蜀父老為辭”罷了，因此其對(duì)話的一方(蜀父老)帶有一定的虛構(gòu)性，這與其大賦的寫法也很類似。因此我們認(rèn)為《文選》立“難”一體，又僅選《難蜀父老》這篇，當(dāng)是意識(shí)到了司馬相如對(duì)于先秦“語”體的這一重要突破，它使得“語”體逐漸拉開了與歷史的先天緊密關(guān)系，為后來創(chuàng)作開啟法門，具有垂范的意義。《答客難》《解嘲》《答賓戲》就是有意虛構(gòu)出了賓主問答的形式以抒發(fā)自己的情志，與“難”體同源，卻走得更遠(yuǎn)。

三、《文選》中 “對(duì)問”與“設(shè)論”的文體淵源

《文選》卷四十五有“對(duì)問”體，僅選了宋玉《對(duì)楚王問》一篇文章。在任昉《文章緣起》的84種文體中，也有“對(duì)問，宋玉《對(duì)楚王問》”[注]任昉撰，陳懋仁注：《文章緣起》，《文淵閣四庫全書影印本》第1478冊(cè)，臺(tái)北：商務(wù)印書館，1983年，第222～223頁。，按照《文選》與《文章緣起》的密切關(guān)系，這一分類很可能受到《文章緣起》的影響。《文心雕龍·雜文》說：“宋玉含才，頗亦負(fù)俗，始造對(duì)問，以申其志。放懷寥廓，氣實(shí)使之……自《對(duì)問》以后，東方朔效而廣之，名為《客難》；托古慰志，疏而有辨。揚(yáng)雄《解嘲》，雜以諧謔，回環(huán)自釋，頗亦為工。班固《賓戲》……原夫茲文之設(shè)，乃發(fā)憤以表志。身挫憑乎道勝，時(shí)屯寄于情泰，莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立體之大要也?！盵注]范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第254～255頁。劉勰將“對(duì)問”和“設(shè)論”置于一處，統(tǒng)歸于“雜文”類下，并總結(jié)此類文章的特質(zhì)是“發(fā)憤以表志”“淵岳其心，麟鳳其采”，即作者借此文體發(fā)泄憤懣、書寫情志，文章深刻而富于文采。

有關(guān)《文選》“對(duì)問”的文體來源，有人認(rèn)為是《卜居》《漁父》，如洪邁說：“自屈原辭賦假為漁父、日者問答之后，后人作者悉相規(guī)仿?！奔o(jì)昀說：“《卜居》《漁父》已先是對(duì)問，但未標(biāo)對(duì)問之名耳?！盵注]轉(zhuǎn)引自范文瀾《文心雕龍注》，第257頁。劉永濟(jì)亦云：“自《卜居》《漁父》肇對(duì)問之端，宋玉因之，設(shè)辭客主，所以首引文致也，于是有對(duì)問之作?！盵注]劉永濟(jì)：《十四朝文學(xué)要略》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，1984年，第86頁。.也有學(xué)者直接溯源為《莊子·寓言》[注]余嘉錫：《目錄學(xué)發(fā)微》(含《古書通例》)，北京：中國人民大學(xué)出版社，2004年，第223頁。。在討論這個(gè)問題之前，先來看一下《對(duì)楚王問》這篇短文：

楚王問：“先生其有遺行與？何士民眾庶不譽(yù)之甚也？”

宋玉對(duì)曰：“唯，然，有之。愿大王寬其罪，使得畢其辭。客有歌于郢中者，其始曰下里巴人，國中屬而和者數(shù)千人；其為陽阿薤露，國中屬而和者數(shù)百人；其為陽春白雪，國中屬而和者不過數(shù)十人；引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者不過數(shù)人而已。是其曲彌高其和彌寡。故鳥有鳳而魚有鯤。鳳皇上擊九千里，絕云霓，負(fù)蒼天，翱翔乎杳冥之上。夫藩籬之，豈能與之料天地之高哉？鯤魚朝發(fā)昆侖之墟，暴鬐于碣石，暮宿于孟諸。夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉！故非獨(dú)鳥有鳳而魚有鯤也，士亦有之。夫圣人瑰意琦行，超然獨(dú)處；夫世俗之民又安知臣之所為哉！”

楚襄王因士庶不稱譽(yù)宋玉，質(zhì)疑其人品、行為是否有不端之處？宋玉則分別以曲高和寡，鳳凰、鯤魚與雀、小鯢的對(duì)比，圣人與世俗之民的對(duì)比來為自己辯護(hù)，暗示自己孤高自賞、不同于流俗，是難被眾人理解的原因。整篇君問臣答，答語是主體部分，作者通過形象的譬喻逐層論說，意在說理。我們同樣認(rèn)為“語”體與之有著親密的關(guān)系。試看以下兩例：

叔孫武叔毀仲尼。

子貢曰：“無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”(《論語·子張》)

晉人殺厲公，邊人以告，成公在朝。公曰：“臣?xì)⑵渚?，誰之過也？”

大夫莫對(duì)，里革曰：“君之過也。夫君人者，其威大矣。失威而至于殺，其過多矣。且夫君也者，將牧民而正其邪者也，若君縱私回而棄民事，民旁有慝無由省之，益邪多矣。若以邪臨民，陷而不振，用善不肯專，則不能使，至于殄滅而莫之恤也，將安用之？桀奔南巢，紂踣于京，厲流于彘，幽滅于戲，皆是術(shù)也。夫君也者，民之川澤也。行而從之，美惡皆君之由，民何能為焉?！?《國語·魯語上》)

這兩篇都是上與下之間的對(duì)話(按：魯司馬叔孫武叔詆毀孔子的話在《論語》中被隱去了)，雙方意見不一致，臣下必須通過有理有據(jù)的論說才能表明自己的立場、進(jìn)而說服君上。

《對(duì)楚王問》與以上兩篇有很多相似之處，最重要的是其具備“語”體的一些重要特質(zhì)：對(duì)問的形式、有關(guān)政治與道德的論述內(nèi)容和意在說理的文章目的，因此我們認(rèn)為“對(duì)問”應(yīng)該也是源自先秦的“語”體。不過與“語”體相較，《對(duì)楚王問》有三點(diǎn)發(fā)展：首先，楚王與宋玉兩個(gè)人物雖于史有之，但是這番對(duì)話是否發(fā)生過，卻在虛實(shí)之間。其次，此文已不再追求“語”體文通過結(jié)構(gòu)所保證的情境完整性，全文在一系列比喻論證之后，以“夫圣人瑰意琦行，超然獨(dú)處；夫世俗之民又安知臣之所為哉”戛然而止，是非曲直昭然若揭，故提問者認(rèn)同與否對(duì)答辯者已不重要，更顯示出作者的清高、超逸之致。最后，這篇文章從“語”體所最關(guān)心的國家政治，開始轉(zhuǎn)向?qū)Ω呱袀€(gè)人品德修養(yǎng)的追求頌揚(yáng)，這對(duì)《文選》中的“設(shè)論”一體，深具影響。

《文選》中的“設(shè)論”體選錄了東方朔的《答客難》、揚(yáng)雄的《解嘲》和班固的《答賓戲》。有些學(xué)者認(rèn)為“設(shè)論”當(dāng)歸于賦體，其與賦在“客主以首引”的形式方面相類似，但卻不同于重記敘、重描寫的賦體特征，“這種以論理為主要內(nèi)容的設(shè)論文自然與‘體物’為主要特征的賦大異其趣，而與以‘宜理’為主要特征的論體文相統(tǒng)一”[注]楊朝蕾：《“設(shè)論”文體新論》，《理論月刊》2015年第2期。。我們認(rèn)為與《難蜀父老》和《答楚王問》相似，這三篇同樣具有一些“語”體的基本特征，如賓主問答、以答為主的對(duì)話形式；爭論的焦點(diǎn)也都與現(xiàn)實(shí)的政治人生有關(guān)，即“皆就‘時(shí)’字立論”[注]駱鴻凱：《文選學(xué)》，北京：中華書局，1989年，第436頁。；通過古今對(duì)比的方式來論辯說理等，因此“設(shè)論”也可說是淵源自“語”體。不過其文體特征變化有三：其一，賓主問答純屬虛構(gòu)，僅留對(duì)話形式而已，可以說是徹底擺脫了“史”的約束，開啟了更為自由的創(chuàng)作空間，而成為獨(dú)立的文學(xué)樣式；其二，此時(shí)士不再通過這種文體來置喙政務(wù)，而改為發(fā)泄自己懷才不遇的失落和憤懣之情，“以自慰諭”，文體的功能發(fā)生了徹底的變化；其三，從“語”體的議論說理性質(zhì)，轉(zhuǎn)變成通過議論說理來“發(fā)憤以表志”，因此帶有很強(qiáng)的抒情性。

綜上所述，我們發(fā)現(xiàn)《文選》中的“難”“對(duì)問”和“設(shè)論”都與先秦的“語”體有著密切的關(guān)系， 我們以表1(見下頁)來顯示它們彼此的同異之處。

先秦“語”體一度非常繁盛，但到漢代以后漸趨式微，主要原因可能有這樣三點(diǎn)：一，“語”體局限于對(duì)話的形式，“語”通常都需要依附在帶有敘事性的文字之中，較少能夠獨(dú)立成文，這也是“語”體從“言語”向“事語”發(fā)展的原因；二，“左史記言，右史記事”，“語”體文從誕生之初就與歷史有著密不可分的關(guān)系，《左傳》當(dāng)中已經(jīng)有很多記語的片段，此后《史記》更是大量地將“語”引入其對(duì)歷史的敘述當(dāng)中，“語”與史傳合流；三，“語”體的一個(gè)性質(zhì)就是議論說理，但從戰(zhàn)國諸子的長篇專題論文開始，它的這一文體功能很大程度上被“論”取代了，基于以上原因“語”體文的衰落不可避免。即便如此，我們認(rèn)為“語”體在漢魏六朝亦有新的發(fā)展，《文選》“難”“對(duì)問”“設(shè)論”所收錄的五篇文章，都是肇源自先秦“語”體，并展現(xiàn)出作為新生文體的特點(diǎn)，《文選》的編纂者覺察出這種文體的發(fā)展以及文體間的差異，標(biāo)以類名，并選錄最具代表性的篇章為后世寫作規(guī)范，不能不說其文體辨析的意識(shí)是非常敏銳的。

表1 《文選》“難”“對(duì)問”“設(shè)論”與先秦“語”體關(guān)系對(duì)照表