貴貴琳瑯游牧人

蒙古、回部與西藏位于亞洲內(nèi)陸，多為高原和盆地的地形，緯度高、地勢(shì)高，氣候寒冷，雨量不穩(wěn)定，除了河谷、綠洲之外，以游牧經(jīng)濟(jì)為主，其住民多元，蒙古族、維吾爾族及藏族占多數(shù)，在地理、宗教與歷史上，均與以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為生的漢族有很大的差異，形成特有的游牧文化與藝術(shù)。

十七世紀(jì)起于中國(guó)東北的滿人逐步向西及向南擴(kuò)張，建立大清王朝。作為統(tǒng)治者，滿族從未改變成為北方草原民族共同盟主的企圖，并積極掌控西南方青藏高原的藏族。除了軍隊(duì)戍守和行政治理之外，清朝并透過(guò)婚姻、宗教和年班等手法，深入統(tǒng)治，維系人心，鞏固政權(quán)。

臺(tái)北故宮博物院舉辦的“貴貴琳瑯游牧人”特展，以清朝宮廷與蒙古、回部、西藏諸藩部之間往來(lái)互動(dòng)的相關(guān)文物為中心，從人類學(xué)與物質(zhì)文化的角度出發(fā)，一方面闡釋蒙回藏游牧文化的特質(zhì)，同時(shí)解析文物本身的藝術(shù)特色及其所傳達(dá)的文化內(nèi)涵。

尊貴的飲食器用

游牧人因應(yīng)自然環(huán)境條件下的抉擇，同時(shí)將自然資源發(fā)揮到極致，形成特有的游牧文化。他們依循前人的經(jīng)驗(yàn)，隨著季節(jié)變化，驅(qū)趕著馬、牛、羊等動(dòng)物，規(guī)律地移動(dòng)。動(dòng)物是他們衣、食、交通所賴，植物的每一個(gè)部分都被善加利用，制成各式用品。居住的是易于拆搭的帳篷，隨身攜帶著飲食器用，無(wú)一長(zhǎng)物。當(dāng)其以木碗、刀叉等基本生活用品作為贈(zèng)禮時(shí)，不僅反映其樸質(zhì)簡(jiǎn)實(shí)的價(jià)值觀，同時(shí)木碗等做工的講究，足以說(shuō)明其工藝技術(shù)的純熟。

圖1為金鑲樺皮鳳冠頂飾件。樺樹(shù)是北方溫帶常見(jiàn)的樹(shù)種，自古以來(lái)樺樹(shù)皮就被游牧民族充分運(yùn)用，制成各式用品，用以覆蓋屋舍甚至作為書(shū)寫(xiě)用的紙張。元代貴族婦女頭上戴的罟罟冠也是利用樺樹(shù)皮柔韌輕薄的特性，外覆織品，蒙古國(guó)家博物館藏元代墓葬出土的稀有樺皮冠頂，配合臺(tái)北故宮博物院藏元代后妃畫(huà)像，可想象樺皮使用的情形。這件樺皮鳳內(nèi)部以木支架支撐，外覆樺樹(shù)皮，再貼飾金箔，鳥(niǎo)冠、翼尾、鳳足與云形底座作金構(gòu)件，鳳身、鳳尾嵌飾大小珍珠，風(fēng)格造型均和金累絲鳳鳥(niǎo)相同，是清代宮廷后妃冠頂常見(jiàn)裝飾，非常具有游牧民族的文化特色。

圖2為木碗附嵌綠松石鐵鋄金盒。木碗是最能反映蒙藏各族飲食習(xí)慣的用具，可用來(lái)喝茶、抓糣粑、存放食品等，輕便耐用，易于隨身攜帶，盛裝食物不燙手、不變味。木碗一般以樺木、杜鵑樹(shù)根或雜木根制成，最貴重的材料則是以寄生植物制作，尤其是寄生在蒿根部的一種瘤（藏語(yǔ)稱為“咱”）。自康熙年間每年初春藏地往往進(jìn)貢木碗賀年，宮廷中常用以喝奶茶，稱為“奶子碗”，雍正年間仍沿襲此習(xí)?！痘钣?jì)文件》記載，噶倫貝子康濟(jì)鼐進(jìn)札布札牙木碗，達(dá)賴?yán)镞M(jìn)札固里木碗大小五個(gè)。這件木碗附嵌綠松石鐵鋄金盒，材質(zhì)細(xì)致輕巧，絲狀紋理對(duì)比分明，用材珍貴，并以鐵鋄金嵌綠松石鏤空?qǐng)A盒盛裝，為藏地貴族進(jìn)獻(xiàn)宮廷的珍品。

圖3為鎏金刀叉匙附皮盒、木盒。土爾扈特部是漠西蒙古的一支，十六世紀(jì)末逐漸西遷至伏爾加河下游流域一帶游牧，十八世紀(jì)后期因俄國(guó)沙皇的威脅，長(zhǎng)途跋涉東返舊地，得到清朝的安撫與接納，進(jìn)入伊犂河一帶安居。乾隆三十六年（1771）其首領(lǐng)可汗渥巴錫（1742—1775）等，至熱河避暑山莊見(jiàn)謁清高宗，并曾進(jìn)獻(xiàn)哈薩克良馬、白鷹等。展出的是渥巴錫轉(zhuǎn)呈敬獻(xiàn)清高宗的叉匙匕首組，置于一皮匣內(nèi)，匣蓋四周環(huán)繞幾何花卉紋飾，表現(xiàn)俄羅斯洛可可華麗流暢的風(fēng)格，中央書(shū)蒙文二行，清朝宮廷又特制木盒盛裝，并于盒面題銘記錄，說(shuō)明這組文物的特殊意義。

藏傳佛教的浸潤(rùn)

由印度佛教與西藏本土宗教“苯教”交融而成的藏傳佛教，十五世紀(jì)后逐漸興盛，成為蒙、藏族思想與生活中的一部分，并進(jìn)而影響滿族的信仰。西藏的寺院不僅是信仰中心，亦為地方經(jīng)濟(jì)與行政重心所在，因此喇嘛或王公等的進(jìn)呈，無(wú)一不是一時(shí)之選，而以佛教法器作為獻(xiàn)禮，正與西藏丹書(shū)克每每敬稱皇帝為“文殊師利”的關(guān)系相應(yīng);換個(gè)角度來(lái)看，清代皇帝對(duì)藏傳佛教的禮敬，則清楚表明其對(duì)藏傳佛教影響力的高度重視與尊重。

圖4為嘎布拉數(shù)珠。念珠又稱為數(shù)珠，不論佛教、伊斯蘭教或是天主教都會(huì)使用念珠，作為經(jīng)文誦念、咒語(yǔ)或稱號(hào)時(shí)輔助修行的用具。這串念珠是六世班禪乾隆四十五年（1780）所呈進(jìn)，時(shí)值乾隆皇帝七十歲壽辰，六世班禪于7月到達(dá)熱河避暑山莊，清朝特別依照其駐錫的札什倫布寺修建須彌福壽寺，乾隆皇帝并于8月6日和24日至該寺拈香。1751年清朝冊(cè)封七世達(dá)賴?yán)镎螜?quán)力之后，喇嘛除應(yīng)定期朝覲，遇皇帝壽辰等亦可不定期進(jìn)京。六世班禪是清代三位親自進(jìn)京的大喇嘛之一，這在當(dāng)時(shí)是一件大事。這件念珠以人骨制成，間以蜜蠟、珊瑚佛頭珠，青金石佛頭塔，附以綠松石、水晶、金銀金剛杵記捻，展現(xiàn)十八世紀(jì)西藏念珠的莊嚴(yán)與殊勝。

圖5為青金石佛缽附皮盒。這件青金石缽色澤鮮艷，造型圓潤(rùn)，十分莊嚴(yán)。盛裝石缽的皮盒蓋內(nèi)記錄，這是乾隆乙亥年（乾隆二十年，1755）打敗準(zhǔn)噶爾部時(shí)所得，應(yīng)該是先前準(zhǔn)噶爾部在西藏時(shí)得到的用器，己卯（乾隆二十四年，1759）高宗在缽上刻滿、漢、蒙、藏四體文字。蒙古族的準(zhǔn)噶爾部在十七世紀(jì)興起，以伊犂為首都，亦信奉藏傳佛教。該部曾進(jìn)入西藏，占有拉薩，統(tǒng)治西藏三年（1717—1720）。乾隆六年（1741）高宗曾賜予蒙古的哲布尊丹巴一件鐵缽（蒙古博克多汗冬宮博物館藏），其樣式和本次展出的“炕老鸛翎鐵缽”相同，“炕老鸛翎”是在鐵上燒烤出藍(lán)紫色氧化層的作法，《雍正朝活計(jì)文件》多次記載制作炕老鸛翎色匙箸。因此這件青金石缽很可能是著眼于青金石特有的顏色，仿炕老鸛翎鐵缽的造型制作而成。

圖6為銀壇城附五色哈達(dá)。這件銀壇城，環(huán)系紅藍(lán)黃白綠五色絲質(zhì)哈達(dá)，為青海佑寧寺駐京喇嘛六世土觀呼圖克圖（1839-1894）在慈禧太后大壽時(shí)所呈進(jìn)。壇城是佛教世界的象征，壇面滿刻海浪文樣，中央為四層方臺(tái)，代表宇宙中心的須彌山，壇城最外圍的圓周上環(huán)峙鐵圍山，群山之間的四方位各置一城門(mén)代表四大洲。城門(mén)上的圓形、三角、月形、方形，分別代表東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，海面上環(huán)繞一圈八寶以及四方位的月、聚寶盆、日、滿意牛，藉以供養(yǎng)佛陀。壇城側(cè)面外圈上下嵌珊瑚與松石的連珠紋，并飾金剛杵與蓮瓣紋，中央為卷葉紋與八寶間隔為飾，卷葉紋中心亦以珊瑚與松石珠組成十字形飾。紋飾、做工均甚工整，摻雜漢地的風(fēng)格，表現(xiàn)十九世紀(jì)藏地工藝的風(fēng)貌。

珊瑚與松石的對(duì)話

珊瑚和綠松石深受蒙古與藏族的喜愛(ài)，常鑲嵌在金、銀器上，或搭配珍珠、蜜蠟，組成色彩鮮艷、碩大豪邁的飾物，每逢盛會(huì)佳期，則層層披掛，形成游牧文化獨(dú)特的美感。珊瑚來(lái)自地中海，松石來(lái)自伊朗，價(jià)值不菲，足以展現(xiàn)佩戴者的身份與財(cái)力。珊瑚、水晶、硨磲等各色寶石，一方面是佛法殊勝的具象化表征;另一方面，苯教自然崇拜的信仰中，稀有寶石往往具有護(hù)身符的功能。因此，寶石飾物兼具吉祥、幸運(yùn)與社會(huì)地位的象征，成為蒙藏人美麗的特色。

圖7 為清銀嵌珊瑚松石冠頂。西藏不分性別皆喜以寶石為飾，珊瑚、松石和蜜蠟是最常見(jiàn)的類別。西藏的珊瑚來(lái)自地中海，大多經(jīng)由印度、克什米爾等地進(jìn)入，至于松石，西藏也有生產(chǎn)，惟色澤偏綠，并有褐色紋理，這件冠頂?shù)乃墒伾洼^偏綠，可能是西藏本地礦石。冠頂?shù)难b飾往往與身份等級(jí)有關(guān)。這件冠頂為銀質(zhì)局部鍍金，最上方的寶石已失，在綠松石和蜜蠟之間，間隔著珊瑚珠。最下層綠松石呈花瓣形，外圍環(huán)繞一圈珊瑚珠，中間銀座托上一蜜蠟瓜棱式珠，上下又各以大小珊瑚珠襯托，銀胎為錘打成型，打造痕跡依稀可辨，鍍金的顏色淺而淡，下器底附一螺紋栓，原應(yīng)固定在冠帽上，做工樸實(shí)，為西藏地方性工藝的作品。

圖8為嵌松石珍珠帽。西藏的貴族在清代統(tǒng)治時(shí)期被封為公爵、札薩和臺(tái)吉，納入行政體系之中。貴族的冠飾和身份等級(jí)有關(guān)，也有地域性差別。節(jié)慶盛會(huì)時(shí)拉薩一帶貴族婦女依身份高低頭戴珍珠巴珠或珊瑚巴珠，“巴珠”為藏語(yǔ)，指“頭冠”，作三角形支架，包覆氆氌，外層滿飾珠石，地位更高者則在巴珠之上再加上珍珠帽。珍珠帽以木為胎，滿覆一層層圈迭串結(jié)的小珍珠和不時(shí)穿插點(diǎn)綴的綠松石，帽頂為金嵌綠松石圖形飾，帽內(nèi)上朱漆，十分厚重華麗。除了戴珍珠冠飾，通常在兩耳前側(cè)垂掛著以發(fā)辮穿系的大型綠松石耳飾，胸前戴著“嘎烏”佛鍋，裝飾著成串的珍珠串飾等，展現(xiàn)藏族尊貴氣派卻又不失優(yōu)雅的美感。

圖9為嵌珊瑚珠石黑絨發(fā)辮套。這件辮子套清宮稱其為“黑絨練垂套”，作長(zhǎng)筒形，發(fā)辮可置于其間，管內(nèi)頭尾兩端內(nèi)部以皮革加固撐起，外以珊瑚珠排列成環(huán)狀飾帶，蒙古國(guó)家博物館研究人員辨識(shí)其應(yīng)為土爾扈特部婦女使用的樣式，該部以黑色為吉祥象征，故以黑絨制成。蒙古族的辮飾和帽式非常具有特色，最為人熟知的是喀爾喀部婦女頭上高高聳起兩只彎曲如羊角造型的發(fā)辮，辮子上裝飾著各式卡子，肩上的辮子也套著裝飾各色寶石的辮子套。目前辮子套的外層在修護(hù)的過(guò)程中都加了一層保護(hù)用的疏薄絹（crepeline），這是一種極細(xì)的絲綢，常被使用于織品的保存與修復(fù)。臺(tái)北故宮博物院修護(hù)部門(mén)的費(fèi)心處理，配合黑色絲絨特別選擇黑色的疏薄絹，縫制成套子，套覆于絲絨上，作為保護(hù)與支撐。

超越國(guó)界的珍寶

回部位于歐洲和亞洲的交會(huì)地帶，多民族多語(yǔ)言：哈薩克、塔吉克、烏茲別克、維吾爾等，同時(shí)并存;這里是絲綢之路必經(jīng)之地，地中海文化、伊斯蘭文化和印度文化透過(guò)商旅貿(mào)易，川流不息，無(wú)論是人們活動(dòng)的范圍或是工藝技術(shù)的流傳，都超越國(guó)家界線的概念，形成多元文化混融的特質(zhì)。元朝帝國(guó)曾經(jīng)相連一氣的東、西兩大文明，在清朝統(tǒng)治內(nèi)陸亞洲時(shí)再一次打通，游牧民族精湛的金工、伊斯蘭文化的玉石審美觀，出現(xiàn)在遙遠(yuǎn)的紫禁城，為清代的藝術(shù)注入新生命力。

圖10為蕾絲椿伯爾提面紗。這件蕾絲面紗是塔吉克婦女的結(jié)婚用品，蕾絲的紋樣是在鏤空方形格內(nèi)加上絲線，拼出幾何形的圖案，織法特殊，是十八世紀(jì)留存的少數(shù)例子。“椿伯爾提”“春伯特”是維吾爾語(yǔ)的漢字譯音，為面紗或面罩之意。面紗上緣鑲繡花帶，一面為金絲線繡卷草紋紅絨帶，另一面是絲線繡花卉藍(lán)布帶，二者均為中亞常見(jiàn)的刺繡手法與紋樣。面紗附四組系帶，兩組為紅棉線飾銀絲線結(jié)子，另兩組為金絲線飾珍珠結(jié)子、金嵌寶石線墜子，后者的金飾件以金珠組合出幾何紋，上嵌紅、綠寶石，非常具有伊斯蘭風(fēng)格。這件面紗來(lái)自英吉沙爾，這是附屬于喀什噶爾的城市，喀什噶爾是古代絲綢之路北中南三線在中國(guó)西端的匯集地，中亞各地往來(lái)貿(mào)易十分發(fā)達(dá)，這件面紗正忠實(shí)地反映了絲綢之路上同時(shí)并現(xiàn)的多元混搭風(fēng)貌。

圖11為金嵌珠石帽花。清代宮廷的木盒上寫(xiě)著“金玉吉爾哈”，“吉爾哈”很可能是波斯語(yǔ) jigha 的音譯，指印度和伊斯蘭王室或貴族頭巾上佩戴的羽毛狀頭飾。據(jù)清室善后委員會(huì)編印的《故宮物品點(diǎn)查報(bào)告》記載，其為乾隆三十五年喀什噶爾所呈進(jìn)。這件頭飾羽軸的根部以玉作管狀，中心部分為一圓形花卉，羽片部位兩側(cè)并排著一顆顆由大漸小的圓形寶石，末端以偏向一側(cè)垂掛而下的單顆寶石收尾，和伊斯蘭頭巾上的飾件造型相同，嵌飾寶石的底部貼以金箔，金箔貼附并不緊密，器側(cè)各附一金煉鉤，可與帽飾等固定。最特別的是在這片羽毛的背后，加上兩只長(zhǎng)長(zhǎng)的金冠羽，原本屬于貴族使用的羽狀頭飾在十八、十九世紀(jì)以后發(fā)展出更多的變化，樣式繁復(fù)或變形的設(shè)計(jì)，使頭飾純以追求華麗為目的，脫離了原來(lái)作為身份象征的意義體系。就做工及樣式推測(cè)，極可能為仿伊斯蘭風(fēng)格的回部作品。

圖12為包金嵌珠石帽花。這件清代記錄為“包金嵌珠石帽花”的美麗飾件，具有明顯伊斯蘭文化的色彩。一片片細(xì)長(zhǎng)的金枝自中心柱向外伸展，柱頂一粉紅碧璽，其造型令人聯(lián)想起十八世紀(jì)以后伊斯蘭文化帝王頭巾上一叢叢向上挺立的寶石羽狀穗。同時(shí)，帽花中心柱上鑲嵌的紅、綠寶石與珠飾，不論寶石的色澤或是鑲嵌、串飾的手法或美感，都和蒙兀兒風(fēng)格如出一轍。清代宮廷收藏伊斯蘭風(fēng)格的頭飾很可能是由回部輾轉(zhuǎn)傳入，清代的回部是指天山南路塔里木盆地一帶，并包含今阿富汗、吉爾吉斯坦的一部分地區(qū)，十九世紀(jì)初浩罕商人掌握天山南、北路與中亞的進(jìn)出口貿(mào)易，由于地緣與文化的相近，伊斯蘭文化相關(guān)文物在回部十分普遍，其中的精品得以進(jìn)入宮廷，展出的三件帽花就是最好的例子。