從政治到文學：《將仲子》解讀

韓延波 （貴州大學文學與傳媒學院 550025）

歷來對《詩經》的解釋不外分為兩類：一是從經學方面加以闡釋，這種解釋方式多為政治比附，以美刺為主旨；二是從文學方面給出解釋，脫離其教化主旨，而多從“詩緣情”說，此種解釋古已有之，自五四后始大盛。而朱熹的詩學思想則較為復雜，一方面朱熹作為經學家，要從教化方面對詩作出解釋，然而他卻注意到了《詩經》中的文學性的因素，從而表現(xiàn)出對《詩序》的質疑與背離，從而繼承前人的“淫詩說”。自朱熹始此說遂大為風行?！多嶏L》共二十一篇，被朱熹明確標為“淫詩”的就有十四篇，占了《鄭風》的三分之二強。其中較為明顯地表現(xiàn)這一特點的就是《鄭風·將仲子》一篇。

《毛詩序》謂：“刺莊公也。不勝其母，以害其弟。弟叔失道而公弗制，祭仲諫而公弗聽，小不忍以致大亂焉。”這便是一種政治比附，以詩中主人公指莊公，“仲子”指祭仲，則似較為牽強，然亦有齟齬不通之處?！多嵐{》釋云：“祭仲驟諫，莊公不能用其言，故言請，固距之?！疅o逾我里’，喻言無干我親戚也?！疅o折我樹祀’，喻言無傷害我兄弟也。仲初諫曰：‘君將與之，臣請事之。君若不與，臣請除之?！比欢@句話卻并非祭仲所言，提出替莊公除去共叔段的是公子呂?！蹲髠鳌る[公元年》：“公子呂曰：‘國不堪貳，君將若之何？欲與大叔，臣請事之；若弗與，則請除之，無生民心?！笨追f達也注意到了這處矛盾，便加以婉釋：“《左傳》此言乃是公子呂辭，今箋以為祭仲諫者，詩陳請祭仲，不請公子呂，然則祭仲之諫多于公子呂矣。而公子呂請除大叔，為諫之切，莫切于此。祭仲正可數諫耳，其辭亦不是過。仲當亦有此言，故引之以為祭仲諫。”這里則全是推測，又如何能使人相信？再者，溺愛其弟者為莊公之母武姜，何以莊公會畏懼其父之言？孔穎達解釋為“于時其父雖亡，遺言尚存，與母連言之也”，也較為牽強。清代學者方玉潤便一針見血的指明其原因：“特以詩中有父母、兄弟、仲子等字耳?！边@種望文生義的解讀自然會引起后人的質疑。

朱熹便是《詩序》的反對者，他從詩中看到了文學性的因素，因而采納鄭樵的說法，認為：“此淫奔者之辭。”在《詩序辨說》中也引鄭樵的觀點：“此實淫奔之詩，無與于莊公、叔段之事?！缎颉飞w失之。而說者又從而巧為之說以實其事，誤亦甚矣?！狈裾J詩序的政治比附說，進而從男女關系方面入手進行解讀。朱熹謂：“仲子，男子之字也；我，女子自我也?！闭J為此詩乃是女子自述之辭。這首詩是否應該被定性為“淫詩”暫且不論，就這種解讀方式來看已經是從文學角度進行切入了。正如《宋代詩經學研究》所述：“‘淫詩’說本身所顯示的意義卻不僅僅停留在理學層面上，其中還有深刻的文學內涵。這主要表現(xiàn)在兩個方面。其一，從詩歌發(fā)生視角看，“淫詩”的產生是十分正常的，完全符合文學創(chuàng)作規(guī)律……其二，‘淫詩’說充分感悟到了詩篇強烈的男女情感?！?/p>

然而，朱熹作為理學家，解釋《詩經》卻不能僅僅停留在文學解讀上，而一定要有一定的社會功用，起到懲勸的效果。因此在文學解讀上又加了一層理學的面紗：“彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之，則彼之自狀其丑者乃所以為吾警俱懲創(chuàng)之資耶?”這便是將所謂的“淫詩”當作反面教材以警示世人了。但問題是，《將仲子》這首詩是否真如朱熹所言是“淫奔之詩”呢？

朱熹的“淫詩”說是上承孔子“鄭聲淫”的。但是，孔子僅僅是就“鄭”而言的，而到了朱熹這里則把包括《鄭風》在內的許多篇目，比如《衛(wèi)風》的許多詩篇和其它一些篇章都作為“淫詩”來看了。這里雖有朱熹自己發(fā)揮的成分在，但是孔子所言“鄭聲淫”究竟是什么意思呢？至今仍未有一致的見解。一種說法認為“鄭聲”非“鄭詩”，這一觀點從鄭樵就開始了，今人學者也多贊成此說，如錢鍾書之《管錐編》等。第二種說法認為，音樂與詩不可分，音樂可以反映詩的內容。如楊名時《詩經札記》：“‘詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲’，有源有流，不相假易，安有詩言正而聲律淫者乎？此全不知聲音律呂之理者也……決無欲抒寫好賢、樂善、勸徳、規(guī)過之心而用莊雅之詞填入淫靡之調者，可見詩不淫而聲淫無是理也?！睆脑娕c音樂的關系而論，第二種說法顯然更為合理。然而，孔子所謂的“淫”卻與朱熹相異?！墩撜Z·陽貨》謂：“惡鄭聲之亂雅樂也?！笨梢娺@里“鄭聲”的“淫”是與“雅”相對而言的，指不合法度的靡靡之音。朱熹在這里進一步延伸到“淫奔”的程度，恐怕也是不符合孔子原意的。

自朱熹而后，遂形成了兩派，一派沿著朱熹“淫詩說”的思路往下走，另一派則質疑朱熹，仍然按照《詩序》解詩。方玉潤《詩經原始自序》：“于是說《詩》門戶紛然爭起，以為《傳》固常獲咎風人也，不如反而遵《序》，故前之宗朱以攻《序》者，今盡背朱而從《序》。”兩派之間爭論不休，而詩之真意遂隱而不彰。以致清代姚際恒《詩經通論》尚在二者之間權衡：“予謂就詩論詩，以意逆志，無論其為鄭事也，淫詩也，其合者吾從之而已。”

“淫詩說”的影響甚至直接波及近現(xiàn)代的一些學者。雖然他們已經不再使用“淫”的字眼對詩進行定性，但是在詩的主旨方面的揭示卻與之無別。如金性堯在《閑坐說詩經》中說：“（《將仲子》）從首兩句看，她是拒絕他跳墻，從第三句看，似乎又默許他跳墻，只是一再叮囑，不要將樹木折壞，折壞了，給她家里人看見，就會識破，遭到責罵，不但爺娘如此，還有兄長和鄰居。三章中都有一個畏字，一個懷字。父母給予她的是畏，仲子給予她的是懷，可見并不是以禮自守。她怎么會想到仲子跳墻？”這一觀點反對“以禮自守”說，而是認為詩中的女子大膽地暗示男子逾墻相從，其本質與朱熹所認為的“淫詩”并沒有什么區(qū)別，無非只是將理學的外衣剝除了而已。

到清代，崔述、方玉潤等對朱熹既有肯定又有批判。他們都贊同朱熹反對《詩序》之附會，但卻反對朱熹“淫詩說”。《讀風偶識》：“以此為淫奔之詩則猶未得詩人之本意也。果奔女與其肯拒其所歡而不使來，其肯以父母諸兄人言自防閑乎？且既以拒之矣，而猶謂之淫奔，彼奔焉者又謂之何？”《詩經原始》：“《左傳》子展如晉賦此詩，而衛(wèi)侯得歸。使其為本國淫詩，豈尚舉以自賦，而復見許與他國歟？此非淫詞，斷可知已?！边@些觀點都是很有見地的，不惟破除了“淫詩論”，而且有利于對詩旨的進一步探討。我們再來看看他們對詩篇的具體解釋。

方玉潤稱該詩是“諷世以禮自持也”，進而解釋說：“夫使人心無所畏，則富貴功名孰非可懷而可愛？惟能以理制其心，斯能以禮慎其守。故或非義之當前，心雖不能無所動，而惕以人言可畏，即父母兄弟有所不敢欺，則欲念頓消，而天理自在，是善于守身法也?！边@種說法雖然否定了“淫詩說”，進而將本詩作為正面的案例來頌揚，但是在具體的解釋上還是免不了加上一層性理的外衣。

崔述則設想了一個故事發(fā)生的背景：“此必有恃勢，彼之怒亦不以相強者，故托為此言以拒絕之。既不干失我之正……所謂仲可懷者，猶所謂‘感君纏綿意’也；所謂豈敢愛之，畏我父母諸兄云者，猶所謂‘君知妾有夫’，‘還君明珠雙淚垂’也。此豈果愛其人哉！特不得不如是立言耳?！边@一觀點遂擺脫了“教化說”而根據詩歌具體的創(chuàng)作背景去進行理解。這種看法影響很大，現(xiàn)代學者的解釋雖各有不同，但是大致還是按照“拒絕說”的路子來解的。

盡管對《將仲子》這一篇的解讀多種多樣，但總體上脫離不了政治比附和文學解讀這兩個層面。盡管《毛詩序》的解讀受到不少的批判和質疑，但是受傳統(tǒng)經學影響，《詩經》的政治性在文人心中根深蒂固。自朱熹以文學解讀《詩經》以來，“淫詩”這一概念便深入人心。雖然后人對這一說法有質疑亦有修正，但其關注“情”的一面卻被繼承和發(fā)揚，影響至今。