民間歷史文獻(xiàn)與明清社會文化史研究 以江西萬壽宮文獻(xiàn)為中心的思考

李平亮

近年來，隨著史學(xué)研究從政治史到社會經(jīng)濟(jì)史，再到社會文化史的轉(zhuǎn)向，民間歷史文獻(xiàn)因“反映了民間的實(shí)際生活形態(tài)和思想觀念”，日益受到學(xué)界重視，成為“人文社會科學(xué)研究不可缺少的第一手資料”。萬壽宮文獻(xiàn)的產(chǎn)生與演變，既受到宋元以降官方思想意識的影響和制約，又體現(xiàn)出民間社會生活形態(tài)和思想觀念的多元性。因此，對萬壽宮文獻(xiàn)的利用與解讀，在一定程度上有助于深化明清社會文化史研究。

一

所謂“萬壽宮文獻(xiàn)”，指的是在萬壽宮產(chǎn)生與演變過程中形成的文獻(xiàn)資料。萬壽宮，在此專指主祀許遜的廟宇。其得名與北宋政和二年宋徽宗封許遜為“神功妙濟(jì)真君”，并將祭祀許遜的玉隆宮加號“萬壽”有關(guān)。晚明以后，在地方士人和官員的共同塑造下，許真君成為“江西福主”，萬壽宮成為地方文化的重要象征。無論是官方修建還是民間創(chuàng)建的祭祀許真君之廟，均冠以“萬壽宮”之號。

在萬壽宮文獻(xiàn)中，宮志是一種重要類型。如乾隆五年新建舉人丁步上、紳商郭懋隆輯《逍遙山萬壽宮志》，道光十六年豐城商人劉芳重刊《逍遙山萬壽宮志》，光緒四年高安進(jìn)士金桂馨、南昌舉人漆逢源等編修《逍遙山萬壽宮志》，宣統(tǒng)三年新建進(jìn)士程志和等人重輯《逍遙山萬壽宮通志》。

除宮志之外，會冊亦是萬壽宮文獻(xiàn)的重要組成部分。從時(shí)間上看，這類文獻(xiàn)大多產(chǎn)生于清中期以后。就編修者身份而言，則呈現(xiàn)出多樣性。如清同治八年，萍鄉(xiāng)縣同慶局鐫《許祖真君神會冊》;光緒七年，上高縣界埠士紳刊印了《界埠萬壽宮砧基》;光緒二十年，義寧州山口市和二十九都“都市同梓”《山口市三殿祀產(chǎn)志》;光緒二十八年，龍泉縣草林郭氏家族刊印了《郭悠久會簿》;民國三年，萬載縣潭埠鎮(zhèn)新真君會“合會共修”《潭溪真君老新二會冊》。這些會冊由于與鄉(xiāng)村社會中特定人群息息相關(guān)，時(shí)至今日仍保存在鄉(xiāng)民家中，被視為珍貴的文化“遺產(chǎn)”。

碑刻是萬壽宮文獻(xiàn)的主要類型之一。它們存留于各地萬壽宮內(nèi)，時(shí)間上涉及清至民初。如萍鄉(xiāng)市上栗縣清溪萬壽宮內(nèi)留有嘉慶二十年《吉郡五邑會》等4通碑刻;奉新縣株梓萬壽宮現(xiàn)存嘉慶十二年《長慶會碑》等6通碑刻;修水縣石坳萬壽宮內(nèi)存留有乾隆六十年《重修萬壽宮鼓一面樂助花名》等5通碑刻。此外，在西山萬壽宮內(nèi)，保留有清末民初西山萬壽宮重建的收支碑，以及70余通香會題捐碑。在這些題捐碑上，寫有數(shù)以千計(jì)的來自南昌、新建、豐城、高安等縣的香會名稱及其捐款數(shù)。

除了宮志、會冊和碑刻外，萬壽宮文獻(xiàn)還散見于族譜、方志、文集和科儀書之中。利用這些文獻(xiàn)，可從道教傳統(tǒng)、王朝制度與地方文化創(chuàng)造，文化網(wǎng)絡(luò)與地緣政治，文化象征與鄉(xiāng)村權(quán)勢等方面，深化明清社會文化史研究。

二

地方文化建構(gòu)與發(fā)展是宋代以后重要的歷史現(xiàn)象，在以往研究中，一些成果強(qiáng)調(diào)了道教對地方社會文化的影響;一些成果則展現(xiàn)了儒家禮儀在地方社會的推行歷程及其對社會結(jié)構(gòu)的形塑。而借助不同版本的萬壽宮志和其他史料，我們可以看到，宋代以來西山萬壽宮的社會文化內(nèi)涵，在不同的歷史階段呈現(xiàn)出不同特點(diǎn)，這一變遷歷程也反映了道教傳統(tǒng)、王朝制度與地方文化創(chuàng)造的互動過程。

宋元時(shí)期，隨著許真君被塑造為“凈明祖師”，西山萬壽宮成為凈明祖庭。明代初期，受官方宗教管理制度的影響，西山萬壽宮的發(fā)展一度受到抑制。但是，里社祭祀的推行，又為西山萬壽宮的發(fā)展提供了新的合法性資源，成為社區(qū)祭祀中心。明萬歷年間，官方宗教政策的轉(zhuǎn)型和鄉(xiāng)宦士紳的倡導(dǎo)，促成了明后期西山萬壽宮的復(fù)興。因此，西山萬壽宮由“凈明祖庭”向里社祭祀中心的轉(zhuǎn)換，實(shí)際上是道教地方化、里社祭祀，及以士紳為代表的新興地方政治力量共同作用的結(jié)果。

清前期，江西地方官員為了“維風(fēng)俗，正人心”，奏請將許真君崇拜列入國家祀典，西山萬壽宮得以大規(guī)模重建。乾隆五年，江西巡撫岳浚主持重建西山萬壽宮，并“檄下郡縣酌議，共襄厥事”。嘉慶八年，江西巡撫秦承恩赴西山萬壽宮禱雨得應(yīng)，奏請勅封許真君“靈感普濟(jì)之神”，列入祀典。歷任地方官員的倡導(dǎo)與支持，強(qiáng)化了西山萬壽宮的正統(tǒng)性與合法性，抬升了其政治地位。清中葉，士紳階層憑借自身的政治優(yōu)勢與經(jīng)濟(jì)實(shí)力，介入西山萬壽宮的各種事務(wù)中，成為西山萬壽宮的實(shí)際領(lǐng)導(dǎo)者與管理者。晚清時(shí)期，西山萬壽宮成為紳商及香會組織展示其政治、經(jīng)濟(jì)力量的地方權(quán)力中心，進(jìn)而確立了其跨地域祭祀中心的地位。

隨著西山萬壽宮成為跨地域的祭祀中心和各地萬壽宮的創(chuàng)建，加之“南朝”“開朝”和“朝仙”等各種儀式活動，形成了以西山萬壽宮為中心的區(qū)域文化網(wǎng)絡(luò)。如光緒三十年八月二十日《大公報(bào)》記載：“俗傳八月朔日為許真君誕辰，各屬鄉(xiāng)愚之朝拜者均絡(luò)繹于途，每不遠(yuǎn)數(shù)百里跋涉而至，以朝拜省城萬壽宮及西山萬壽宮為最多。”這些進(jìn)香者，往往采取結(jié)會的方式。因此，要理解這一區(qū)域文化網(wǎng)絡(luò)的形成，除了要關(guān)注國家制度和紳商群體外，還可以透過這些捐款碑，分析這些香會的出現(xiàn)時(shí)間、地域范圍和構(gòu)成方式，揭示以西山萬壽宮為中心的區(qū)域文化網(wǎng)絡(luò)形成的內(nèi)在機(jī)制。

西山萬壽宮的香會捐款碑，還在一定程度上展現(xiàn)了神明信仰與地緣政治的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。統(tǒng)計(jì)這些捐款碑，可以發(fā)現(xiàn)豐城縣香會為數(shù)最多，捐款最巨。值得注意的是，豐城縣香會擁有在八月初一這一極具象征意義的時(shí)刻，為西山萬壽宮主殿許真君神像更換盔袍的權(quán)利。如民國《豐城通志稿》記載：“城內(nèi)復(fù)有‘盔袍會，由永保、永佑、永寧、永長、永豐、永恒六會輪帶盔袍，于每歲八月朔，宿山上盔袍?！币虼?，如果我們以這些碑刻為中心，結(jié)合其他相關(guān)史料，梳理豐城縣香會在西山萬壽宮朝仙儀式中特定權(quán)利的來龍去脈，深入分析不同地域社會群體之間的競爭與互動，將有助于深化對西山萬壽宮的社會文化意義的多元理解。

三

自明后期始，江西鄉(xiāng)村先后創(chuàng)建了大量祭祀許真君的廟宇，形成了“祠廟遍江西”的景象。但是，每一座萬壽宮都有著自身的歷史脈絡(luò)，因而在它們所呈現(xiàn)的文化統(tǒng)一性的背后，又展現(xiàn)出各自的社會差異性，呈現(xiàn)了文化象征與鄉(xiāng)村權(quán)勢之間的復(fù)雜面相。

利用現(xiàn)存各地萬壽宮會冊和碑刻，結(jié)合方志、族譜、戶籍圖冊等各種文獻(xiàn)，從社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)出發(fā)，將目光聚焦特定時(shí)空，我們可以看出，萬壽宮已經(jīng)成為不同時(shí)代不同人群用來進(jìn)行家族建設(shè)、市場控制、鄉(xiāng)村重組和族群認(rèn)同的重要社會文化資源?！办魪R遍江西”的景象，實(shí)際上是鄉(xiāng)村社會中不同社會群體競相追逐和利用萬壽宮這一文化象征的結(jié)果。如在萍鄉(xiāng)縣清溪萬壽宮內(nèi)的碑刻上，創(chuàng)建者既有吉安府商人組成的“五邑會”，又有不少本地商號、會社及村內(nèi)的喻、楊、甘三大姓氏的成員。這些不同身份之人，分別扮演了倡導(dǎo)者、化首、捐款者等不同角色，其中捐款最多者為“喻貴甫”。這些信息表明，清溪萬壽宮創(chuàng)建者的身份構(gòu)成和角色安排，實(shí)際上是明末清初圖甲戶籍重組和外來商業(yè)力量的介入所導(dǎo)致的鄉(xiāng)村社會權(quán)力格局多元化的結(jié)果。而同治六年萍鄉(xiāng)縣同慶局刊刻的《許祖真君神會冊》和民國十年崇德義塾刊印的《許祖真君會冊》，既展示了萬壽宮對于清道光年間外來移民在土著排擠下進(jìn)行自我認(rèn)同的社會文化意義，又體現(xiàn)出晚清以后這些移民如何在萬壽宮的旗幟下，借助地方軍事化和新式教育，在鄉(xiāng)村社會中重構(gòu)社會權(quán)勢的策略。

總之，萬壽宮文獻(xiàn)揭示了“文化的意義如何隨著不同的時(shí)空而轉(zhuǎn)換”，及其與不同群體社會活動之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，對明清社會文化史研究有著典型意義。需指出的是，明中葉以降，隨著賦役制度的改革和全國性市場網(wǎng)絡(luò)的形成，社會的流動性加劇，大量江西人向外流出，作為原鄉(xiāng)社會文化傳統(tǒng)的萬壽宮在全國各地出現(xiàn)，留下了諸如光緒二年的《澧州津市萬壽宮志》、光緒十六年的《鄂省江西萬壽宮記》等諸多傳世文獻(xiàn)，折射出文化象征、社會組織與地方政治之間的互動過程。因此，要全面而深入地揭示萬壽宮文獻(xiàn)的社會文化內(nèi)涵，必須回到一個更大的政治體制、市場經(jīng)濟(jì)和社會文化網(wǎng)絡(luò)中。