民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的路徑與機制
——以壯族武術(shù)為例

孫慶彬，徐世軍，王曉晨，成 芳

（1.玉林師范學(xué)院 民族地區(qū)文化建設(shè)與社會治理研究中心，廣西 玉林 537000；2.玉林師范學(xué)院 體育健康學(xué)院，廣西 玉林 537000；3.廣西科技大學(xué) 體育學(xué)院，廣西 柳州 545006）

文化適應(yīng)是指不同文化在持續(xù)不斷接觸與碰撞過程中，一方或雙方的原文化類型所產(chǎn)生的自我調(diào)適與變化。本文選擇地域影響力較大的4 個壯族武術(shù)項目——合寨壯拳、那灣壯拳、拉者壯拳、龍州壯拳（表1）進行實地調(diào)查，探索民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)路徑與機制。壯族武術(shù)是流傳于壯族聚居區(qū)的一種民族傳統(tǒng)體育項目，其歷史源頭久遠(yuǎn)，近年來受現(xiàn)代文化的劇烈沖擊而面臨著文化適應(yīng)的生存抉擇，具有研究的典型性。早在戰(zhàn)國早期至東漢時期，壯族武術(shù)形態(tài)就出現(xiàn)在位于廣西寧明縣的花山巖畫中（圖1）。[1，2]之后，壯族武術(shù)流傳千載，躑躅百代，衍生出眾多套路，僅《廣西通志·體育志》載入的壯族武術(shù)套路就達50 套[3]。然而斗轉(zhuǎn)星移，時至今日壯族武術(shù)卻遭遇嚴(yán)峻的生存困境，許多人視之如殘渣，棄之如敝帚。以壯族武術(shù)為例，探究民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)，具有研究標(biāo)本意義。

表1 實地調(diào)查的4個壯族武術(shù)項目

圖1 寧明縣花山巖畫中的壯族武術(shù)雛形

一、我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展與研究現(xiàn)狀

隨著現(xiàn)代文化的沖擊，我國民族傳統(tǒng)體育賴以滋生的文化土壤和社會基礎(chǔ)正發(fā)生嬗變，文化空間日漸狹小，傳承壓力愈來愈重。這種文化沖擊主要表現(xiàn)在兩個方面：現(xiàn)代文化（特別是現(xiàn)代競技體育文化）沖擊民族傳統(tǒng)體育的價值體系；工業(yè)化沖擊民族傳統(tǒng)體育的農(nóng)耕根基。

在此嚴(yán)峻背景下，民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)問題引起學(xué)界廣泛關(guān)注[4]，提出了許多發(fā)展對策[5]：旅游化發(fā)展[6]、市場化發(fā)展[7]、競技化發(fā)展[8]……上述對策各有側(cè)重和針對性，對民族傳統(tǒng)體育發(fā)展具有參考價值。但筆者以為，真正能夠推動民族傳統(tǒng)體育可持續(xù)發(fā)展的秘訣是“文化適應(yīng)”。文獻檢索顯示：文化適應(yīng)與文化認(rèn)同有關(guān)[3]，與文化自覺有關(guān)[9]，與文化自信有關(guān)[10]，與文化自強有關(guān)[11]，還與文化融合有關(guān)[12]。文化適應(yīng)立足于文化主體的自主性，通過自我變通、自我調(diào)適來適應(yīng)周圍環(huán)境變化，從而獲取發(fā)展的動力與活力，是民族傳統(tǒng)體育可持續(xù)發(fā)展的根本路徑。體育學(xué)者白晉湘從理論層面對民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)問題進行思考，認(rèn)為民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)與文化認(rèn)同密切關(guān)聯(lián)[13]。上述研究為探索民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)路徑提供重要依據(jù)。

二、民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的路徑

文化適應(yīng)與文化認(rèn)同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等有關(guān)聯(lián)，故本文將文化認(rèn)同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等作為“文化適應(yīng)”路徑探索的著力點（見圖2）。

圖2 文化適應(yīng)路徑研究的著力點

1.澄明基本價值，強化文化認(rèn)同

澄明基本價值，是強化文化認(rèn)同的重要路徑。以百年前就已流入合寨村的壯拳為例，其武術(shù)價值鏈條已延伸至年青一代。許多年輕人接受老一輩習(xí)武者的價值熏陶，耳濡目染，從小就將壯拳的基本價值內(nèi)化于心，為壯拳文化適應(yīng)筑牢價值基礎(chǔ)。若基本價值斷裂，文化認(rèn)同的根基就不牢固。壯族武術(shù)套路眾多①僅《廣西通志·體育志》（1989年）收錄壯族武術(shù)套路就有50 套：“擒功大王拳、霸王錘、梅花樁拳、踢打四門、三橋手、三打羅漢拳、打虎拳、天字功、飛天字功、白鶴文之（壯語譯音）、陰陽定妖、小太極、扦拳、小反步、跌馬歸欄、八仙過海、山林伏虎、拔解短、金剛掃地、龍腰虎背、猴子掛南山、大百步、板狗扛、捆樁、十八樁、擒樁、大連環(huán)、二步雕、雙眼勾局、白鶴曬翅、鳳凰抓地、烏鴉曬翅、水牛站堂、龍頭鳳尾拳、蓮花拳、雪花蓋頂（刀術(shù)）、八卦假棍、白鶴棍、鐵線棍、九子連環(huán)棍、九下手（棍術(shù)）、三叉、春秋大刀、三指鐵鈀、魚尾叉、標(biāo)、長板護身凳、八卦榔棍對練、三叉鈀頭、棍對練等”。，然而近年來，其文化影響力逐漸衰退。究其原因，是市場大潮沖擊下的壯族武術(shù)價值基礎(chǔ)被毀壞。且看在桂南一帶曾頗具名氣的龍州壯拳，其價值基礎(chǔ)已遭到?jīng)_擊。傳承人農(nóng)式豐一生致力于龍州壯拳傳承，所授弟子五千多人，然而其子孫“卻幾乎不知壯拳為何物……他希望曾孫女農(nóng)慧玲練練壯拳，剛初中畢業(yè)的農(nóng)慧玲卻說：沒有時間學(xué)，學(xué)了也不能當(dāng)飯吃！”[14]

壯族武術(shù)至少具有兩種價值取向：（1）軍事格斗。壯族武術(shù)的短打、腳踢、肘擊、膝擊、肩挑、頭撞、少跳躍、反關(guān)節(jié)拌扭等動作，強悍兇狠，契合軍事需要。[15]2018年拳師劉志巖受邀到百色市田東縣武警中隊，講解壯族武術(shù)的軍事價值，傳授壯族武術(shù)的套路。（2）文化記憶。壯族武術(shù)源頭可上溯千年，它以動作作為文化符號，包含豐富的農(nóng)耕文化信息，具有文化記憶功能。如拉者壯拳的器具——銅鼓，是壯族圖騰物，鼓身、鼓面記錄著壯族農(nóng)耕、信仰等文化信息，具有文化記憶功能。上述兩種文化價值，是壯族武術(shù)應(yīng)對文化沖擊的定海神針，應(yīng)予澄明、廓清。

2.梳理歷史源流，喚起文化自覺

喚起民族傳統(tǒng)體育文化自覺，需要“明史”。文化自覺建立在對“根”的找尋與繼承上，只有對自己的文化歷史有“自知之明”才能內(nèi)生出持久的文化自覺。本文所調(diào)查的壯族武術(shù)套路，之所以能夠傳承至今，一個重要原因是它們都有清晰的“根”——傳承譜系。如龍州壯拳的傳承譜系：第一代為楊師祖，第二代為李新發(fā)、梁耀光，第三代為農(nóng)式豐，第四代為鄧細(xì)陽。再如合寨壯拳，在清末從柳江縣一帶傳入合寨村，現(xiàn)已經(jīng)歷四代傳承人：第一代為覃文簽、覃文嬌，第二代為蒙國棟、蒙勝鳳，第三代為蒙成順、蒙國倫、蒙光新，第四代也已甄選出來。上述壯族武術(shù)傳承者明白壯族武術(shù)的來歷、形成過程和技藝特色，具有很強的“自知之明”，由此也滋生出很強的歷史責(zé)任感。喚起民族傳統(tǒng)體育文化自覺，需要“求真”。歷史不真實，所謂的文化自覺便如無根之木，難以持久。筆者在調(diào)查時，耳聞諸多似是而非的觀點，如“壯拳即泰拳”。對此，壯族拳師唐曲特別澄明：“壯拳不是泰拳，壯拳在風(fēng)格上仍趨向南拳，這是歷史的必然”。在當(dāng)今互聯(lián)網(wǎng)逐漸普及的情況下，不實觀點流傳快、負(fù)面影響大。特別是故意虛構(gòu)歷史，一旦被戳穿，對族群自尊傷害極大。筆者發(fā)現(xiàn)，《廣西通志·體育志》中所列的“霸王錘”、“三橋手”等套路，已被一些壯族人質(zhì)疑：“霸王錘，其實就是洪拳里的‘大洪捶’，除了一兩個動作不同之外，其余的一模一樣?！薄吧秸蔽幕?，映襯文化自卑，損害文化認(rèn)同，不利于民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)。

3.積聚文化底蘊，提升文化自信

文化自信，是文化傳承者面對文化沖突時所持有的一種積極向上的心境。面對文化沖突，如果一個民族缺少文化自信，就容易被強勢文化同化，喪失文化主體性。如何提升民族傳統(tǒng)體育的文化自信呢？最基本、最可靠的路徑是積聚民族傳統(tǒng)體育的文化底蘊。因為判斷一個族群的文化自信程度，終究要看其文化底蘊是否厚重。沒有厚重的文化底蘊，所謂的文化自信不過是癡人囈語。那么，如何積聚民族傳統(tǒng)體育的文化底蘊呢？這就需要從器物、制度、行為、心態(tài)等四個文化層次入手積聚文化底蘊。例如，拉者壯拳就擁有四個層次的文化內(nèi)容：器物文化——具有符號意義的銅鼓、牛角、壯刀等器具；制度文化——拉者壯拳的禮儀和規(guī)則；行為文化——反映壯族生產(chǎn)、生活、格斗的動作；心態(tài)文化——耕牛崇拜、崇勇尚武等民族心態(tài)。若要厚積壯拳的文化底蘊，就要從上述四個文化層次著力。南丹縣文化館非遺辦的張宏程說：拉者村從器具、服飾、儀式、動作等方面強化了壯拳的文化內(nèi)涵，今后將進一步挖掘當(dāng)?shù)乇R場遺址的歷史文化，以積聚文化底蘊”。

4.聚焦文化創(chuàng)新，促進文化自強

文化自強，是指自力圖強，提升民族文化的實力。創(chuàng)新是文化自強的一條堅實路徑。民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新，要遵循村落生活邏輯。以壯族武術(shù)為例，現(xiàn)存的套路大都滋生于壯鄉(xiāng)村落土壤，其動作是農(nóng)耕背景下生產(chǎn)生活方式的投射，對其進行創(chuàng)新，就需要遵循生產(chǎn)生活邏輯。如龍州壯拳的形成過程就是一個創(chuàng)新過程：龍州壯拳的動作多源自農(nóng)耕生產(chǎn)、民間信仰和休閑娛樂——“鐮刀”出擊動作源自彎腰割稻谷；‘挑禾叉’借助“叉”的特有結(jié)構(gòu)卡住來襲兵器，阻隔殺傷；“頂膝”動作源自壯鄉(xiāng)膝斷甘蔗飲食習(xí)俗。[15]再如合寨壯拳動作——起步金雞啼、水牛占水塘、鯉魚跳河灘、飛鼠跳谷倉等，皆源自壯鄉(xiāng)生產(chǎn)生活，具有濃郁的壯鄉(xiāng)氣息，體現(xiàn)著壯族的生活邏輯。在進行民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新時，就需要理清動作與生活的邏輯關(guān)系。如果違背這種邏輯，創(chuàng)新內(nèi)容就難以獲得“土著”的文化認(rèn)同[16]。需要注意的是：民族傳統(tǒng)體育既蘊藏歷史邏輯，也折射現(xiàn)時思維；既納含傳統(tǒng)文化記憶，也反映當(dāng)代文化變遷。在創(chuàng)新時，需要拿捏歷史與現(xiàn)實之間的張力，恰當(dāng)處理傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系。

5.涵化外來文化，推動文化融合

實現(xiàn)文化融合的路徑之一是涵化（acculturation）①涵化，亦稱文化攝入，是指因不同文化傳統(tǒng)的社會互相接觸而導(dǎo)致原有文化內(nèi)容發(fā)生改變的過程。。在現(xiàn)代文化滲透背景下，涵化外來文化元素，融合外來文化營養(yǎng)，是提升文化先進性、滿足族群需求的必然選擇。相反，若采取文化“分離”的態(tài)度，拒斥文化“融合”，其最終結(jié)果便是自我孤立，陷入“邊緣化”困境。民族傳統(tǒng)體育能否主動涵化外來文化元素、融合外來文化養(yǎng)分，是其能否經(jīng)受得住現(xiàn)代文化滌蕩的關(guān)鍵。其實，民族傳統(tǒng)體育的生長歷史，就是一個涵化過程。以龍州壯拳為例，本身就是多種拳術(shù)糅合的產(chǎn)物。早在清末，拳師李新發(fā)就將壯拳與南少林洪家拳揉合。[15]本土體育文化與外來體育文化相互涵化，可豐富民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵，提高民族傳統(tǒng)體育的技藝。

民族傳統(tǒng)體育涵化的一個基本前提是，守護民族文化精髓。任何民族傳統(tǒng)體育項目都是在漫長的歷史演化中凝結(jié)而成的，都有其精髓之處，值得汲取。但涵化的前提是守護自身文化精髓。文獻顯示，雖然龍州壯拳在明、清、民國等朝代都涵化外來武術(shù)文化元素，揉進北拳功架和南拳動作，卻非常注重保護本土拳種的精髓——以靈敏活導(dǎo)，勁氣聲合一，進退以四門為路徑，適合山區(qū)陡峭狹小的地勢。[15]

三、民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的機制

根據(jù)上述調(diào)查研究結(jié)果，不難發(fā)現(xiàn)：文化認(rèn)同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等與民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)密切關(guān)聯(lián)，它們在推動民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)過程中各有不同著力點——文化認(rèn)同的著力點是“傳承價值”，文化自覺的著力點是“梳理歷史”，文化自信的著力點是“文化積聚”，文化自強的著力點是“文化創(chuàng)新”，文化融合的著力點是“文化涵化”（見圖3）。

圖3 民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的運行圖

上面五個著力點在民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)中的性質(zhì)、功用各不相同：（1）文化認(rèn)同、文化自覺、文化自信等屬于心理學(xué)范疇，它們是文化適應(yīng)的心理基礎(chǔ)。（2）文化自強的實質(zhì)是文化實力的提升，它是民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的內(nèi)生動力。（3）文化融合的實質(zhì)是對外來文化養(yǎng)分的汲取，它可為民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)提供外來助力。綜上所述，文化認(rèn)同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等相互關(guān)聯(lián)，渾然一體，形成合力機制，共同推動民族傳統(tǒng)體育以正向、良性的文化適應(yīng)方式可持續(xù)發(fā)展（見圖4）。

圖4 民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的內(nèi)在機制

當(dāng)前人們對民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)問題存在兩個認(rèn)識誤區(qū)：一是將“傳統(tǒng)”和“創(chuàng)新”對立，希冀以復(fù)古方式強化文化適應(yīng)能力，拒斥文化創(chuàng)新；二是將“本土”與“外來”對立，固守“原生態(tài)”，拒斥文化融合。民族傳統(tǒng)體育是活態(tài)的文化存在，與現(xiàn)實的生存環(huán)境息息關(guān)聯(lián)，生活在當(dāng)下的民族居民決不愿意刻板復(fù)制古人的體育方式，“復(fù)古”無現(xiàn)實可能。

在當(dāng)前我國文化環(huán)境劇烈變遷條件下，應(yīng)當(dāng)以文化認(rèn)同、文化自覺、文化自信等心理構(gòu)建為基礎(chǔ)，聚焦文化創(chuàng)新，兼吸外來文化，構(gòu)建既包含本民族“自性”，又體現(xiàn)多民族“共性”的新傳統(tǒng)，以利于作為弱勢文化的民族傳統(tǒng)體育積極應(yīng)對“文化沖突”挑戰(zhàn)。

四、結(jié)語

綜上所述，民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)路徑有：澄明基本價值，強化文化認(rèn)同；梳理歷史源流，喚起文化自覺；積聚文化底蘊，提升文化自信；聚焦文化創(chuàng)新，推動文化自強；涵化外來文化，促進文化融合；民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)的內(nèi)在機制是：文化認(rèn)同、文化自覺、文化自信是文化適應(yīng)的心理基礎(chǔ)，文化自強為文化適應(yīng)提供內(nèi)生動力，文化融合為文化適應(yīng)提供外來助力，上述諸要素形成合力效應(yīng)，共同推動民族傳統(tǒng)體育的文化適應(yīng)。

當(dāng)前學(xué)界對民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展道路存在兩個認(rèn)識誤區(qū)：一是一味強調(diào)“本土”，拒斥跨民族、跨地域的體育文化融合大勢。二是一味追求“復(fù)古”，拒斥民族傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)代化演變潮流。民族傳統(tǒng)體育與民族生存環(huán)境息息相關(guān)，生活在當(dāng)下的民族主體決不愿意去復(fù)制祖先的原始生活，民族傳統(tǒng)體育“復(fù)古”無現(xiàn)實可能；而跨民族、跨地域的體育文化融合是民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代演變的大勢，固守“本土”、畫地為牢亦不可行。在全球化浪潮滌蕩下，僵化的“復(fù)古”與保守的“本土”，只會落得文化邊緣化結(jié)局。

在當(dāng)前社會劇烈變遷條件下，應(yīng)不斷進行文化創(chuàng)新，努力強化民族傳統(tǒng)體育的文化自覺、文化自信、文化自強，主動融合外來文化營養(yǎng)，構(gòu)建既包含民族傳統(tǒng)體育“自性”，又體現(xiàn)中華民族文化“共性”的新型體育文化形態(tài)。如此才有助于民族傳統(tǒng)體育順利走過文化適應(yīng)艱難階段，防止民族傳統(tǒng)體育在文化現(xiàn)代化過程中被徹底邊緣化。