建盞與宋代士大夫群體意識的聯(lián)系

葉鑌

（福建省政法管理干部學(xué)院，福州市，350000）

在宋代，社會生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生巨大變革，士族門閥的瓦解，學(xué)校教育事業(yè)的蓬勃發(fā)展，科舉制度的改革與完善，崇文抑武治國方略的確立，以及整個趙宋統(tǒng)治者的“好文”風(fēng)尚，宋代士人隊伍的數(shù)量不僅在急劇壯大，而且眾多士人躋身于從中央到地方各級官僚隊伍，實現(xiàn)了由士而仕的人生理想，改變了宋代以前被官僚政治邊緣化的尷尬局面。改革后的科舉考試取消了家世門第的限制，更加實現(xiàn)了平等競爭，由此大量的平民子弟登上政治舞臺，實現(xiàn)了跳龍門的飛躍，科舉出身的文人士大夫階層已成為官僚隊伍的主體力量。不過，宋代士大夫并不局限在政治上施展才華，更關(guān)注向內(nèi)心去尋找個體生命的意義，在藝術(shù)領(lǐng)域具有更廣闊的的審美視野，并且成為整個宋代社會的精神領(lǐng)袖，在政治局勢、社會經(jīng)濟(jì)、生活方式、審美意趣等方面，宋代士大夫無不起到至關(guān)重要的作用。

與宋代士大夫階層的壯大幾乎同步的是宋代茶事的興盛，宋代是中國文化史發(fā)展的最高階段，也是茶文化發(fā)展的鼎盛時期。我國歷來就有“茶興于唐，而盛于宋”的說法。“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛；”宋代茶文化得到長足發(fā)展，其原因主要表現(xiàn)在以下兩個方面，一是宋代社會經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展，商品經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)達(dá)，飲茶蔚然成風(fēng)；二是宋代帝王以及士大夫的引領(lǐng)，從而帶動整個社會的飲茶風(fēng)尚。宋代茶文化的興盛表現(xiàn)在多個方面，在飲茶的人群、飲茶的習(xí)俗再到與茶相關(guān)藝術(shù)創(chuàng)作上都可以證明。建盞作為宋代點茶中最重要的茶器，也在這樣的茶文化盛世中到達(dá)巔峰。宋代士大夫階層對于建盞一直保持濃厚的興趣，建盞往往與茶一同滲透到宋代的詩詞繪畫藝術(shù)當(dāng)中。如此一來，建盞的精神內(nèi)涵得到飛躍性的提升，對于宋代士大夫的群體意識有了更為直接和深刻的反映。

1 建盞與宋代士大夫的入世心態(tài)

壓抑和沉寂了多年的文人因文官治國體制的確立而取得了前所未有的社會地位，文人士大夫也由晚唐五代時期冷眼社會的旁觀者變?yōu)樗未P(guān)注社會的責(zé)任人。這就在很大程度上激發(fā)了有宋一代士大夫的政治熱情，并由此強(qiáng)化了他們汲汲于用世的外向追求意識。他們以主人翁的角色意識，自覺地將自身的命運(yùn)同王朝社稷的命運(yùn)聯(lián)系在一起，體現(xiàn)出強(qiáng)烈的“兼濟(jì)天下”的責(zé)任意識?！爸戮龍蛩础焙鸵蕴煜聻榧喝蔚恼沃黧w意識空前強(qiáng)化。他們不甘作專制皇權(quán)的附庸和奴仆，而懷著強(qiáng)烈的時代使命感和歷史的責(zé)任感。這種社會責(zé)任感不僅表現(xiàn)在宋代士大夫憂國憂民的詩詞中，落到實處上，宋代士大夫大多能勤于政務(wù)，勇于言事。

這種趨向務(wù)實的心理，在器物的選擇上表現(xiàn)為重視器物的實用功能，更大程度上尋求審美性和實用性的統(tǒng)一。建盞之所以被宋代士大夫所歌詠，很大程度上是在于它自身的實用價值。蔡襄《茶錄》中的“茶色白,宜黑盞,建安所造者,紺黑,紋如兔毫,其坯甚厚,熁之久熱難冷,最為要用?！毖院喴赓W地突出建盞的特性，點明建盞的實用價值使之成為宋代最重要的茶器。從建盞的器型上看，總體而言是大口小足，是在繼承前人的碗造型的基礎(chǔ)上，為適應(yīng)點茶和斗茶的需要而調(diào)整之后所形成的。大器型、寬口、深腹的造型以及獨(dú)特的束口設(shè)計都是為了方便篩茶以及點茶過程中對茶沫的觀賞。釉色方面則更為直接，點茶時候產(chǎn)生的白色乳花最宜用黑釉來突出，斗茶中的勝負(fù)對決，分茶中的紋理呈現(xiàn)對黑釉有了進(jìn)一步的苛求。建盞無論從器型到釉色，甚至釉面的質(zhì)感及成分，幾乎完美地契合了點茶的需要。古人對于茶器的研究，在唐代已經(jīng)相當(dāng)成熟，法門寺出土的一套唐朝皇室御用的金銀茶具可視為唐代茶具的代表，包括了鎏金鏤空飛鴻球路紋銀籠子、鎏金花鳥紋銀茶槽子、碾子、鎏金飛天仙鶴紋壸門座銀茶羅子、蓮蕾紐摩羯紋三足架銀鹽臺等紋飾精美、工藝精湛的器物，與宋代茶器相較之下，顯然唐人更注重優(yōu)美的造型、精細(xì)的紋飾，突出奢華的美感，而非現(xiàn)實地追求實用，與宋代士大夫?qū)ζ魑锏男蕾p角度有著巨大差異。

在宋代審安老人《茶具圖贊》中，建盞更被進(jìn)行了擬人化的描述。建盞稱為“陶寶文”，“名去越，字自厚，號兔園上客” 。審安老人稱贊建盞:“出河濱而無苦窳，經(jīng)緯之象，剛?cè)嶂恚淇囍?，虛己待物，不飾外貌，位高秘閣，宜無愧焉?！睂彴怖先私o十二件茶具都封了官職，可謂制度明確。建盞位居秘閣，秘閣為宋代官名，主要管理書籍真本及宮廷古畫墨跡。建盞字自厚，語出自《論語》中的“躬自厚而薄責(zé)于人。”宋代士大夫汲汲入世，當(dāng)他們在面臨建盞這樣一個小小的茶器時，也同樣期待器物也能有所作為，以儒家的角度對器物的內(nèi)在品格提出評判，并表明經(jīng)世致用的價值立場。

2 建盞與宋代士大夫的世俗享樂心理

宋代的文人士大夫一方面凸顯著強(qiáng)烈的社會關(guān)懷意識和高雅的精神追求，自覺踐履著儒學(xué)所規(guī)定的“仁以為己任”的士道精神，但同時又兼具著一種追求世俗享樂的文化性格。士大夫?qū)τ谘顼?、狎妓、游樂之類的世俗生活樂而不疲，而且并未受到道德的制約，反而成為普遍的方式。不管在官方史料，還是在各種筆記、詩詞中，都有很多士大夫流連秦樓楚館、舞榭歌臺的記述。據(jù)宋人俞文豹《吹劍錄》載，范仲淹守饒州時，“喜妓籍一小鬟，既去，以詩寄魏介曰：‘慶朔堂前花自栽，便移官去未曾開。年年長有別離恨，已托春風(fēng)干當(dāng)來?！橘I送公（范仲淹）”。宋人王衍對此感慨道：“情之所鐘，正在我輩。”。歐陽修早年任河南推官，與一歌妓十分要好。一日西京留守錢惟演宴請歐陽修、梅圣俞等在洛陽為官的文學(xué)才俊，又邀請歌妓陪酒助興。但歐陽修與那歌妓遲遲未至，大家等了許久，才見二人姍姍而來。錢惟演責(zé)備那歌妓：“未至，何也？”歌妓說：“中暑，往涼堂睡著，覺而失金釵，猶未見。”同時，歐陽修遂即席為這名相好的歌妓填了一首《臨江仙》：“柳外輕雷池上雨，雨聲滴碎荷聲。小樓西角斷虹明，闌干倚處，待得月華生。燕子飛來窺畫棟，玉鉤垂下簾旌。涼波不動簟紋平，水精雙枕，傍有墮釵橫。”在宋代士大夫群體中，像范仲淹、歐陽修這樣的高雅之士，可以高詠“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”以及“人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也”，同時也能公開創(chuàng)作所謂的“淫詞艷曲”。這一點宋代典型士大夫身上都有體現(xiàn)，側(cè)面說明雅俗貫通已成為宋代士大夫普遍存在的文化人格。

圖1 葉鑌無極建盞系列

圖2 葉鑌建盞

圖3 葉鑌油滴建盞

士大夫的世俗享樂心理可以追溯到宋朝建立時的境況。宋太祖趙匡胤是武臣身份奪得后周政權(quán)的，他親身體驗過武將跋扈對皇權(quán)的嚴(yán)重威脅。朝廷一面裁抑武臣，一面優(yōu)遇文士，高其官職，厚其俸祿。宋朝大量的財富被集中起來供皇室和官僚階層享用。宋太祖曾鼓勵石守信“多積金，市田宅以遺子孫，歌兒舞女以終天年”。這種用物質(zhì)享受籠絡(luò)官員額做法在整個宋代都沒有改變。官員們既有豐厚的俸祿，以滿足奢華生活的需要，這種生活方式又可以避免朝廷的猜忌，于是縱情享樂之風(fēng)盛行一時。宋代的官員大多是有高度文化修養(yǎng)的士大夫，他們的享樂方式通常是輕歌曼舞，淺斟低唱。比如寇準(zhǔn)生活奢靡，女伶唱歌，一曲賜綾一束。又如晏殊招待賓客宴飲，以歌樂相佐，然后親自賦詩呈藝。地位高的士大夫大多蓄家伎，像南宋張鎡，宴客時出以侑酒的歌者樂者竟多達(dá)百人。又如姜夔在范大成家做客，因激賞其詞而贈一名歌女。還有我們熟知的歐陽修、蘇軾、張先等詞人為官伎作詞的事，詞話中屢有記載，不盡是出于虛構(gòu)。歌臺舞榭和歌兒舞女成為了士大夫生活中的重要內(nèi)容。正所謂“新聲巧笑于柳陌花街，按管調(diào)弦于茶坊酒肆?！?/p>

品茶也稱為宋代士大夫享樂的一種方式，蔡襄、范仲淹、歐陽修、王安石、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游等都置身其中。宋代士大夫所樂于的點茶、分茶在中國茶藝的發(fā)展史上是工藝要求最嚴(yán)格的，稱得上是窮精極巧。從點茶的原料上看，點茶所用的茶先得是好茶，好的團(tuán)茶要磨得非常細(xì)，還要用慢火烘焙數(shù)十日。最好的團(tuán)茶是建安鳳凰山（今南平市建甌縣）北苑貢茶里的龍鳳團(tuán)茶，茶團(tuán)上印有龍鳳紋飾，非常精美。至于價格，按歐陽修的說法，龍鳳團(tuán)茶最精致的是小團(tuán)龍茶，二十餅一斤，價值二兩黃金，比起今天新聞中爆出所謂的天價茶有過之而無不及。歐陽修的《雙井茶》中有“白毛囊以紅碧紗，十斤茶養(yǎng)一兩芽。長安富貴五侯家，一啜猶須三月夸?！敝睂懖柚F重。米芾的《滿庭芳?詠茶》中也寫過高朋滿座的茶會?！把叛囡w觴，清談?chuàng)]麈，使君高會群賢。密云雙鳳，初破縷金團(tuán)。外爐煙自動，開瓶試、一品香泉。輕濤起，香生玉乳，雪濺紫甌圓?！边@里不僅寫“密云雙鳳”之精貴，還提到了紫甌，紫甌即建盞。建盞雖為民窯，但是同時也作為貢窯。而且由于燒制成品率低，精品極少，因而價格貴重。宋徽宗的《宮詞》中的描寫得更為直接，“螺鈿珠璣寶合裝，琉璃甕里建芽香， 兔毫連盞烹云液，能解紅顏入醉鄉(xiāng)?！?意為用兔毫建盞烹煮建溪上好的茶餅，過程中香云繚繞，在一旁的美女聞到香氣都紛紛陶醉入夢，短短的七言絕句里，珠寶、琉璃、建茶、建盞、美人，鋪陳而來，直觀地顯示出宋徽宗的奢侈生活，同時表現(xiàn)了宋代士大夫階層對富貴享樂的世俗生活的迷戀和向往。而在明太祖朱元璋看來，宋時團(tuán)茶勞民傷財已經(jīng)沒有存在的必要，因而進(jìn)行廢團(tuán)改散，這種做法一直延續(xù)到現(xiàn)在。雖然明代士人同樣嗜茶，不過當(dāng)時茶的氣質(zhì)卻與魏晉時候相似，作為素樸的清飲，而很少宋茶的奢侈意味。

3 建盞與宋代士大夫靜虛內(nèi)斂的審美傾向

不管是從唐宋的文學(xué)作品、還是從兩朝的代表性器物來看，都可以直接感受到宋人在審美上明顯傾向于含蓄平淡的風(fēng)格。宋人的個體意識不像唐人那樣張揚(yáng)、發(fā)舒，他們的人生態(tài)度趨于理智、平和、穩(wěn)健和淡泊。單從詩文的交流，宋代士大夫的情感不如唐人濃烈，也較少李白式的浪漫恢弘，沒有了天馬行空的想象和氣沖斗牛的昂揚(yáng)氣概。整體趨向于理性、冷靜，不追求高華絢麗，以平淡美為藝術(shù)極境。當(dāng)然，這與宋代士大夫的社會責(zé)任感與憂患意識有關(guān)，也與宋代士大夫開拓與唐人不同的新的審美空間意圖相關(guān)。

在器物方面，宋代并沒有像唐人那樣使用大量紋飾繁豐、結(jié)構(gòu)精巧金銀器,這在香器、茶器的制作上都可以明顯看出。由于宋代制瓷工藝的發(fā)展，宋代器物中瓷器占有很大比例。宋人執(zhí)著于對單色釉的燒制，創(chuàng)造出了汝窯、官窯、哥窯、定窯等名窯，為陶瓷美學(xué)開辟了一個新的境界。官窯、汝窯釉面汁水瑩潤如堆脂，定窯的印花刻花立體精湛，鈞窯釉面變化如行云流水，燦如晚霞，龍泉青瓷翠綠晶瑩，如青梅般誘人，還有哥窯滿布斷紋，有意制造缺陷美。宋瓷不僅僅重視釉色之美，更追求釉的質(zhì)地之美。汝窯釉汁瑩厚如堆脂，官窯經(jīng)過多次施釉，利用釉中微小氣泡所造成的折光散色，形成凝重深沉的質(zhì)感。而建盞作為宋代最重要的瓷器之一，作為黑釉瓷的代表之作，與其他的宋代瓷器看起來差別很大。建盞的釉色黝黑，胎底裸露，胎土粗糙，整體厚重，與細(xì)膩、明凈的官窯、汝窯形成鮮明的對比。相形之下，建盞表現(xiàn)的是至拙，至樸，表現(xiàn)宋代士大夫靜虛平淡的審美追求。

宋代士大夫靜虛內(nèi)斂的審美傾向顯然受到道家的影響。道家崇尚清靜無為，在靜虛平淡中求得生命的延續(xù)與超脫。黑色，則是受到道家的形象。論述道時，老子說，“玄之又玄，眾妙之門?！闭f文解字中“玄”，意為“幽遠(yuǎn)也。黑而有赤色者為玄。”而建盞正是以黑有主，滲透著神秘幽遠(yuǎn)的光芒，沒有外來的裝飾，豐富奇特的兔毫油滴釉面全是自然造化的結(jié)果，厚重且半施釉的胎體追求的是樸實無華的情趣，契合了道家崇尚自然的精神內(nèi)核。宋徽宗雖為帝王，亦是宋代上層士大夫的代表，宋徽宗繼真宗之后,又一次把宋代崇道活動推向了高潮。他對于建盞以及汝窯的反復(fù)贊美，與他的道家意思不無關(guān)系。而蘇軾的《送南屏謙師》一詩中：“道人曉出南屏山，來試點茶三昧手。忽驚午盞兔毫斑,打作春甕鵝兒酒。”描寫了道人使用建盞并以高超的技藝進(jìn)行點茶的情景，反映建盞同時受到道家和士大夫的接納。

宋人的審美傾向與之前的唐和之后的元相比，特征是明顯的。就像馮天瑜所總結(jié)的，唐代文化相對開放，色調(diào)濃烈；宋代文化相對內(nèi)傾，色調(diào)淡雅。從唐代金銀器到宋代的單色釉瓷，也從一個角度印證了兩朝的審美變化。宋代之后的少數(shù)民族統(tǒng)治者，與宋代士大夫的審美意趣之間已經(jīng)有不可填平的鴻溝，同時元朝時候的市民階層也已經(jīng)漸離了宋代市民的品味。因而，建窯在元代也不可避免地走向衰落。

4 建盞與宋代士大夫的崇佛心理

宋代建立以后，一反五代后周的滅佛政策，對佛教采取了保護(hù)、鼓勵的措施。在晚唐五代遭受巨大打擊的各種佛教宗派重新興盛起來。尤其是禪宗與凈土宗在宋代非常流行，士大夫參禪學(xué)佛也成為一種普遍的社會現(xiàn)象。眾多的文獻(xiàn)史料表明，有宋一代“士大夫多修佛學(xué)，往往作為偈頌，以發(fā)明禪理”他們與禪僧聯(lián)系密切，參禪學(xué)佛成為時尚。蘇軾的名帖《次辯才韻詩貼》中的辯才就是德高才顯的高僧，也是蘇東坡的摯友之一。被人譽(yù)為儒學(xué)精英的張商英，平生“喜談禪，自言得其至”，自號“無盡居士”，是一個求佛學(xué)法的忠實佛教徒。王安石一生不僅與佛僧交游密切，而且對佛教經(jīng)典有著濃厚的興趣，《冷齋夜話》卷六記載王安石“嗜佛書”, 認(rèn)為“善學(xué)者讀其書，惟理之求。有合吾心者, 則樵牧之言猶不廢”。在宋代，一些聞名于世的名僧深得士大夫青睞和敬重，例如“專意于習(xí)禪著書”的宋代名僧契嵩。在宋代李公麟的《西園雅集圖》中，以白描手法描繪了駙馬都尉王詵家一次文人雅集的盛況?！段鲌@雅集圖》中的文人，有的在芭蕉旁邊交流詩稿，有的松下談琴聽琴，還有人竹林下與僧人一起打坐參禪的，足見宋代士大夫與高僧的親密關(guān)系。

然而宋代士大夫的崇佛心態(tài)，并非讓自身皈依佛教，進(jìn)而遵守佛教的清規(guī)戒律，以佛教的準(zhǔn)則進(jìn)行修行。宋代士大夫汲取佛家中的禪意，并把禪的意味滲透到日常生活之中，形成隨緣任運(yùn)的人生哲學(xué)。宋代士大夫以內(nèi)心的頓悟和超越為宗旨，輕視甚至否定修行、誦經(jīng)、吃齋等外部行為。他們同樣保持對世俗的濃厚興趣，沒有禁斷肉酒，也非遠(yuǎn)離紅塵，絕非是苦行僧的心態(tài)。禪宗要求從青山綠水中體察禪味，從人自身的行住坐臥日常生活中體驗禪悅，在流動無常的生命中體悟禪境，從而實現(xiàn)生命的超越，精神的自由。

而茶與佛教從一開始就結(jié)下不解之緣。修禪悟道，打坐禪定，需要以茶破睡提神，僧人利用茶的自然屬性來修煉。而真正使得茶與禪契合的是茶的精神屬性。清凈平和的飲茶意境能夠幫助身體和自身的頓悟。有個千古禪林公案“吃茶去”，看似無理，其實是要人們從生活中最平實細(xì)微處去體會禪意，而茶性與佛性有很深的契合之處。久而久之，飲茶成為了禪門的制度之一，逐漸形成了一套肅穆莊重的飲茶禮儀。建盞也是宋代寺院茶禮中必須的茶器，在南宋周季常、林庭的《五百羅漢圖》中就有直接描繪僧人以建盞飲茶的情景。此外，宋時日本高僧圣一國師圓爾辨圓到徑山寺留學(xué)求法，歸國時把天目山徑山寺茶宴等飲茶風(fēng)俗和建盞帶回日本，并使得建盞文化在日本落地生根，直到今天依然興盛不衰。建盞既為僧人所用，滲透著寂靜空靈的禪意。在宋代士大夫看來，建盞更是禪宗思想與日用人倫的結(jié)合。

5 結(jié)語

綜上所述，宋代士大夫?qū)⒓臣橙胧赖男睦?、虛極靜篤的道家精神、自由超脫的禪宗思想同世俗情趣相結(jié)合，以同光和塵、與俗俯仰的態(tài)度承擔(dān)社會責(zé)任，同時也不忘追求個性的自由。這其實也是三教合一的思潮對于宋代士大夫文化性格的培養(yǎng)，并使得他們整合出極具特色的處事方式。建盞作為專屬于宋代的茶器，以及宋代瓷器的典型代表，已經(jīng)被宋代士大夫的信仰理念、價值取向、審美趣味、心理認(rèn)知及其人生實踐充分浸染，同時在亦政、亦文、亦學(xué)術(shù)的社會精英階層的影響下，對宋代社會的文化風(fēng)貌產(chǎn)生深刻的影響。時至今日，建盞作為宋代歷史文化的物證遺留下來，我們依然能從中捕捉到宋代士大夫生活態(tài)度和精神訴求。