云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品樣式研究

賴軍

（云南藝術(shù)學院設(shè)計學院，昆明市，650000）

1 相關(guān)概念及研究內(nèi)容

1.1 土陶的概念

土陶中的“土”作形容詞意，即本地的、地方性的，民間的；民間延用的；非現(xiàn)代化的（區(qū)別于“洋”），2民間沿用的生產(chǎn)技術(shù)和相關(guān)的產(chǎn)品等，因制作方法的原始與地方性，在云南當?shù)剡€有如：“土煙”、“土茶”、“土鹽”、“土藥”等產(chǎn)品的稱呼。

圖1 巖盆提供的佤族土陶照片，如今變成了雞窩、器物內(nèi)能清晰看到雞蛋

圖2 西盟佤族自治縣唯一的一家土陶銷售店鋪，產(chǎn)品來自周邊土陶產(chǎn)區(qū)

從生產(chǎn)背景來說：是民間或鄉(xiāng)土的，在自給自足的自然經(jīng)濟中手工生產(chǎn)的陶器產(chǎn)品。

從材料特征來說：是用料粗糙的，就地取材因地制宜而制作的。

從功能結(jié)構(gòu)來說：講求功能實用性，結(jié)構(gòu)簡單，制作快捷與易于操作。

從裝飾審美來說：稚拙、質(zhì)樸、隨意、少加修飾的，常有一種鄉(xiāng)土味和泥土氣息。3

筆者通過總結(jié)以上得土陶的概念：“土陶”——是民間或鄉(xiāng)土環(huán)境中，就地取材、用料粗糙、制作原始、簡單裝飾、實用性強與手工生產(chǎn)的民間陶器產(chǎn)品。

土陶產(chǎn)品屬于民間日用陶瓷的一部分，從本質(zhì)上來說就是陶器，但陶器也有差別與分類，本研究并不是包含云南所有陶器的研究，所以根據(jù)陶與土陶的概念來定位研究范圍。

本研究涉及的土陶，主要是指云南少數(shù)民族生產(chǎn)的、生活中使用的日用陶器，包含陶器概念中的粗陶、細陶、色釉陶、無釉陶四類，土陶的品系有紅陶、白陶與黑陶三種。

1.2 云南少數(shù)民族

對于本研究，如只用“云南”這個概念，那就要包括漢族在內(nèi)的土陶制作，云南漢族土陶生產(chǎn)技術(shù)要高于少數(shù)民族地區(qū)，且工藝技術(shù)受中原地區(qū)影響較大（基本都是明代洪武年間漢族移民帶動的生產(chǎn)建設(shè)），產(chǎn)品雖有一定特色但與其他漢族地區(qū)沒有明顯差別。本研究的云南少數(shù)民族（現(xiàn)存制陶）有4個，分別是白族、藏族、傣族、彝族。

①白族——有本民族語言，白語屬漢藏語系藏緬語族彝語支，有民家、勒墨、拉馬三大支系，分布于云南大理白族自治州境內(nèi)，以及麗江、怒江、保山等州市和昆明西山區(qū)、玉溪元江縣等，其中60%聚居在大理州境內(nèi)的大理市和劍川、洱源、鶴慶、云龍、祥云、賓川等縣，4宗教以本主崇拜為主。白族地區(qū)土陶制作有大理白族自治州鳳儀鎮(zhèn)、劍川縣兩地。

②彝族——有本民族語言與文字，族內(nèi)分臘羅、羅羅頗、聶蘇、諾蘇等十大支，彝語屬漢藏語系藏緬語族彝語支，語言支系有六大系，宗教以神靈崇拜為主，對自然、精靈與魂魄崇敬。彝族土陶制作在云南省有曲靖市會澤縣華泥村、玉溪市元江鎮(zhèn)大平地村土鍋寨與普洱市鎮(zhèn)沅縣民江南丘3個地區(qū)。

③傣族——有本民族語言與文字，傣語屬東亞漢藏語系，其中分三大語言支系與七中字體，宗教以上座部佛教為主。傣族土陶生產(chǎn)位于云南省各地，有西雙版納傣族自治州景洪市曼斗與曼閣村、勐?？h勐遮鎮(zhèn)曼燕村與景真村景二代村、臨滄市雙江縣那落村、普洱市孟連縣上允鎮(zhèn)下允村、紅河哈尼族彝族自治州元陽縣那里村、紅河縣勐龍鄉(xiāng)壩蒿村、玉溪市新平縣嘎灑鎮(zhèn)水車鄉(xiāng)土鍋寨等地區(qū)。

④藏族——有本民族語言與文字，藏語屬漢藏語系藏緬語族藏語支，宗教以藏傳佛教為主。藏族土陶制作有迪慶藏族自治州尼西鄉(xiāng)湯堆村。

1.3 關(guān)于時期

云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品的研究時間，筆者限定為當代。

“當代”是時間的一個階段性概念，與之相似的還有“現(xiàn)代”這個概念。

當代——是指當前這個時代5。

現(xiàn)代——現(xiàn)在這個時代，在我國歷史分期上多指五四運動到現(xiàn)在的時期6。

這里選用“當代”而沒用“現(xiàn)代”是從兩方面思考的：

①從時代特征來說，如果用“現(xiàn)代”就包含1919年至1949年的新民主主義革命時期、1949年以后至今的發(fā)展時期。這期間從中國經(jīng)濟與文化發(fā)展上來看，有1949年至1951的土地改革時期、1953年開始的一五計劃至1960年大躍進時期、1966年開始文化大革命至1978年的改革開放時期，1983年至1997年的深入改革開放時期、2001年加入世貿(mào)組織至2006年12月部署《西部大開發(fā)“十一五”規(guī)劃》時期、2007年深化改革開始經(jīng)歷了互聯(lián)網(wǎng)+、物聯(lián)網(wǎng)發(fā)展至今，“現(xiàn)代”時間跨度較大、時代特征龐雜。

②“現(xiàn)代”的時間段中云南少數(shù)民族土陶生產(chǎn)發(fā)展較為穩(wěn)定，較大的經(jīng)濟與社會環(huán)境改變是從2000年后開始的（可從云南陶器的相關(guān)研究情況中看到軌跡）。1999年云南省舉辦了昆明世界園藝博覽會，這次活動把云南推上了經(jīng)濟文化發(fā)展的“高鐵”，成為云南當代轉(zhuǎn)變的時間節(jié)點。2000年至今云南少數(shù)民族地區(qū)發(fā)生了重大改變，與土陶相關(guān)“人”的行為也隨之出現(xiàn)了較大調(diào)整，同時2000年至今時代特征相對穩(wěn)定統(tǒng)一?；谶@兩方面的原因，本文選用2000年至今這個時間段，使用“當代”這個概念為云南少數(shù)民土陶的主要研究時期，其他時間段的土陶在文中作為輔助性研究。

1.4 關(guān)于“消失”的怒族與佤族土陶

云南怒族與佤族的制陶情況，目前兩個民族的制陶手藝已經(jīng)“消失”7。

“消失”的怒族制陶；怒江傈僳族自治州碧江縣加車寨的怒族以前也制作土陶，1984年國務(wù)院取消了碧江縣建制，現(xiàn)在屬于福貢縣地區(qū)。文獻資料方面非常稀少，1981年李根蟠與盧勛的文章《云南碧江縣加車寨怒族制陶業(yè)調(diào)查——兼談原始制陶業(yè)的幾個問題》，對當時的怒族制陶工藝與工具燒制方法做了記錄，同時對意義、制陶起源、原始制陶業(yè)的地位問題進行了探討，加車寨制法原始古樸，器物相對其他地區(qū)產(chǎn)品品質(zhì)差些，但在交通閉塞與地區(qū)經(jīng)濟條件不好的情況下對該區(qū)域的生活與生產(chǎn)有著不可替代的意義。

2017年2月4日經(jīng)福貢縣文化館玉館長確認，該地區(qū)唯一傳承人山一波師傅2006年去世后，這門原始的土陶制作手藝在當?shù)鼐蛿嗤Ａ耍耩^長告知了原因：山師傅兒子習得手藝，后來制作過一段時間，只有一人在支撐沒有形成氣候，因為工藝原始，土陶產(chǎn)品質(zhì)量與其他地方產(chǎn)品差距實在明顯，加上交通發(fā)展后使眾多高質(zhì)量的陶與瓷器進入怒江傈僳族自治州市場，產(chǎn)品沒有競爭力所以就斷停了。但怒族原始制陶并不是徹底消失；在怒江傈僳族自治州貢山獨龍族怒族自治縣丙中洛鄉(xiāng)上方，西藏自治區(qū)察隅縣察瓦龍鄉(xiāng)龍普村還存有這門原始的手藝。

“消失”的佤族制陶；普洱市西盟佤族自治縣翁嘎科鄉(xiāng)之前存有原始的佤族制陶工藝，早在1957年學者李仰松先生就對西盟佤族自治縣翁嘎科鄉(xiāng)科來村寨的制陶進行過調(diào)查，從對工具、材料來源、制作、裝飾、燒成與銷售情況做了較為詳細的記錄，同時與接壤的孟連傣族村寨制陶術(shù)比較后，得出佤族制陶術(shù)是向傣族學習而來的認識，而且對村寨中制陶的人數(shù)少的原因進行了調(diào)查分析。2012年12月中央電視臺為拍攝《瓷路》，深入西盟佤族自治縣翁嘎科鄉(xiāng)龍坎村對佤族制陶進行了探索記錄，村中巖布老和巖文兄弟兩從父親手中習得基礎(chǔ)的制陶工序，但所制陶器已經(jīng)不能和父親的手藝相比，老父親去世后手藝面臨失傳。

2017年2月11日，筆者與巖（方言發(fā)音aí）盆先生見面，巖盆先生工作于西盟佤族自治縣民族宗教事務(wù)局，老家在翁嘎科鄉(xiāng)。經(jīng)他介紹與確認后得知，現(xiàn)在翁嘎科鄉(xiāng)已經(jīng)沒有人在制作陶器了，這是因為生活水平的提高、優(yōu)質(zhì)低價的產(chǎn)品流通，佤族古老的制陶手藝才會消失，巖盆先生還給筆者提供了佤族土陶的圖片資料，這張照片是2016年他在翁嘎科鄉(xiāng)工作時在村落中拍下的，他自己當時覺得很是驚嘆，驚嘆在生活中還能見到這樣的土陶，便留下了這張生活場景的照片，從他口中得知佤族制陶已經(jīng)遠離生活一段時間了。西盟佤族自治縣所用與售賣的陶器來自周圍的臨滄市與瀾滄縣，也有稍遠地區(qū)的產(chǎn)品進入西盟地區(qū)。走訪了西盟佤族自治縣城里與附近孟梭鎮(zhèn)的街市，并未看到太多的銷售商戶，周邊土陶產(chǎn)品銷售的商戶也只有一家，在農(nóng)貿(mào)市場銷售更多的是質(zhì)量好、價格低廉的瓷器，對當?shù)厝松钣闷鞯挠^察也未發(fā)現(xiàn)原始陶器的身影存在。（翁嘎科鄉(xiāng)龍坎村距離縣城約有160公里，西盟佤族自治縣位于祖國的西南高原邊境，沒有高速公路，50多公里的山路開車需要2小時30分鐘左右，巖盆先生怕筆者駕車前往浪費時間，特意電話咨詢了家里親戚與朋友，落實后筆者才動身離開。）

2 云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品樣式

樣式一詞的解釋為“式樣、形式8”，下文介紹的云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品樣式，以功能為主展開研究，通過功能將其分為實用功能對應(yīng)的產(chǎn)品樣式、精神功能延伸的產(chǎn)品樣式兩部分。

2.1 云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品概況

云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品屬于日用陶瓷的范疇，日用陶瓷概述為：“用鋁硅酸鹽礦物或某些氧化物等為主要原料，依照人類意愿通過特定的化學工藝在高溫下以一定的溫度和氣氛（氧化、碳化等）制成所需形式的工藝巖石，滿足生活上、生產(chǎn)上和工程技術(shù)上使用的要求，絕大多數(shù)基本上不吸水9?！敝铺照叽蠖鄶?shù)都是土陶的使用者，所以少數(shù)民族土陶產(chǎn)品設(shè)計初衷，是滿足當?shù)厣钌吓c生產(chǎn)上的需求，主要以滿足生活需求為主。

云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品早年有粗陶、細陶、色釉陶，燒成上低溫產(chǎn)品較多，中溫少見，如今隨著時代發(fā)展技術(shù)的進步，少數(shù)民族土陶產(chǎn)品在燒成方式上低、中、高溫都有使用。低溫燒成溫度大概在700-900°C度之間，村寨中堆燒多見，低溫產(chǎn)品隨做隨燒機動性強，產(chǎn)品以紅陶居多；中溫燒成溫度在950-1150°C度之間，常見于有一定生產(chǎn)規(guī)模的家庭式作坊，產(chǎn)品有紅陶、白陶；高溫燒成溫度在1200°C度以上，這類產(chǎn)品出自于有一定規(guī)模的窯場與公司，產(chǎn)品有紅陶、白陶。黑陶產(chǎn)品燒成介于低溫與中溫之間，燒制溫度在800-1100°C度左右，進行滲碳工藝時，需要降低溫度，一般保持在780-800°C度上下。

溫度高低對與產(chǎn)品直接的影響是：高溫土陶產(chǎn)品一般較為細致、潤滑、顆粒感不明顯，燒結(jié)程度好有一定瓷化感，敲擊聲音有清脆之聲，產(chǎn)品以茶具為主，這類型產(chǎn)品在公司與窯場生產(chǎn)較多；中溫產(chǎn)品比起高溫要粗糙些、顆粒感明顯，燒結(jié)程度良好，敲擊之聲比高溫產(chǎn)品悶，中溫產(chǎn)品各種樣式都有生產(chǎn)；低溫產(chǎn)品粗糙、顆粒感非常明顯、觸摸有磨砂之感，燒結(jié)程度一般、部分地區(qū)產(chǎn)品吸水率較高，敲擊之聲低悶，低溫產(chǎn)品各民族都有生產(chǎn)，常見食器、與火相關(guān)的器皿。根據(jù)制陶區(qū)調(diào)研與文獻數(shù)據(jù)按照功能進行歸類，分為實用功能對應(yīng)的產(chǎn)品樣式、精神功能延伸的產(chǎn)品樣式兩部分。它們應(yīng)用于少數(shù)民族日常與水、與酒、與儲、與盛、與蒸、與煮、與祭祀、與裝飾等相關(guān)的生活系統(tǒng)之中，對于這些日用土陶產(chǎn)品我們能看到一個思想觀念，就是“一物多用”生活理念的集中體現(xiàn)。

圖3 傣族不同地區(qū)、不同村寨的圣水罐

圖7 傣族汲水、儲水瓶

圖8 會澤雙耳汲水、儲水罐，現(xiàn)在多用于裝飾

圖9 鳳儀白族雙耳汲水、儲水罐（中型）

圖4 新石器時代單耳陶壺，魯?shù)轳R場遺址出土

圖6 新石器時代陶瓶，元謀大墩子遺址出土

圖11 劍川白族儲水、儲物缸

圖3-12尼西藏族儲水、儲物缸，圖片來源云南博藝精典文化有限公司《尼西-土陶》

2.2 實用功能對應(yīng)的產(chǎn)品樣式

實用功能為主的產(chǎn)品樣式主要是滿足各民族地區(qū)人們的生活需求為主，這類產(chǎn)品在偏遠地區(qū)與村寨中多見。實用功能對應(yīng)的產(chǎn)品樣式分為：少數(shù)民族與水相關(guān)的土陶產(chǎn)品、少數(shù)民族與食物相關(guān)的土陶產(chǎn)品、白族煙槍頭為代表的土陶雜器三個類型。

2.2.1 少數(shù)民族與水相關(guān)的土陶產(chǎn)品

2.2.1.1 傣族圣水罐為代表的汲水與儲水產(chǎn)品

人的生活與水關(guān)系密切，水在人類生活中是首先要解決的事情，只要有人生活的地方一定是離不開水的，云南少數(shù)民族當代土陶的設(shè)計初衷也是一樣，首先要滿足“人”汲水、儲水、飲水的功能需求。四個民族制陶區(qū)都有生產(chǎn)這類低、中、高溫的紅、黑、白陶產(chǎn)品，在生活中隨著使用者的功能需求進行轉(zhuǎn)換，如汲水壺可充當花瓶、如煎藥罐也能汲水而用等等。這類器物主要與自然地域、生活方式與民族文化有關(guān)，創(chuàng)新性產(chǎn)品多與商貿(mào)流通、消費方式有關(guān)。

① 汲水、攜帶之用的傣族圣水罐

傣族習水而居，承襲了越人的居住習俗，百越文化中的水文化因素是傣族水文化的核心，象征著潔凈人的靈魂、驅(qū)除邪靈、祛除疾病、還是人們溝神靈的橋梁10，所以對于傣族而言水有較為重要的意義。

對于水的“需求”而言，應(yīng)對的土陶產(chǎn)品有汲水罐、儲水罐等，但在傣族地區(qū)較為獨特的是圣水罐，基本造型類似天球瓶，但肚小頸部更高。在傣語稱為“喃木屯罕坦”，原本是一般村民自家使用的水瓶，人們出門時候要用它帶水。它后來逐漸演變成為主要供奉于佛祖面前的圣水壺，專門供給神佛飲水之用11。在傣族地區(qū)的市場中樣式較多，有造型質(zhì)樸全素面的，也有造型復雜裝飾多樣的，也有結(jié)合彩繪的等等，現(xiàn)在除了陶質(zhì)的圣水罐外、還有金屬制的產(chǎn)品在銷售。圣水罐以前是滿足人們“汲水”與“攜帶”的行為，后來主要是滿足人們的宗教祭祀行為，這與傣族人民的生活習慣與宗教信仰有關(guān)。

② 其他各族的汲水壺（罐）與儲水罐（缸）

汲水壺（罐）、儲水罐（缸）、水杯、水壺、煎藥罐、瓶在各民族地區(qū)較為常見，應(yīng)對的是當?shù)厝藢τ谒膬Υ媾c使用的需求。這類壺、罐、杯、缽等器物早在新石器時代——青銅時代初期就有了考古實物，在維西哥登遺址、元謀大墩子遺址、賓川白羊村遺址等都有相關(guān)的壺、罐、杯、缽、瓶、缸等實物出土，也就是說人們發(fā)明制陶術(shù)開始，這類器物就一直伴隨左右，同時也能看到在生活中水對人們的重要性。

汲水壺（罐）是為了解決人們?nèi)∷@個行為而制作的，除了傣族地區(qū)有圣水壺、汲水罐專門的器物功能對應(yīng)外，其他地區(qū)完成取水這個行為動作用小型器物替代（見圖7、8、10），如：缽、腌生壇、煎藥罐等。

儲水罐（缸）是方便人們生活與生產(chǎn)對水存儲需求而制作的器物，對于高海拔或偏遠缺水的地區(qū)更為重要，因為土陶材料的呼吸性能讓儲水時間長久不易壞，所以在現(xiàn)在偏遠地區(qū)還有使用（見圖9、11、12）。生活中儲水罐大小不一，中小型儲水器物在生活中沒有功能限制，看日常使用的順手程度，如平底大腹土鍋、腌生壇在村落生活中也用于儲水。

除了儲水器物外，其他小型土陶產(chǎn)品，在生活中也能滿足“飲用”這個行為動作。

2.2.1.2 白族烤茶罐與藏族酥油茶壺、酥油茶罐為代表的飲用產(chǎn)品

飲用產(chǎn)品同樣與水關(guān)系密切，云南少數(shù)民族當代土陶設(shè)計創(chuàng)造在滿足取水、儲水的需求后，飲水功能對應(yīng)的產(chǎn)品也被創(chuàng)造出來了，隨后根據(jù)需求的深化創(chuàng)造了與茶相關(guān)、與酒相關(guān)、與煎藥相關(guān)等器皿。

產(chǎn)品主要滿足人“飲”用與盛裝流質(zhì)物的行為動作，這類產(chǎn)品主要是與水和與酒相關(guān)，四個民族制陶區(qū)都有生產(chǎn)這類低、中、高溫的紅、黑、白陶產(chǎn)品，這類器物主要與自然地域、生活方式與民族文化有關(guān)，創(chuàng)新性產(chǎn)品多與商貿(mào)流通、消費方式有關(guān)。

飲用產(chǎn)品樣式較豐富些，常見的有水杯、茶杯、茶碗、水壺、茶壺、烤茶罐、煮茶罐、煎藥罐、酥油罐、酥油勺，如今增加了較多的蓋碗、公道杯、快客杯、茶洗等新的產(chǎn)品樣式，傳統(tǒng)產(chǎn)品多以低溫與中溫為主，與火直接接觸的產(chǎn)品低溫較多。

①白族烤茶罐為代表的同類產(chǎn)品

烤茶罐是白族人民為完成“飲用烤茶”這個行為與生活習慣而制作的，烤茶罐產(chǎn)品在彝族、傣族地區(qū)都有生產(chǎn)，各地區(qū)根據(jù)飲用容量需求，生產(chǎn)了大小不一的產(chǎn)品樣式來滿足生活需要。后來根據(jù)飲茶的需求又創(chuàng)造了煮茶罐，同時這幾種產(chǎn)品樣式在生活中也能替代水壺的燒水功能?？静韫蓿ㄒ妶D13、14、15）在云南少數(shù)民族地區(qū)是一個比較常見的傳統(tǒng)土陶產(chǎn)品，功能形式上集合著先烤后煮的需求，大小容量樣式較多，側(cè)把、大腹、流口有濾茶擋或“8”字擋是明顯的樣式特征，嚴格來說還集成了“公道杯”、濾茶漏的功能。對于“煮水”這個行為動作，在沒有金屬器皿的時期還創(chuàng)造了水壺產(chǎn)品，這是為了滿足人們喝開水的需求而生產(chǎn)制作的，同時為了煎藥治病還設(shè)計出了煎藥罐（見圖16）。

圖13 勐?？静韫?/p>

圖14 鳳儀烤茶罐

圖15會澤烤茶罐

圖18 01曼斗酒、水壺；02劍川酒、水壺；03會澤酒瓶；04曼閣儲酒、水、物壇；05、07鳳儀小酒、水壺、或花插；08、11鳳儀儲酒壺；09、10、12會澤酒壺；14勐海酒壺；13會澤釀酒器；15尼西釀甜酒壇；16尼西蒸酒器；15與16圖片來源云南博藝精典文化有限公司《尼西-土陶》

②藏族的酥油茶壺、酥油茶罐

藏族的酥油茶壺、酥油茶罐只有藏族生產(chǎn)制作，這與藏族的飲食文化與自然地域有關(guān)。云南的藏族主要生活在香格里拉地區(qū)，這里與西藏接壤平均海拔3459米，最高高達5545米，全年無夏日，平均氣溫5.5°C，在夜間溫度降得特別較快，這就使得當?shù)厝诵枰焖倥c大量的補充熱量保持體能。酥油是從牛奶與羊奶中提煉出來的脂肪，以牦牛產(chǎn)的最佳，顏色黃潤味香濃，羊奶所制的酥油色白，營養(yǎng)與口感弱于牛奶所制。酥油不但能迅速補充熱量、還有滋養(yǎng)腸胃、補充蛋白質(zhì)、碳水化合物、維生素E、鈣、磷、鉀、鈉、鎂、鋅、鐵等多種元素，同時還能作為油燈的燃料，所以酥油對于高海拔地區(qū)的藏族人們來說尤為重要。經(jīng)過長期與自然的磨合，藏族人民創(chuàng)造了酥油茶，設(shè)計了酥油茶罐與酥油茶壺，酥油茶是為了滿足身體機能的需要而飲用的，酥油茶罐與酥油茶壺則是為了滿足飲用的這個行為而設(shè)計制作的，這與藏族生活習慣和所處的自然地域有關(guān)。

圖17 01、02酥油壺；03酥油勺，03圖片來源云南博藝精典文化有限公司《尼西-土陶》；04酥油茶罐

圖3-19 01彝族咂酒；02傈僳族“同心酒”；03白族“同心酒”04傈僳族竹酒杯；（圖片來源：中國民族宗教網(wǎng)——各民族專題頁）

圖20 01陶釜，新石器時代元謀大墩子遺址出土；02陶釜、03陶甑，西漢昆明羊甫頭墓地出土；04雙耳陶罐，周商時期劍川海門口遺址出土

酥油茶壺，身腹圓潤向底足收形、頸部適中、口沿略微外敞帶蓋、壺嘴一般與蓋口同高，把手、壺嘴與壺身一般有豐富的裝飾。黑陶酥油壺有兩種形式，一種是金屬蓋黑陶壺身、另一種就全陶質(zhì)；藏族地區(qū)也有全金屬制的酥油壺產(chǎn)品銷售，酥油茶壺是滿足人們對酥油茶較大量盛裝需求而生產(chǎn)制作的，對應(yīng)的是人的“飲”這個行為動作，根據(jù)飲用人數(shù)的多少選用不同容量的酥油壺，一般是人數(shù)較多、與招待客人的時候使用。目前部分制陶者開發(fā)出容量較小的酥油壺，對功能范圍進行了延伸，同時還能應(yīng)用于酒水的盛裝。酥油茶罐（奶茶罐），流口與把手成直角“L”型，腹大并向把手對面延展擴大腹，早期產(chǎn)品樣式簡單、后期產(chǎn)品裝飾復雜多變。酥油茶罐是為滿足人們對酥油茶盛裝、保溫與加熱的需求而設(shè)計的。不同的是酥油茶罐是滿足少數(shù)人飲用而制作的，制陶者也根據(jù)人數(shù)的多少，生產(chǎn)了容量不同的酥油茶罐。同時因為海拔高溫度下降快，所以還要能滿足在火盆里保溫與加熱的需求，腹部延展與帶把手的造型就是為這個目的設(shè)計的。在日常生活中，酥油茶罐除了盛裝酥油茶外，還集成了“分茶”功能，也就是類似公道杯的功能，滿足人“飲”行為動作的基礎(chǔ)上，還滿足了保溫與烘烤的要求，也是一例“一物多用”的設(shè)計體現(xiàn)。

2.2.1.3 “飲酒樂舞”延伸的土陶酒具

酒最基本的成分是酒精也就是乙醇。我國釀酒與飲酒的歷史極長，在新石器時代中晚期就有酒器的出現(xiàn)，后來人們在蒸煮過的谷物上發(fā)現(xiàn)能產(chǎn)生酶的真菌——曲霉，制作出酒母12，有了酒曲后釀酒正式拉開了序幕?！稁X表錄異》云“南中釀酒，即先用諸藥，則淘漉秔米曬干，施入藥和米擣熟……熱水溲而團之，形如饾飪，以指中心刺作一竅，布放簟席上，以枸杞葉攢罨之?！榷蕴倜镓炛瑧矣诨馃熤?。每釀一年用幾個餅子固有恒準矣。南中地暖，用糞掃火燒之?！苯癜磩⑩瞿现嗅劸浦ǎ唇袼拇ㄡ勗禳S酒之法，奴隸時代古滇國飲酒之法，即今四川釀造黃酒之法，奴隸時代古滇國飲酒舞樂的銅造像亦能證明釀酒在云南少數(shù)民族中有較早的歷史13。

新石器時代開始云南的酒器能見杯、壺、甕、釜、尊等，釀酒器、蒸酒器、盛酒器、飲酒器都是圍繞著人們對酒飲用的需求展開設(shè)計制作的。如今常見杯、壺、瓶、甕、壇、罐（見圖18）。

少數(shù)民族中也有使用陶罐釀酒的方法，如云南西雙版納傣族自治州“樹頭酒”就使用陶罐，樹是屬于熱帶椰子之類，罐內(nèi)放入酒曲懸掛在果實下，把果實劃開或開小孔，因汁液含糖與酒曲結(jié)合進而釀酒，此法清末民國初期在滇西、滇南地區(qū)還能見到，如今不見。蒸酒器方面，很多地區(qū)用金屬器皿替代了陶質(zhì)蒸酒器，香格里拉藏族還有少許在使用陶制蒸酒器，其他民族地區(qū)轉(zhuǎn)用金屬器皿。目前市場中產(chǎn)品樣式以盛酒器與儲酒為主，這是因為陶土本身就富含多如鐵、鋅、鈣等有益元素，加上材料的透氣性好、存酒與空氣中的微生物交融吐納，酒越存越香，所以這類產(chǎn)品延用至今。酒杯、酒碗與茶杯、茶碗在土陶產(chǎn)品中界限模糊，這和飲器中體現(xiàn)的“一物多用”理念類似。酒杯、酒碗與茶杯、茶碗概念模糊還有一個原因是少數(shù)民族的飲酒方式與酒的社會功能有關(guān)。

飲酒方式如：咂酒飲法使用空心植物莖枝桿作為飲酒工具；用竹管或蘆桿等插入釀酒器皿中直接飲用的方式，這種飲用方法在彝族、羌、藏、納西、佤、景頗、傣族等民族之中還能見到（見圖19，01）；在各民族地區(qū)還有竹材做的酒具使用，如傣族、景頗族的竹筒酒與竹酒杯（見圖19，04）；大理永平縣地區(qū)白族、傈僳族等民族有雙人同飲“同心酒”的傳統(tǒng)習俗（見圖19，02、03），這是他們代客的最高禮節(jié)，用這種飲酒方式向客人們表示主人的誠摯及主客的親密無間14，與客人使用碗（情侶或愛人才用杯），既顯親密又保持一定度的拿捏，所用酒具就是普通的茶杯和土碗，并沒有明顯的酒杯與酒碗之分。

社會功能方面：彝、苗等民族生產(chǎn)了牛角杯和蹄角酒具，牛角杯作為了飲酒器具，這與云南少數(shù)民族“牛祭”有關(guān)；隨著社會形態(tài)的發(fā)展造型各異漆器酒具也開始應(yīng)用；酒與宗教、祭祀關(guān)系緊密，在精神方面對于酒具的選擇較為重視，精美、精致的器物一般作為首選，所以除了牛角、蹄杯，還有漆器、瓷器、銅器、銀器等等酒具選擇較多，這也是云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品酒具以釀酒與盛酒器為主的原因之一。（關(guān)于酒杯、酒碗模糊的界限猜測，或許能追溯到中唐時期，這時期酒具的形制發(fā)生了較大的變化，“漆耳杯已隱沒不見，日常喝茶飲酒都用瓷碗即盞，茶盞和酒盞的器形相似 ”15，長沙窯出土的唐代茶盞與酒盞造型已經(jīng)基本一致，唐代南詔國與中原在各領(lǐng)域交往密切，或許也影響到了器物的使用與生產(chǎn) 。16）

2.2.2 少數(shù)民族與食物相關(guān)的土陶產(chǎn)品

云南少數(shù)民族地區(qū)與食物相關(guān)的器皿，在土陶產(chǎn)品中非常多見，歷史進程中能看到灶、鍋、罐、缽、碗、甕、缸、盆、釜、豆、盤、爐、盒、囷、甑、簋等實物出土。如今在少數(shù)民族地區(qū)，常見的有灶、鍋、罐、缽、碗、甕、缸、盆、盤、甑、釜、豆等產(chǎn)品樣式，主要滿足少數(shù)民族地區(qū)人們的食用、煮、蒸、燉、盛裝、存儲、腌制等行為需求，這類產(chǎn)品“一物多用”的行為實例較多，產(chǎn)品大多與火相關(guān)，所以以低溫產(chǎn)品為主，四個民族制陶區(qū)都有生產(chǎn)這類的紅、黑、白陶產(chǎn)品，這類器物主要與自然地域、生活方式與民族文化有關(guān)。

2.2.2.1 “陶釜”到土鍋的延伸與傣族陶甑為代表的炊具產(chǎn)品

從臨滄那蚌遺址出土較完整的陶釜就能看到，新石器時代云南先民已經(jīng)設(shè)計出陶器來滿足煮這個行為需求了。食是人類的頭等大事，所以這類土陶產(chǎn)品樣式較多，而且在云南偏遠的少數(shù)民族地區(qū)曾經(jīng)發(fā)揮著重要的作用，與之相關(guān)的蒸煮器有灶、鍋、罐、盆、釜、盤、甑等（見圖例20）。如今在少數(shù)民族地區(qū)較為常見的有土鍋、灶，高海拔地區(qū)有火鍋、低海拔地區(qū)傣族有甑的使用。滿足人們對食煮、蒸、燉的行為需求，四個民族制陶區(qū)都有生產(chǎn)這類低、中溫的紅、黑、白陶產(chǎn)品，甑類產(chǎn)品只有傣族地區(qū)生產(chǎn)。

①各民族的土鍋

土鍋對于云南少數(shù)民族乃至漢族地區(qū)都是較為重要的產(chǎn)品，土鍋因為材料的原因，燉湯煮菜味道要好于金屬鍋具，加上土鍋產(chǎn)品價格低廉，所以在云南各地使用較為普遍。傣族與元江彝族地區(qū)所產(chǎn)的土鍋造型接近“陶釜”（見圖21，01），部分地區(qū)的產(chǎn)品還保持著新石器時代的韻味，傣族土鍋紅陶產(chǎn)品為主，彝族紅、白都有；白族與藏族土鍋樣式較多，藏族黑陶土鍋造型與裝飾較為復雜，白族與藏族土鍋都以黑陶為主一般帶雙耳或獅頭形把手。四個民族地區(qū)所產(chǎn)土鍋容量從2、3人份，到6、7人份都有對應(yīng)，筆者調(diào)研中見到最大的土鍋高35厘米、寬40厘米，最小的直徑只有16厘米。從土鍋造型衍化出來的還有小湯鍋（見圖21，02），與土鍋最大的區(qū)別就是帶流口，主要滿足煮湯的需求，這類產(chǎn)品有藏族側(cè)把小湯鍋、傣族雙耳小湯鍋。土鍋和湯鍋除了主要的煮或燉功能滿足外，在村寨日常中也用于煮開水,像土鍋還經(jīng)常被當做儲水或儲物器具，在有火葬習俗的地方還當做盛裝骨灰的容器，小湯鍋由于帶流口有耳或把，也可滿足煮茶或烤茶的功能需求。

②藏族與彝族的火鍋、傣族與彝族的灶爐產(chǎn)品

火鍋目前只有高海拔的藏族與彝族生產(chǎn)（見圖21，04、05），藏族地區(qū)應(yīng)用較為廣泛，會澤彝族看訂單生產(chǎn)，漢族地區(qū)保山、騰沖以及周邊的隴川也在使用陶質(zhì)火鍋。低海拔地區(qū)生活中所用的都是金屬火鍋器皿，這與陶火鍋溫度保持較好有關(guān)，因為兩地平均海拔都在3000米上下，長期處于氣溫較低的情況，所以還有陶質(zhì)火鍋產(chǎn)品的應(yīng)用，同時高海拔地區(qū)還常見大型、中型火盆或火爐。

傣族與彝族地區(qū)灶爐、火盆與土鍋一樣較常見，這類產(chǎn)品4個民族地區(qū)都有生產(chǎn)。白、傣、彝族的灶爐造型簡單有落灰隔斷與火門；藏族火盆設(shè)計簡單像盆一樣盛裝燃料，藏族火盆造型與裝飾較為精美，大小形制較多（見圖21，06、07）。灶爐、火盆大小與土鍋大小匹配設(shè)計，滿足人們在室內(nèi)或院中對于火的炒、燒、蒸、煮、燉、取暖的需求。如今除了高海拔地區(qū)較為常用外，其他地區(qū)逐漸轉(zhuǎn)型，制陶者們把灶爐、火盆設(shè)計得小巧精致，配合茶壺與茶具進行使用。

圖21 01雙江縣傣族土鍋；02勐?？h傣族雙耳帶流口湯鍋；03劍川縣白族雙耳土鍋；04尼西藏族火鍋；05會澤彝族火鍋；06元江縣彝族陶灶；07尼西藏族火盆

圖22 01嘎灑傣族陶甑；02曼斗傣族陶甑（底部）；03雙江傣族陶甑組合

③傣族陶甑

傣族陶甑是較為獨特的產(chǎn)品，以前釜甑是滇國最常見的炊具，上為甑，下為釜，多配套使用，用來蒸煮食物，17此類成套的炊具在西漢時期才由我國內(nèi)地傳入西南邊疆，之前云南多以陶罐或銅釜炊煮食物 ，目前只有傣族地區(qū)生產(chǎn)使用，這和傣族的飲食文化與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)。

傣族生活區(qū)域海拔低宜種植谷類作物糯米產(chǎn)量較大，在傣族的飲食習慣中有食用糯食習慣，如糯米飯、蕉葉包的糯米粑粑。這兩種食物都是傣族菜譜中不可缺少的，糯米飯是的傣族主食之一，加工方法先煮撈出后、主要靠蒸；糯米粑粑是較為特別的，過年過節(jié)、日常生活、夜間集市等等都是明星食品。糯米粑粑制作有幾個步驟，先把糯米蒸熟然后放到碓窩上舂，舂的過程中加入適當?shù)募t糖，直到糯米變成紅褐糊狀，取蕉葉（有的地方使用芋葉包裹）包裹成長方形狀蒸后食用，整個過程是離不開陶甑的使用。

陶甑是放在陶釜上使用的，也有的地方直接放置在容量大的土鍋上組合使用，造型側(cè)面看類似倒梯形帶雙耳，內(nèi)底部有眾多小細孔，所組合的蓋子有的是陶質(zhì)、有的是竹質(zhì)、有的是茅草制作的。主要用來滿足人們“蒸糯食”的行為需求，現(xiàn)在有金屬器皿替代了陶甑功能，陶甑在日常生活中已經(jīng)較少見了，只有在偏遠的村寨中才能見到實際應(yīng)用。

2.2.2.2 白族、藏族與彝族雙聯(lián)、三聯(lián)罐為代表的

圖23 01 劍川縣海門口出土周商時期陶缽；02鳳儀陶缽；03曼斗陶缽；04會澤三聯(lián)調(diào)料罐；05尼西三聯(lián)調(diào)料罐；06鳳儀陶盆；07元江陶盆；08玉溪雙耳陶盆；09劍川陶盤；10曼斗陶盤；11曼斗雙耳陶盤；12尼西魚形盤；13曼閣陶碗；14玉溪彩繪陶碗；15鳳儀陶碗；16劍川陶碗

圖24 不同容量與頸高的腌生壇

圖25 01劍川帶蓋儲物壇；02鳳儀帶蓋儲物壇；03曼斗帶蓋儲物壇；04曼閣帶蓋儲物甕；05元江雙耳儲物缸；06會澤雙耳儲物缸；07元江帶蓋儲物甕；08玉溪雕花儲物罐；09尼西堆塑儲物罐；10鎮(zhèn)沅雕花彩繪儲物罐；11會澤泡菜壇；12鳳儀腌生壇

盛裝產(chǎn)品

白族、藏族與彝族地區(qū)所產(chǎn)的雙聯(lián)、三聯(lián)、四聯(lián)調(diào)料罐較有特點，根據(jù)使用者的需求能盛裝如鹽、辣椒、花椒等調(diào)料，同時還能裝如牙簽等物品，且聯(lián)體小巧的造型方便拿取使用。（見圖23 04、05）

其他盛裝用器有缽、碗、盆、小罐、盤，盒、簋、豆等，如今常見缽、碗、盆、盤、中型、小型陶罐，有的制陶區(qū)還開發(fā)生產(chǎn)了陶質(zhì)提籃與動植物類仿生產(chǎn)品。缽、碗、盆、盤、小罐在生活中主要滿足人們對食物、調(diào)料盛裝需求，碗、盆又能完成人們食用這個行為動作，同時碗與缽在使用習慣的決定下還能滿足飲這個行為動作。

傣族地區(qū)所產(chǎn)的雙耳盤（見圖23 11）除了能滿足盛外，還能滿足端與煮兩個行為動作的需求；藏族地區(qū)所產(chǎn)的魚形仿生盤較為獨特，在滿足盛裝的需求上還能滿足一定的審美需求（見圖23 12）。這類產(chǎn)品盛裝食物是主要功能外，也兼具其他物品的盛裝與收納。

2.2.2.3、白族腌生壇為代表的存儲產(chǎn)品

大理鳳儀是白族腌生壇的主要生產(chǎn)地之一，腌生壇主要與白族的飲食習慣有關(guān)，白族以及周圍被影響的民族地區(qū)都有食用腌制食品的喜好，排骨、大腸、豬肚、豬肉；蔬菜、豆腐、木瓜、梅子、梨、蘋果等材料都能被白族人民加工成腌制食品，食材與調(diào)料配比后放入腌生壇內(nèi)，口沿用塑料袋或油紙蓋住，用麻繩勒住口沿放置交于自然發(fā)酵，所制肉類（當?shù)亟y(tǒng)稱為“豬肝鲊（zhǎ）”）、腌菜與水果類是當?shù)厥匙V中的常駐明星，在云南白族是人數(shù)較多的民族之一，飲食習慣對周圍地區(qū)影響較大，所以生活在白族與周圍地區(qū)的漢族制陶點也有生產(chǎn)相應(yīng)的產(chǎn)品。腌生壇以高溫產(chǎn)品為主，內(nèi)部施釉、外部掛釉不到底，大、中、小型，大、小口徑都有生產(chǎn)。主要特征有口沿外敞1厘米左右、高頸與低頸、大腹、足收得與口徑一致、帶雙系。

圖26 01鳳儀煙槍頭；02尼西筆架；03尼西鎮(zhèn)子；04 鎮(zhèn)沅筆筒；05劍川花盆；06勐?；ㄅ瑁?7尼西花盆；08元江花盆；09劍川花盆；10尼西茶幾—圖片來源云南博藝精典文化有限公司《尼西-土陶》；11鳳儀花盆；12滴水杯與兩種樣式的手持盂

圖27 01 西漢牛紋銅鼓（圖片來源云南省博物館官方網(wǎng)站）；02鎮(zhèn)沅黑陶雕劃鏤空陶鼓；03鎮(zhèn)沅黑陶雕劃鏤空彩繪陶鼓

高頸產(chǎn)品一般口徑小，中、大型容量較多，主要用來腌制肉類生食；低頸產(chǎn)品一般口徑大，中、小型容量較多，用來腌制水果。

口徑大方便大小不一的水果放置與拿取，而且水果腌制周期短，很快就能食用，腌制時膨脹系數(shù)較低，所以設(shè)計上低頸大口徑。

口徑小的腌生壇容量一般是中、大型，放置食材后方便塑料袋或油紙的包裹與繩勒，口徑如果設(shè)計太大塑料袋或油紙較難覆蓋，同時肉與蔬菜生食腌制周期長，壇內(nèi)發(fā)酵后有一定的膨脹系數(shù)，高頸就是給發(fā)酵膨脹預(yù)留的空間。高頸的設(shè)計也充滿了制陶的生活智慧，頸部第一條線也是告知食材放置的最大容量線，一般食材放到頸部第一條線后停手封壇，后期膨脹都不會溢出，可見這是作為制陶者又是使用者的人們長期實踐與改良設(shè)計的結(jié)果（見圖24）。

如今兩種形式腌生壇在日常中還被用于插花、挑水、茶葉罐、種花等行為動作，甚至針對生活方式、消費方式出現(xiàn)了改良產(chǎn)品主打裝飾與旅游市場。

腌生壇起到的主要作用是食物的腌制儲存，存儲食物這個行為動作是一種生存本能，新石器時代制陶術(shù)的發(fā)明強化了食物的存儲能力，也為人類定居打下了堅實的基礎(chǔ)。

云南少數(shù)民族其他地區(qū)所使用的儲物產(chǎn)品主要有甕、罐、缸、壇、泡菜壇，滿足的是食物存儲的需求，燒成以低溫、中溫為主，大理鳳儀地區(qū)的以高溫為主。在具體使用上，存儲糧食多見與偏遠村寨或山區(qū)，其他地區(qū)多用于腌制食物的存儲。在生活中存儲糧食多用中型、大型缸；腌制食物多用中型、小型罐、甕與泡菜壇進行，腌制量大的時候也有使用大型缸和大型甕。如今對陶質(zhì)存儲器物的需求減少，制陶區(qū)轉(zhuǎn)制中小型儲茶器較多，這類器物除了能儲茶外也能儲存其他物品。存儲糧食也好、腌制食品也好，人們對所用器物的功能認識不是固定的，在不同人家里也許用于儲水，也許用于釀酒，也許用于儲茶葉、也許儲存煙絲等等（見圖25）。

2.2.2.4 白族煙槍頭為代表的土陶雜器

雜器；指的是日用器具，也指為日用器物寫的銘文，本文所說的“雜器”與“雜物”同意；指各種日用的零星物品18。這類土陶產(chǎn)品在類別上屬于實用功能對應(yīng)的產(chǎn)品樣式，但不又能對其進行歸納劃分所以用雜器概括。土陶雜器產(chǎn)品樣式主要有白族的煙槍頭、傣族的手持盂（檳榔渣罐）、各族都生產(chǎn)的文房用品、煙灰缸、肥皂盒等，這類產(chǎn)品低、中溫；白、黑、紅陶都有覆蓋。

① 煙槍頭

白族煙槍頭是較為個性的產(chǎn)品，因為云南是煙草之鄉(xiāng)煙民眾多、加上煙絲也容易購買的緣故，到如今這類產(chǎn)品還有一定量的需求，鳳儀白族、會澤彝族與版納傣族都有生產(chǎn)，滿足的是煙民“吸”這個行為動作（見圖26，01）。

②文房用品

文房用品主要是劍川白族、尼西藏族、鎮(zhèn)沅彝族生產(chǎn)的黑陶產(chǎn)品，產(chǎn)品樣式有筆筒、筆架與鎮(zhèn)子，藏族與彝族的筆筒裝飾復雜、造型多樣，劍川白族的簡單質(zhì)樸，滿足的是書寫相關(guān)的行為動作（見圖26，02、03、04）。

③傣族手持盂（檳榔渣罐）、花盆

手持盂（檳榔渣罐）也是傣族日常生活中所使用的器物。手持盂與缽、圣水壺一樣是傣族地區(qū)常見的產(chǎn)品類型，手持盂用于收集檳榔渣與口痰，手持盂還在宗教活動中使用，與缽、杯、土鍋、甑等套裝用于傣族的賧佛活動（見圖26，12）。

花盆一般都是低溫產(chǎn)品，四個民族都有生產(chǎn)，白、紅、黑陶樣式都能在市場中見到，花盆造型與裝飾一般都較為簡單。除了花盆能用來種花外，現(xiàn)在很多地區(qū)有使用精美的小罐、壇、火鍋、火盆等進行種植，同時很多地區(qū)也會根據(jù)客戶需要生產(chǎn)訂制的精美花盆。（見圖 26，05、06、07、08、09、11）

早年藏族還有黑陶茶幾生產(chǎn)（見圖26，10）如今少見，除了以上器物在日常中，四個民族還有煙灰缸、肥皂盒的生產(chǎn)。

2.3 精神功能延伸的產(chǎn)品樣式

精神功能延伸的產(chǎn)品樣式主要是滿足各民族地區(qū)人們的祭祀與裝飾需求為主，這類產(chǎn)品4個民族都有生產(chǎn)。精神功能延伸的產(chǎn)品樣式分為：“殺人祭鼓”彝族陶鼓為代表的祭祀產(chǎn)品、藏族八寶壁掛與彝族彩繪黑陶花瓶為代表的裝飾產(chǎn)品二個大類。

云南少數(shù)民族眾多，從晉寧石寨山西漢墓中出土的“殺人祭鼓銅貯貝器20”、“詛盟場面青銅貯貝器”上的殺人祈年與滇王殺祭詛盟的場面，能感受到云南祭祀活動的豐富。在云南宗教祭祀除了有“殺祭”，還有祭火的、有祭柱的、有祭山神的、有祭神獸的、有祭動物的、也有人物的；有葫蘆崇拜的、有生殖器崇拜的、也有自然崇拜的；信仰上藏族的藏傳佛教、傣族的上座部佛教、白族的本主、以及道教基督教等等。崇拜祭祀方面行為活動雖然豐富，但對于少數(shù)民族土陶產(chǎn)品來說主要細分為；1、彝族陶鼓，2、桌案供器，3、祭祀陶塑，4、藏族八寶壁掛，5、彝族彩繪黑陶花瓶，6、各民族裝飾雜器。這類產(chǎn)品低、中、高溫都有覆蓋，祭祀產(chǎn)品多與民族習俗與宗教文化有關(guān)；裝飾產(chǎn)品多與商貿(mào)流通、消費方式有關(guān)。

2.3.1 “殺人祭鼓”彝族陶鼓為代表的祭祀產(chǎn)品

①彝族陶鼓

彝族陶鼓的造型源自銅鼓；從春秋戰(zhàn)國中后期開始，西南廣大地區(qū)開始出現(xiàn)一種以銅鼓、銅農(nóng)具、銅生產(chǎn)工具為代表的青銅文化，這種青銅文化大范圍地影響著西南的滇、黔、桂地區(qū)甚至于東南亞的部分地區(qū)，并同各地的土著文化相碰撞和融合，這種文化因素明顯帶有濃厚的農(nóng)業(yè)特性 。21

銅鼓崇拜的源自于他的功能——大型炊具，由炊具想到食物，進而和糧食聯(lián)系在一起，后來演變成農(nóng)神的象征物，所以有關(guān)農(nóng)業(yè)的祭祀儀式中，自然少不了用銅鼓作為崇拜對象。他們在祭祀農(nóng)神的活動往往要用活人頭顱作祭品，據(jù)說只有用“血祭”的方式才能使農(nóng)作物茁壯成長，也才能收獲更多糧食 。22

歷史上銅鼓流行于云南中部的濮族之中，濮族也就是彝族的先民，銅鼓在彝族先民的生活中不但作為樂器、神器、還作為崇祭時禮器，彝族在跳宮節(jié)、跳坪、過蕎節(jié)、跳新房、禮葬等活動中都離不開銅鼓。他們在使用銅鼓時還要唱“銅鼓歌”、跳“銅鼓舞”，穿戴的節(jié)日盛裝上還刺繡著許多色彩斑斕類似銅鼓圖紋的彝錦 。23銅鼓主要作用是崇祭活動中溝通神靈的作用，所以在彝族祭禮中有重要的位置，同時銅鼓有著一定的“孕育”之意，銅鼓禮俗活動場所，也是男女青年郊游、談情的重要場所，所以銅鼓有著一定的生殖崇拜的文化功能；除此之外，還有著安定祥和之意，銅鼓禮俗是圍繞著農(nóng)耕的“播種”、“祈年”、“報祭”展開的24，而農(nóng)耕是人類定居后的生產(chǎn)方式，所以有著安定祥和之意。

圖3-28 01尼西葫蘆瓶、05尼西香爐，圖片來源云南博藝精典文化有限公司《尼西-土陶》；02劍川縣門柱香插；03 曼斗香插；04曼閣新鍋/香爐；06劍川縣香爐；07曼斗燭臺；08勐海縣賧佛套裝；09鳳儀凈水燈；10劍川縣葫蘆形香器（九重天）；11劍川縣葫蘆瓶；12鎮(zhèn)沅鏤空香器

圖30 01、02、03尼西藏族陶塑；04、05曼閣象尊；06、07曼斗象塑；08曼閣生殖寓意陶塑；09曼閣蓮花塑；10尼西陶鴿，圖片來源云南博藝精典文化有限公司《尼西-土陶》；11嘎灑彩繪鴿塑

圖29 01東漢陶雞；02東漢陶豬；03明代十二生肖；04明代牽馬俑；02、03攝于云南省博物館；03、04攝于大理市博物館

圖31 尼西藏族藏八寶壁掛、擺件

彝族陶鼓是銅鼓寓意的延伸，如今只有普洱市鎮(zhèn)沅彝族哈尼族拉祜族自治縣的彝族在生產(chǎn)陶鼓產(chǎn)品，陶鼓這個產(chǎn)品樣式是作為文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)出來的，造型多樣裝飾豐富，有黑陶形式、也有黑陶加丙烯彩繪結(jié)合刻畫裝飾，陶鼓產(chǎn)品主要用于生活裝飾、以及文化寓意滿足精神需求，鼓面平坦的產(chǎn)品樣式在日常中也被作為小茶幾放置物品使用。

②各族桌案供器

桌案用器是指放置在供桌上或供案的土陶產(chǎn)品，這大類產(chǎn)品有手持盂、缽、圣水壺、凈水燈、燭臺、香爐、香插、燈盞、葫蘆瓶、陶鼓等，如今常見的產(chǎn)品有缽、圣水壺、香爐、香插、油燈、燭臺、葫蘆瓶、油燈以及創(chuàng)新開發(fā)的各種香器，凈水燈與陶鼓較少見。香插除了桌案放置的樣式外，白族地區(qū)還有壁掛式的生產(chǎn)，主要用于院門門柱與佛龕兩側(cè)、或墳頭兩側(cè)，用于不同地方的有一定的造型差異。傣族與藏族香插還有蓮花造型的樣式生產(chǎn)，這與兩地對于佛教信仰有著緊密的關(guān)聯(lián)。

葫蘆瓶（器）、香插、燭臺、香爐、油燈、創(chuàng)新香器四個民族制陶區(qū)都有生產(chǎn)，除了傳統(tǒng)產(chǎn)品是針對宗教祭祀的需求外，其他產(chǎn)品轉(zhuǎn)向工藝裝飾與文創(chuàng)市場。油燈與燭臺在偏遠的山區(qū)或村寨的日常生活中也能見到，滿足的該地區(qū)人們的照明需求。葫蘆瓶（器）如果有口帶蓋（塞）可以裝水、裝酒，無口即作為純器皿用于祭祀或當裝飾擺件（見圖28，10、11）。

手持盂、缽、圣水壺是傣族地區(qū)常見的產(chǎn)品類型，同時勐海制陶點還生產(chǎn)袖珍的缽、杯、土鍋、甑等套裝用于傣族的賧佛活動（見圖28，08）。這些產(chǎn)品在滿足宗教需求外，部分器物在日常生活中也有使用。手持盂用于收集檳榔渣與口痰，缽在日常生活中也用于物品的盛裝與收納，圣水壺能滿足取水、盛水、倒水的行為需求同時還能作為家居裝飾擺件。

③祭祀陶塑

陶塑產(chǎn)品有動物、人像，根據(jù)出土資料看來陶塑產(chǎn)品在以前多作明器，如：水富樓壩崖東漢墓出土的陶雞、陶犬、陶豬、陶鳥；昭通桂家院子東漢墓出土的陶雞、陶龜；昆明羊甫頭東漢墓出土的陶豬、陶俑；大理下關(guān)城北東漢紀年墓出土的陶馬、陶犬、陶雞、陶俑等，這類產(chǎn)品在以前主要是用來滿足人們祭祀行為活動的需求。

陶塑產(chǎn)品在如今除了少數(shù)祭祀使用外，多數(shù)作為裝飾擺件觀賞而用。目前陶塑產(chǎn)品藏族與傣族生產(chǎn)較多，藏族有彌勒佛、鴿、猴頭、牛、十二生肖組合等產(chǎn)品樣式；傣族有鴿、象、植物題材的陶塑較為常見。動物與植物類陶塑往往制作精美，如傣族的象塑、象尊與蓮花等，也因為制作的精美在宗教與民俗上有美好的寓意，所以日常生活中也常常被當做裝飾擺件觀賞而用（見圖30）。

2.3.2 藏族八寶壁掛與彝族彩繪黑陶花瓶為代表的裝飾產(chǎn)品

圖32 01鎮(zhèn)沅彩繪葫蘆瓶；02鎮(zhèn)沅彩繪花瓶；03嘎灑彩繪花瓶；04劍川黑陶花瓶；05會澤醬褐釉蒜頭瓶；06 尼西魚形瓶；07元江紅陶花瓶；08鎮(zhèn)沅刻花花瓶

圖33 01嘎灑彩繪擺件；02會澤仿銅錢擺件；03嘎灑彩繪勞作擺件；04劍川黑陶神仙壁掛

①藏族八寶壁掛

藏族八寶壁掛，是如今開發(fā)出來的產(chǎn)品樣式，是制陶技藝提高后在產(chǎn)品樣式方面的延展。八寶紋飾是藏區(qū)的寶物圖案，分別有：1、寶瓶，寓意吉祥、清凈與財運；2、寶傘，守護佛法，寓意權(quán)威；3、白螺，象征達摩之聲連綿不息，同時也寓意名聲遠揚；4、金魚，寓意復蘇、再生之意；5、金輪，“初轉(zhuǎn)法輪”的象征物，寓意生生不息永不停止；6、盤長（吉祥結(jié)），寓意平安幸福；7、蓮花，代表佛的誕生，寓意圣潔25；8、勝利幢，寓意得到正果，實現(xiàn)目標之意。八寶紋飾在藏族地區(qū)使用廣泛、流行度高，這與藏族的宗教信仰有關(guān)，所以也延伸到土陶上，作為裝飾題材應(yīng)用于壁掛與擺件上。

②彝族彩繪黑陶花瓶為代表的裝飾花器

彝族彩繪黑陶花瓶最有特色。花瓶、花插作為裝飾類器物，產(chǎn)品樣式非常豐富，根據(jù)制陶區(qū)與市場調(diào)研，粗略統(tǒng)計四個民族共產(chǎn)142中產(chǎn)品樣式。高、中、低溫；黑、白、紅、彩繪；大、中、小型陶器產(chǎn)品都有生產(chǎn)，尼西藏族、劍川白族、會澤與鎮(zhèn)沅彝族、嘎灑與版納傣族制作較為精美樣式較多，元江彝族地區(qū)產(chǎn)品最為質(zhì)樸（見圖32，07）。

彝族彩繪黑陶花瓶產(chǎn)于普洱市鎮(zhèn)沅縣，彩繪色彩對比強烈，內(nèi)容主要以人物民俗、自然風情為內(nèi)容，設(shè)計上以裝飾功能為主（見圖32，01、02）。

傣族生產(chǎn)的彩繪花瓶與彝族風格完全不一樣（見圖32，03），以金色為主這和傣族佛堂配色有關(guān)，藏族所產(chǎn)的仿生魚形花瓶也較有特色（見圖32，06）。

③各民族裝飾雜器

壁掛裝飾產(chǎn)品在劍川白族產(chǎn)區(qū)也有生產(chǎn)，使用神仙作為題材生產(chǎn)如有喜神、財神、平安神等，除了能滿足裝飾需求，還能寄托一定的精神期望（見圖33，04）。

傣族擺件較多，有動物掛件、水車、樓房、人物勞作等擺件生產(chǎn)，最特別的是嘎灑勞作擺件，記錄了傣族人民農(nóng)業(yè)勞作與生活的場景，有一定的紀實性，除了紅陶樣式外還結(jié)合丙烯彩繪創(chuàng)作擺件（見圖33，01、03）。

彝族裝飾擺件有白、紅、彩繪陶三種形式，彩繪陶主要以人物民俗、自然風情為內(nèi)容，白陶有仿銅錢掛件（見圖33，02）。

建筑裝飾用器有白族的瓦貓、驕頭、瓦當，傣族的屋脊神獸等。（陶制建筑產(chǎn)品是一個系統(tǒng)的研究內(nèi)容，所以在土陶的概念界定中筆者已經(jīng)對研究范圍做了限定，在文中只對建筑裝飾用器做個簡單介紹，詳圖參見附件）。

小結(jié)

通過研究梳理，能看到云南少數(shù)民族當代土陶的產(chǎn)品樣式有以下2個特點：

①通過實用功能對應(yīng)的產(chǎn)品樣式與精神功能延伸的產(chǎn)品樣式的分析，能看到它們是用來對應(yīng)與水、與酒、與儲、與盛、與蒸、與煮、與崇祭、與裝飾相關(guān)的行為活動，產(chǎn)品樣式一般與自然地域、生活方式、民俗習慣、民族文化、宗教信仰有關(guān)。大部分土陶產(chǎn)品應(yīng)對人們的使用行為來說，體現(xiàn)出了“一物多用”的設(shè)計與使用理念，但如今傳統(tǒng)產(chǎn)品因為生活方式變化，在生活中慢慢少見。

②制陶業(yè)發(fā)展情況的好壞與當?shù)仄渌袠I(yè)息息相關(guān)。路政（交通）、商貿(mào)、旅游、茶葉、農(nóng)業(yè)等行業(yè)的影響在左右著制陶業(yè)的發(fā)展，一般只要交通發(fā)達、旅游業(yè)興旺的地方茶葉市場也不會落后，所以這個地方制陶業(yè)是比較發(fā)達且經(jīng)濟收入情況良好，一般農(nóng)業(yè)發(fā)達的地方制陶業(yè)發(fā)展較為緩慢，如彝族土鍋寨制陶點，收入不如當?shù)厮N植業(yè)，這就導致無人愿意學習制作土陶，當?shù)刂铺彰媾R“消失”的危險。

云南少數(shù)民族當代土陶產(chǎn)品樣式的梳理，包含了產(chǎn)品本身、使用方式、生產(chǎn)方式與人員組織方式、流通銷售與制陶者的思想認識。梳理好這些內(nèi)容，是對云南少數(shù)民土陶設(shè)計規(guī)律與設(shè)計文化清晰把握的基礎(chǔ)，只有對土陶產(chǎn)品樣式、制陶區(qū)情況、生產(chǎn)情況、從業(yè)人員結(jié)構(gòu)、市場現(xiàn)狀與土陶流通銷售情況系統(tǒng)的梳理，才能對當下的技術(shù)與審美特征、以及產(chǎn)品樣式與生產(chǎn)方式出現(xiàn)變化的情況進行拆解分析，并定位出文化元素對土陶產(chǎn)品生產(chǎn)起到的作用。