西藏圖案孜巴在現(xiàn)代服裝上的運(yùn)用

常樂(lè)　常衛(wèi)民　采守寬

摘要：為了發(fā)揚(yáng)西藏傳統(tǒng)藝術(shù)與文化，搶救西藏民俗藝術(shù)，分析了孜巴圖案的由來(lái)。在魏晉時(shí)期，從印度、中亞等地隨絲綢之路傳入中國(guó)，后經(jīng)不同時(shí)期的文化融合，逐漸形成中國(guó)聯(lián)珠紋風(fēng)格。在青海都蘭墓出土的絲綢上的聯(lián)珠紋，其結(jié)構(gòu)為兩聯(lián)珠之間以紐相連，兩聯(lián)珠之間的獸首紐首次出現(xiàn)，并以獸首紐紋為聯(lián)珠紋中心的結(jié)構(gòu)成為藏地聯(lián)珠紋的主要形式即孜巴。文章以孜巴在藏地的應(yīng)用為主線，探討孜巴在藏地傳播中呈現(xiàn)出異于內(nèi)地的不同風(fēng)格，體現(xiàn)藏地聯(lián)珠紋的象征含義。根據(jù)孜巴在服裝中的運(yùn)用，表現(xiàn)藏式聯(lián)珠紋的裝飾形式和文化理念，為西藏本地宗教圖案的傳承創(chuàng)新提供參考。

關(guān)鍵詞：圖案聯(lián)珠紋西藏宗教創(chuàng)新設(shè)計(jì)

中圖分類(lèi)號(hào)：J52

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0069（2019）05-0132-03

Abstract： In order to develop the traditional art and history of Tibet and to?rescues the folk art of Tibet. To analyze the history of the pattern“ZiBa”. Since?the Buddhism coming to China， the technics and decoration of pattern in India andCentral Asia introduced to China together. According to the style， structure and?the decoration between the two circles of the original peal-linked pattern. Making?a summary of the different thoughts and backgrounds of the inland and Tibetan. In?inland people liked the circle style as basic pattern structure and people in Tibetan liked?the cherish pearl and meaning of the pattern. Also we can have the evidence that?two areas have their own way of pattern design. According to the application of“ZiBa” on the costume， to express the decoration form and symbolization and to offer?the reference for the native pattern innovation design in Tibet.

Keywords： Pattern linked-pearl?motif Tibetan Religion Design

引言

圖案是藏族工藝美術(shù)的重要組成部分，無(wú)論在寺廟中還是居民居家中，圖案是藏民不可或缺的裝飾素材，從藏式的建筑，到居家的坐墊，從燒火的爐子到盛水的水壺，從服裝裝飾到項(xiàng)鏈、腰刀的裝飾，圖案的裝飾意義充斥在藏民的生活中。從裝飾圖案中可以充分理解藏民的圖案設(shè)計(jì)思維，掌握藏族圖案背后的深層含義。佛教在吐蕃時(shí)期傳入西藏，桑耶寺的建立標(biāo)志著佛教在吐蕃的正式確立。藏傳佛教融合了由文成公主帶到吐蕃的漢傳佛教及尼泊爾赤尊公主帶來(lái)的尼泊爾佛教，隨著漢傳佛教的傳入，漢式的絲綢面料也不斷進(jìn)入西藏，同時(shí)波斯薩珊風(fēng)格的絲綢從絲綢之路穿入中國(guó)內(nèi)地。青海都蘭吐蕃墓群中發(fā)掘出一批聯(lián)珠紋織錦，從織錦的紋樣形象中可以判斷出由中國(guó)內(nèi)地織造。聯(lián)珠紋在西藏的傳播和演變，可以體現(xiàn)出藏族人民的社會(huì)文化和宗教的情感。本文主要在探索聯(lián)珠紋在西藏的表現(xiàn)形式及這種形式所體現(xiàn)的內(nèi)在原因。

一、聯(lián)珠紋在吐蕃的傳播與發(fā)展

（一）聯(lián)珠紋的形式

聯(lián)珠紋最早出土是在新疆阿斯塔納墓和青海都蘭吐蕃墓葬群，是由連續(xù)的圓珠構(gòu)成，或呈條帶狀，排列在主題紋樣或織物的邊緣，或做菱格型，其內(nèi)填以花卉，更常見(jiàn)的是圍城圓或橢圓的珠圈環(huán)繞主題紋樣，聯(lián)珠紋有大小之別。在6-7世紀(jì)時(shí)期，發(fā)現(xiàn)的聯(lián)珠圈內(nèi)的主紋有：翼馬、野豬頭（如圖1）、鸞鳥(niǎo)（如圖2）、獅子（如圖3）、大角鹿（如圖4）、狩獵紋等。聯(lián)珠紋向西隨佛教傳入進(jìn)入吐蕃，向東經(jīng)過(guò)絲綢之路傳入中國(guó)內(nèi)地。

（二）“孜巴”的由來(lái)

都蘭吐蕃墓中出土有3件聯(lián)珠紋錦，這三件織錦圖案均采用圓環(huán)相互搭接而成的四方連續(xù)的構(gòu)圖形式，兩圓形框架之間用獸頭紐相互連接，圓環(huán)上裝飾的寶珠恰似獸頭口中吐出一般，圓形框架中戴幞頭的人物及織錦上的漢字可以明確表現(xiàn)出此款織錦是由中國(guó)內(nèi)地所織，圖案中融合了的太陽(yáng)神形象及其他元素表明，這種紋樣是融合了波斯薩珊王朝的藝術(shù)風(fēng)格。據(jù)學(xué)者研究，聯(lián)珠紋的框架是在魏晉時(shí)期從中東流傳過(guò)來(lái)，在唐初，聯(lián)珠的圓環(huán)形式還是保留著流傳過(guò)來(lái)的框架，并且圓環(huán)式的圖案多用于薩珊王朝的建筑上，粟特時(shí)期聯(lián)珠紋會(huì)運(yùn)用在服飾上，粟特時(shí)期服飾的聯(lián)珠紋之間的紐多用日月形，運(yùn)用獸頭的形式很少見(jiàn)。然而就是這樣的聯(lián)珠形式，在西藏得到了發(fā)展和創(chuàng)新。青海都蘭吐蕃墓葬中出土一塊紅地云珠吉昌太陽(yáng)神錦，組織是1：1平紋經(jīng)錦，色彩為紅地黃花。構(gòu)圖由卷云聯(lián)珠圈展開(kāi)成簇四骨架，其經(jīng)向聯(lián)結(jié)處用獸面鋪首做紐，緯向聯(lián)結(jié)處則以八出小花作紐。這件織錦的紋樣基本清晰完整，太陽(yáng)神圈中是一組六馬拉車(chē)的群像。6匹有翼神馬分列車(chē)體兩側(cè)，三三相背而馳。車(chē)身前窄后寬，車(chē)有欄桿。車(chē)內(nèi)太陽(yáng)神手持定音，頭戴菩薩寶冠，身穿尖頂窄袖緊身上衣，交腳坐于蓮花寶座上。其中做紐的獸面紋樣，青面獠牙，頭部有角，口銜聯(lián)珠各向兩側(cè)形成圓形結(jié)構(gòu)。以獸首紐紋為主的聯(lián)珠紋在吐蕃得到發(fā)展（如圖5），在日后的發(fā)展中形成了獸首聯(lián)珠紋和孜巴。

二、孜巴紋的表現(xiàn)形式

在吐蕃，連續(xù)的圓珠組成的圖形有口銜聯(lián)珠獸面紋（如圖6）和孜巴（如圖7）?？阢暵?lián)珠獸面紋裝飾在寺廟中，有不同種類(lèi)，裝飾結(jié)構(gòu)和構(gòu)成上符合裝飾物體，聯(lián)珠的形狀有不同，但是獸面口銜或其他部位處均有代表苯教的日月形象，這也是圖像在宗教融合方面的顯現(xiàn)，口銜聯(lián)珠獸面紋的獸面更接近太陽(yáng)神錦聯(lián)珠之間的獸面紐。孜巴出現(xiàn)時(shí)間略比獸面聯(lián)珠紋晚，圖案面部特征似龍又似麒麟，口銜燃焰寶珠，口部外圍有葉狀胡須，雙手握住從嘴角吐出的纏珠，獠牙外露，雙目圓瞪，眉似火焰上揚(yáng)，雙耳似鹿，耳的上側(cè)有角，獸首繪有日月紋，其后有一組排列整齊的卷毛，有一雙手緊握插在口中的金色的飾杖，通常其上頜掛有一顆寶珠、一組珠寶或珠寶簾帳，獸面的變體有獅頭、金翅鳥(niǎo)頭羅喉頭、海螺頭和摩羯頭。

孜巴經(jīng)常以二方連續(xù)的形式裝飾圍墻、門(mén)楣、甬道和神龕的拱頂，如圖8。孜巴不僅在寺廟天花板和墻體，在壁畫(huà)的天王菩薩服飾上也可常見(jiàn)，圖案均位于天王服飾的腹部、胸部，做出適合的紋樣裝飾或在頭部正中央裝飾，其與孜巴都似口銜寶珠似的構(gòu)圖形式，但是獸面略有不同，此獸面圖形兩旁沒(méi)有手，獸面在壁畫(huà)天王服飾裝飾中，不僅會(huì)口銜聯(lián)珠，有時(shí)還會(huì)口銜絲帶，具有靈動(dòng)飄逸之感，腹部獸面時(shí)而作正面，如圖9，時(shí)而作倒立裝飾，作倒立的獸面與胸部的兩個(gè)獸面交互相應(yīng)，如圖10。

三、孜巴紋體現(xiàn)的文化交流

大月氏建立的貴霜王朝是著名的犍陀羅佛教藝術(shù)發(fā)祥和流行的地區(qū)。犍陀羅是印度河西岸的白沙瓦谷地及今阿富汗邊境，這一地區(qū)曾兩度被希臘人占領(lǐng)。波斯人、斯基泰人也曾入主這一地區(qū)，因此這里的佛教藝術(shù)基本上脫胎于希臘藝術(shù)或是具有希臘化、波斯化風(fēng)格的印度佛教藝術(shù)。佛教通過(guò)西域傳入中原，一條路線是通過(guò)蔥嶺（帕米爾高原），經(jīng)疏勒、于闐、羅布泊到敦煌的南道;另一條是通過(guò)蔥嶺經(jīng)疏勒、龜茲、焉耆、高昌到敦煌的北道，如圖11。佛教文化也是隨著佛教僧侶的東行和商業(yè)往來(lái)，經(jīng)由西域進(jìn)入中原漢地。佛教的第一間寺廟是在墀松德贊時(shí)代建筑而成的桑耶寺，并于日后在佛教的傳播中形成兩股相抗衡的潮流，即一方主張與漢地合作，另一方傾向于印度佛教，最終形成了漢地的禪宗與蓮花生的成就派教理相結(jié)合的藏傳佛教的基本特征。

從藏傳佛教的符號(hào)上很明顯可以看出這一點(diǎn)，例如六長(zhǎng)壽圖案模擬中國(guó)禪宗的圖案，如圖12，在教義上融合了佛教的理念，六長(zhǎng)壽中的六個(gè)形象：壽星老、樹(shù)、巖石、河流、禽鳥(niǎo)、長(zhǎng)壽鹿，壽星老在藏族傳說(shuō)中，代表深思熟慮的圣賢，表現(xiàn)出無(wú)量壽佛的特質(zhì)，其中禽鳥(niǎo)一般指長(zhǎng)壽仙鶴，這圖案與漢地的道教符號(hào)相似并象征性趨于相同。四方超自然生靈圖形，如圖13，這是一組混合形象的圖案，有中國(guó)中原本土圖案，印度傳入圖案等，四種形象分別是：龍、金翅鳥(niǎo)、老虎、獅子，其中龍是中原龍的造型，我國(guó)對(duì)龍的最早文字描述是出自《易經(jīng)》并在中國(guó)帝王服飾上均飾有龍紋，金翅鳥(niǎo)、獅子都是來(lái)自印度的外來(lái)紋樣。從圖形上可以看出藏族裝飾藝術(shù)的特點(diǎn)風(fēng)格和成因，在圖案的形成上，內(nèi)地的圖案在西藏圖案藝術(shù)中起到主導(dǎo)性作用。

在圖案的傳播表現(xiàn)中，社會(huì)因素起到重要的影響，在佛教傳入吐蕃之前，吐蕃有原始宗教苯教的存在，并且有代表苯教的圖騰符號(hào)，后期佛教傳入，在教理上進(jìn)行融合，從印度傳入的佛教和漢地的交往，使的藏地的圖案兼具漢地和印度符號(hào)特色，這樣的宗教符號(hào)被賦予了深刻的含義，裝飾于宗教范圍內(nèi)以及世俗生活中。在全民信教的西藏，宗教符號(hào)必不可少，孜巴是宗教中典型圖案，裝飾于寺廟墻壁四周，或者織在絲綢上裝飾于寺廟中。

四、孜巴在現(xiàn)代服裝設(shè)計(jì)中的運(yùn)用

（一）孜巴的創(chuàng)新運(yùn)用形式

通過(guò)孜巴圖案的歷史溯源，了解孜巴的來(lái)源及形式，運(yùn)用到西藏和內(nèi)地日常服裝中。

由于藏地圖案多裝飾于寺廟建筑中，在創(chuàng)新設(shè)計(jì)中要把握?qǐng)D案的運(yùn)用方式，包括圖案的禁忌，因此在孜巴的現(xiàn)代運(yùn)用中，去除具有宗教性質(zhì)的孜巴本體，運(yùn)用其聯(lián)珠外形，裝飾在服裝當(dāng)中。

藏地的裝飾圖案，通常以單獨(dú)紋樣或者橫向或縱向二方連續(xù)構(gòu)成，這樣的裝飾手法主要根據(jù)其裝飾物形體來(lái)確定，如裝飾在寺廟的墻垣處的二方連續(xù)孜巴，以二方連續(xù)形式不斷重復(fù)，寺廟墻壁的孜巴多用金色描繪在墻壁上效果非常突出。裝飾在寺廟內(nèi)部柱子的孜巴是單獨(dú)紋樣，裝飾在柱子上的孜巴織造而成，色彩豐富，在孜巴外裝飾類(lèi)似三角形的外框，并在錦緞孜巴下面裝飾不同顏色的蓮花紋絲綢，如圖14。在服裝的裝飾手法上，既可以用二方連續(xù)手法也可以借鑒單獨(dú)紋樣手法，如圖15、16。

（二）孜巴在當(dāng)代服裝中的裝飾部位

西藏地域遼闊，不同地區(qū)的服裝裝飾形式不同，不過(guò)藏族服裝通常注重邊飾、角飾的裝飾。通常男袍的裝飾部位為領(lǐng)緣和衣緣部位，在衣擺下裝飾角飾，牧區(qū)男袍通常在胸部、衣袖和背后裝飾圖案，女袍和男袍的裝飾形式類(lèi)似，不過(guò)最具裝飾的是腰前的條紋圍裙。

西藏服裝通常以毛料為主，孜巴的二方連續(xù)運(yùn)用藏式刺繡和拼貼的工藝。在男裝的圖案裝飾上，借鑒藏袍的裝飾手法，主要以橫向二方連續(xù)的方式，形成邊飾，循環(huán)裝飾于服裝上，如圖17。

在當(dāng)代服裝中，可以運(yùn)用藏地金絲緞作為服裝的主要面料，兩肩處搭配金色的孜巴圖案，服裝的絲綢質(zhì)感與孜巴的形式相互搭配，具有莊嚴(yán)威儀感。由于孜巴紋中的聯(lián)珠有細(xì)致的美感，在女子服裝中運(yùn)用印染或刺繡手法可以凸顯女裝的精致，因此孜巴紋也可作單獨(dú)紋樣裝飾于女子上衣，裝飾于領(lǐng)口部位，使得女子服裝飄逸中充滿精致感，如圖18。

結(jié)語(yǔ)

從聯(lián)珠紋在中原內(nèi)地的發(fā)展以及在西藏的發(fā)展可以了解不同地域的藝術(shù)風(fēng)格和裝飾語(yǔ)言，藏地處西域和中原的交界處，除了吐蕃時(shí)期文成金城公主、尼泊爾公主的和親，逐漸加強(qiáng)與內(nèi)地、西域的聯(lián)系，不斷交融而形成以佛教和本教為主的多元文化，在裝飾符號(hào)設(shè)計(jì)中尤為凸顯。藏族有自己的語(yǔ)言，在松贊干布時(shí)期擁有了自己的文字，是一個(gè)具有獨(dú)立文化和藝術(shù)的區(qū)域，從圖形中可以看出藏族的藝術(shù)觀念和中原藝術(shù)觀念的趨同。漢地中原是儒道釋文化結(jié)合形成的文化，謙和內(nèi)斂，圓融通達(dá)，從早期的原始文化甘肅馬家窯文化的陶器中聯(lián)珠的圓形紋樣，到漢代畫(huà)像磚中女?huà)z所執(zhí)規(guī)和矩，到后來(lái)團(tuán)花的蓬勃和傳承，都體現(xiàn)了中國(guó)博大的圓的觀念。而聯(lián)珠傳播到西藏不再以圓為主體，仍然是適合紋樣和二方連續(xù)為主的裝飾性紋樣，保留聯(lián)珠紋的聯(lián)珠和饕餮臉，在佛教的影響下，符號(hào)的象征含義和符號(hào)本身形象相輔相成;從唐代開(kāi)始內(nèi)地裝飾不斷走向?qū)憣?shí)，裝飾圖案主要以功用為主要功能，藏區(qū)的圖案裝飾語(yǔ)言保留寓意為主的設(shè)計(jì)理念，象征性大于功用性，體現(xiàn)出各自的文化背景。

基金支持：北京服裝學(xué)院博士項(xiàng)目（NHFZ20180119）;西藏民族大學(xué)西藏文化傳承發(fā)展協(xié)同創(chuàng)新中心招標(biāo)立項(xiàng)課題研究項(xiàng)目（XT—ZB201817）;國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目“中華民族服飾文化研究”（18ZD20）

參考文獻(xiàn)

[1]王嶸.西域藝術(shù)史[M].北京：人民出版社2013：133-138.

[2]楊清凡.藏族服飾史[M].西寧：青海人民出版社2003：41-49.

[3]趙豐.錦上胡風(fēng)——絲綢之路紡織品上的西方影響48世紀(jì)[M].齊東方上海：上海古籍出版社2011：18-23.

[4]趙豐.中國(guó)絲綢藝術(shù)史[M].北京：文物出版社，2005：137-146.

[5]常沙娜.中國(guó)敦煌歷代裝飾圖案[M].北京：清華大學(xué)出版社2004：4-11.

[6]吳明娣.漢藏工藝美術(shù)交流史[M].北京：中國(guó)藏學(xué)出版社2007;2-9.

[7]張黎.王家樹(shù)文集[M].濟(jì)南：山東美術(shù)出版社2011：26.

[8]楊成寅，林文霞，雷圭元，論圖案藝術(shù)[M].杭州：浙江美術(shù)學(xué)院出版社.1992：182-185.

[9]沈從文.沈從文說(shuō)文物織錦篇[M].重慶：重慶大學(xué)出版社：2014：41-48.

[10]耿異、王堯，圖齊西藏宗教之旅[M].北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2012：1-17.

[11]張?jiān)?青藏文化[M].沈陽(yáng)：遼寧教育出版社.1998：392-397.

[12]羅伯特.比爾、向紅茄，北藏傳佛教象征符號(hào)與器物圖解[M].京：中國(guó)藏學(xué)出版社2007：75-76，89，99.100，106.

[13]韓橙.中國(guó)傳統(tǒng)服飾中植物紋樣的典型特征.楊源，何星亮民族服飾與文化遺產(chǎn)研究——中國(guó)民族學(xué)學(xué)會(huì)2004年年會(huì)論文集[C].昆明：云南大學(xué)出版社，2005：300-306.

[14]黃能馥，陳娟娟.中國(guó)歷代裝飾紋樣[M].北京：中國(guó)旅游出版社.1999：130

[15]徐群.圖案在快時(shí)尚品牌服裝中的設(shè)計(jì)研究[J].設(shè)計(jì)，2017，30（21）：136-137.

[16]王銀華，楊樹(shù)彬.中國(guó)元素的圖案在服飾上的運(yùn)用研究[J].設(shè)計(jì)，2016，29（5）：104-105.

[17]格桑多吉.藏飾數(shù)字化藏族裝飾圖案[M]，西藏：西藏人民出版社，2015：28+91-100.