回顧月亮山瑤族調(diào)查

史 繼 忠

中共中央十一屆三中全會(huì)揭開了歷史的新篇章，迎來(lái)了民族調(diào)查的春天。1983年初，由中國(guó)西南民族研究會(huì)和貴州省民族學(xué)會(huì)聯(lián)合發(fā)起，組織了“六山六水”民族綜合調(diào)查，“六山六水”是貴州少數(shù)民族分布的主要區(qū)域，“六山”是指雷公山、大小麻山，武陵山、烏蒙山、云霧山和月亮山；“六水”是指都柳江、清水江、烏江、舞陽(yáng)河、北盤江、南盤江。參加這次調(diào)查的主要是貴州省民族研究所和貴州民族學(xué)院，貴州社會(huì)科學(xué)院和貴州省博物館也有部分同志參加。這是一次綜合性的民族調(diào)查，包括民族歷史、民族語(yǔ)言、民族經(jīng)濟(jì)、民族文化諸多方面?！傲搅闭{(diào)查持續(xù)了20多年，跑遍了貴州的山山水水，收集了大量的第一手資料，編輯出版了數(shù)百萬(wàn)字的《六山六水調(diào)查》叢書，影響深遠(yuǎn)而重大。

1983年6月，貴州民族學(xué)院(現(xiàn)更名為貴州民族大學(xué))由柏果成、史繼忠、楊庭碩、姜永興、石海波、石開忠、袁明權(quán)、張勝榮組成“六山六水”民族綜合科學(xué)考察隊(duì)，在柏果成、史繼忠的帶領(lǐng)下奔赴黔南的荔波縣，主要任務(wù)是調(diào)查月亮山地區(qū)的瑤族，以瑤山的“白褲瑤”為主，兼及瑤麓的“青褲瑤”和瑤埃的“長(zhǎng)衫瑤”。科學(xué)考察隊(duì)根據(jù)隊(duì)員的專長(zhǎng)進(jìn)行分工，史繼忠、石海波著重民族史；楊庭碩、姜永興著重民族學(xué)；袁明權(quán)、張勝榮著重民族經(jīng)濟(jì)；石開忠著重家庭和人口；貴州民族研究所的張濟(jì)明、徐志淼、李鈺偉負(fù)責(zé)瑤族語(yǔ)言調(diào)查；貴州省博物館的徐克定負(fù)責(zé)文物調(diào)查，重點(diǎn)是喪葬調(diào)查。

這是一次多學(xué)科的聯(lián)合考察，每個(gè)人都充分發(fā)揮自己的專長(zhǎng)，以科學(xué)的態(tài)度、科學(xué)的方法進(jìn)行考察，然后集眾人的智慧為一體，多方面、多角度反映瑤族的社會(huì)歷史文化。調(diào)查強(qiáng)調(diào)深入細(xì)致，每個(gè)人都有調(diào)查提綱，擬出若干調(diào)查項(xiàng)目。譬如調(diào)查瑤山經(jīng)濟(jì)，要求到糧管所查閱歷年上交的公糧和返銷糧的統(tǒng)計(jì)數(shù)，到供銷社調(diào)查瑤山農(nóng)產(chǎn)品收購(gòu)和消費(fèi)品的供應(yīng)情況，特別是食鹽和酒的銷量。對(duì)家庭、人口的調(diào)查，不但要了解人口變化、家庭結(jié)構(gòu)，還仔細(xì)了解各家族的通婚關(guān)系。對(duì)服飾的調(diào)查，不是簡(jiǎn)單的描述，而是對(duì)服裝的材料、款式、尺寸、色調(diào)、制作工藝進(jìn)行全面了解。這就是說(shuō)，我們的調(diào)查不是“走馬觀花”，而是“下馬看花”，強(qiáng)調(diào)全面、具體、可靠，避免主觀臆斷。

民族史與民族學(xué)結(jié)合是這次調(diào)查的一大特點(diǎn)。民族調(diào)查是民族學(xué)的基本手段，通過(guò)調(diào)查掌握第一手資料，但我們觀察到的文化事象并不是什么“原生態(tài)”，而是長(zhǎng)時(shí)期的“文化積淀”，要通過(guò)“由此及彼，由表及里”的方法，認(rèn)識(shí)事物發(fā)展的歷程。調(diào)查不能停留在事物的表面現(xiàn)象上，要深入到事物的內(nèi)涵，不但要“知其然”，而且要“知其所以然”。要了解事物的變化，必須研究歷史，通過(guò)歷史了解事物的來(lái)龍去脈，通過(guò)歷史認(rèn)識(shí)事物的演變，通過(guò)事象驗(yàn)證歷史記載的真?zhèn)?。我們從“刀耕火種”農(nóng)業(yè)認(rèn)識(shí)瑤族的生計(jì)方式，深刻理解他們“趕山吃飯”“遷徙無(wú)?！钡脑?，進(jìn)而認(rèn)識(shí)“支系”的形成及各支系社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的差異，由直觀感覺上升到理性思索。我與柏果成、石海波合著的《貴州瑤族》，既不是單純的民族調(diào)查，也不是純粹的文獻(xiàn)記錄，而是民族學(xué)與民族史結(jié)合的產(chǎn)物。

月亮山調(diào)查，使我感受很深，同是瑤族，同在荔波月亮山區(qū)，“白褲瑤”“青褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化習(xí)俗竟然有許多差異，這種復(fù)雜現(xiàn)象給我們一個(gè)重要的啟示：民族調(diào)查要把典型調(diào)查與一般調(diào)查結(jié)合起來(lái)，既要看到共性又要看到個(gè)性，同一民族各支系的情況不同，不同民族更有許多差異，不能“以點(diǎn)帶面”，把一個(gè)支系說(shuō)成一個(gè)民族，把一個(gè)村寨作為某個(gè)民族的代表。近年來(lái)，學(xué)術(shù)界有一種“快餐式”的調(diào)查，在一個(gè)村寨蹲上十天半月，然后寫成一本“以某某村為例”的書，仿佛通過(guò)一村一寨便可說(shuō)明某一地區(qū)、某一民族的情況，造成誤導(dǎo)。瑤山調(diào)查已經(jīng)過(guò)去了35年，許多情景至今歷歷在目，現(xiàn)將我的親身經(jīng)歷寫成文字，或許對(duì)民族調(diào)查、民族研究有所裨益，有所借鑒。

一

瑤族是一個(gè)古老的民族。相傳在邈遠(yuǎn)的古代，在黃河中下游住著一個(gè)龐大的族群，古書上記作“三苗”“九黎”，尊“蚩尤”為其首領(lǐng)。后來(lái)原住在黃河上游的部族，形成了以炎帝、黃帝為中心的部落聯(lián)盟，逐漸向中原移動(dòng)。兩大族群在中原地區(qū)激劇爭(zhēng)戰(zhàn)，涿鹿(今河北涿鹿)一戰(zhàn)，蚩尤戰(zhàn)敗，退出黃河流域，轉(zhuǎn)移到長(zhǎng)江中游，散布在今天湖北、湖南、江西一帶，這便是《史記·吳起傳》中所說(shuō)的“左洞庭，右彭蠡”。古人把南方的少數(shù)民族統(tǒng)稱為“蠻”，“三苗”“九黎”之裔崇尚“槃瓠”被稱為“槃瓠蠻”，故云：“南蠻，槃瓠種也?！薄逗鬂h書·南蠻傳》記載，槃瓠蠻“好入山壑，不樂平曠”“織績(jī)木皮，染以草實(shí)，好五色衣”。秦漢以來(lái)，槃瓠蠻受到中央王朝壓迫，不斷西遷，遷至崇山峻嶺的武陵山區(qū)，謂之“武陵蠻”。遷至溪流縱橫的“五溪”地區(qū)(《水經(jīng)注》謂“五溪”即雄溪、樠溪、無(wú)溪、酉溪、辰溪)，謂之“五溪蠻”，大抵分布在川、鄂、湘、黔毗連之區(qū)。[1]

大約在南朝時(shí)期，苗、瑤逐漸分開，《南史·張纘傳》記載：湘州“州界零陵、衡陽(yáng)等郡，有莫徭蠻者，依山險(xiǎn)而居，歷政不賓服?！薄端鍟さ乩碇尽酚涊d：“長(zhǎng)沙郡又雜有夷蜒，名曰莫徭，自云其先祖有功，常免徭役，故以為名。武陵、巴陵、零陵、桂陽(yáng)、澧陽(yáng)、衡山、熙平皆同焉?！爆幾逯从凇澳妗?，他們住在深山，“趕山吃飯”，遷徙無(wú)常，王朝鞭長(zhǎng)莫及，“歷政不賓”，不征徭役，故以“莫徭”稱文。唐代“莫徭”之名頗盛，杜甫在《歲宴行》詩(shī)中有“莫徭射雁鳴桑弓”之句，劉禹錫也寫了《連州臘日觀莫徭獵西山》的詩(shī)。

到了宋代，在“北有大敵，不暇遠(yuǎn)略”的方針下，對(duì)南方民族實(shí)行“羈縻”政策，“莫徭”大為擴(kuò)散，除湘湖而外，進(jìn)入嶺南地區(qū)(即兩廣)。《宋史·蠻夷列傳》說(shuō)：“慶歷三年(1043年)，桂陽(yáng)監(jiān)蠻僚內(nèi)寇，詔發(fā)兵捕擊之。蠻僚者，居山谷間，其山自衡州長(zhǎng)寧縣，屬于桂陽(yáng)、郴、連、賀、韶四州，環(huán)行千里，蠻夷居其中，不事賦役，謂之瑤人?！盵2]宋人朱輔《溪蠻叢笑》記云：“五溪之蠻，皆槃瓠種也。聚落區(qū)分，名亦隨異，沅其故壤，環(huán)四封而居者，今有五：曰苗、曰徭、曰僚、曰僮，曰仡佬。”顯然，在“五溪蠻”中，苗、瑤兩族已經(jīng)分開。[3]周去非《嶺外代答》記載：“靜江府五縣，與瑤人接境，曰興安、靈川、臨桂、興寧、古縣，……山谷彌深，瑤人彌多。瑤人耕山為生，以粟、豆、芋魁充糧，其稻田無(wú)幾。[4]”宋人范成大在《桂海虞衡志·志夷》中寫道：“瑤，本槃瓠之后，其地山溪高深，介于巴蜀、湖廣間，綿亙數(shù)千里。椎髻跣足，衣斑斕布褐。名為徭而實(shí)不征役，各自以遠(yuǎn)近為伍。以木葉覆屋，種禾、黍、粟、豆、山芋，雜以為糧，截竹筒而飲，暇則獵山獸以續(xù)食。嶺蹬險(xiǎn)厄，負(fù)載者悉著背上，繩系于額，僂而趨。俗喜仇殺，猜忍輕死，又能忍饑行斗。左腰長(zhǎng)刀，右負(fù)大弩，手長(zhǎng)槍，上下山險(xiǎn)若飛?！庇謱懙溃骸皻q首祭槃瓠，雜揉魚肉酒飯于木槽，扣槽群號(hào)為禮。十月朔日，各以聚落祭都貝大王。男女各成列，連袂相攜而舞，謂之踏瑤。意相得，則男咿嗚躍之女群，負(fù)所愛去，遂為夫婦，不由父母?！幹畬俟鹆终?，興安、靈川、臨桂、興寧、古縣諸邑，皆迫近山瑤。最強(qiáng)者曰羅曼瑤、麻團(tuán)瑤，其余如黃沙、甲石、鈴?fù)?、褒江、?zèng)柳、黃村、赤水、蘭思、巾江、辣江、定花、冷石、白面、黃意、大利、小平灘頭、丹江、內(nèi)江等瑤，不可勝數(shù)?！盵5]

瑤族何時(shí)進(jìn)入貴州，(乾隆)《貴州通志》說(shuō)：“瑤人，黔省原無(wú)，自雍正二年自粵省西遷至貴定的平伐。居無(wú)常處，必?fù)裣吔?，以大樹皮接續(xù)渡水至家，不用桶甕出汲。男女尚青，長(zhǎng)不過(guò)膝，所祀之神曰槃瓠。勤耕種，暇則入山采藥，沿村寨行醫(yī)。有書名‘榜簿’，皆圓印篆文，其義不解，珍為秘藏。俗長(zhǎng)厚，見遺不拾。”[6]這一說(shuō)法基本可信，在明代志書中未見關(guān)于瑤族的記載，清代雍正年間“改土歸流”將原屬?gòu)V西的荔波縣及羅斛(今羅甸)、冊(cè)亨等地劃入貴州,自此以后，貴州地方志書始有關(guān)于瑤族的記載。田雯《黔書》記載：“瑤人在貴定、清平、獨(dú)山等處，居無(wú)定址，喜旁溪澗，以樹皮為連筒灌水至家，懶于汲也。所祀之神曰槃瓠?！盵7]愛必達(dá)《黔南識(shí)略》記荔波縣“苗有水、佯、侗、僮、瑤六種”，縣屬七里中有瑤慶里和瑤臺(tái)里，對(duì)“黑瑤”和“花瑤”記載頗詳?！昂诂幾‖帒c里之瑤六寨，戶口不多。男子蓄發(fā)挽髻，青布長(zhǎng)衣。婦女發(fā)挽偏髻，青布短衣，裙長(zhǎng)不及膝。婚嫁通媒妁，羊酒為聘。人死殮以棺，置洞不葬。性淳樸，少爭(zhēng)訟?！庇终f(shuō)：“花瑤在董界里，男子蓄發(fā)挽髻垂后，覆以花布，青布短衣，以紅白線條緣其邊，婦人挽髻垂前，飾耳以大銀環(huán)。婚嫁通媒妁，性馴謹(jǐn)，不敢為匪?！盵注]《黔南識(shí)略》《黔南職方紀(jì)略》均出自貴州人民出版社1992年出版的《貴州古籍集粹》。羅繞典《黔南職方紀(jì)略》記載：“古州廳有苗五種，……一曰瑤人，與漢民雜處?！?/p>

史書上關(guān)于瑤族的記載，為我們的調(diào)查提供了基本線索，打開了思路，不至于像“盲人摸象”那樣懵懵懂懂地亂抓，而是心中有數(shù)地去做調(diào)查。文獻(xiàn)記載是否正確，需要在調(diào)查中進(jìn)行驗(yàn)證，與事實(shí)相符的記載可以把認(rèn)識(shí)引向深入，事實(shí)與記載不符則可以引出疑問(wèn)，發(fā)現(xiàn)問(wèn)題，產(chǎn)生新的思考。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的各種社會(huì)現(xiàn)象，只有通過(guò)歷史才能了解其來(lái)龍去脈，闡明其發(fā)展演變的過(guò)程，深刻理解其中的奧秘，避免主觀的想象和判斷，使調(diào)查更加深入、具體，更富有理性思索。

二

到了荔波，使我們感到困惑的，首先是“支系”問(wèn)題。古書對(duì)瑤族的記載都不離“支系”。如“槃瓠瑤”“過(guò)山瑤”“平地瑤”“茶山瑤”“背篼瑤”“藍(lán)靛瑤”“花籃瑤”“頂板瑤”“紅瑤” “花瑤”“白褲瑤”“青褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”“八排瑤”“十二姓瑤”“東弄瑤”“西弄瑤”等等。這些稱謂都是漢族對(duì)他們的他稱，憑人們的直觀感覺，抓住某種特征命名，著眼于圖騰崇拜而稱“槃瓠瑤”，著眼于遷徙無(wú)常而稱“過(guò)山瑤”，著眼于地理環(huán)境而稱“平地瑤”“茶山瑤”，著眼于社會(huì)組織而稱“八排瑤”“十二姓瑤”，著眼于頭飾服飾而稱“頂板瑤”“紅瑤”“花瑤”“白褲瑤”“青褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”等等。在沒有深入調(diào)查以前，人們對(duì)“支系”的存在表示疑惑，或以為是漢族文人主觀的描寫，或認(rèn)為是封建統(tǒng)治者有意“分化瓦解”瑤族，從根本上否定“支系”的存在。

我們對(duì)荔波的“白褲瑤”“青褲瑤”和“長(zhǎng)衫瑤”進(jìn)行調(diào)查，認(rèn)定這三個(gè)支系確實(shí)存在?！鞍籽潿帯弊≡诶蟛h與廣西南丹交界的瑤山，有2 040人，現(xiàn)為瑤山瑤族鄉(xiāng)，“青褲瑤”住在瑤麓，有1 200人，現(xiàn)為瑤麓瑤族鄉(xiāng)?！伴L(zhǎng)衫瑤”僅400人，散布在茂蘭、洞塘、翁昂等鄉(xiāng)，自成村寨。這三支瑤族都在荔波縣境內(nèi)，相距不過(guò)一、二十里，但他們都是“聚族而居”，互不錯(cuò)雜。他們都是瑤族，但互不通婚，瑤山的“白褲瑤”可與南丹的“白褲瑤”通婚，但決不與荔波的“青褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”通婚。他們說(shuō)的都是瑤語(yǔ)，但三支瑤族不能直接通話。每支瑤族都有不同的自稱，自認(rèn)是“我們這種人”，決不相混。他們的頭飾、服飾都不相同，決不因住地相近而改變自己的服飾。三個(gè)支系的文化習(xí)俗、社會(huì)面貌存在較大的差異，判然不同。

首先引起我們關(guān)注的是服飾。服飾是民族文化、民族心態(tài)的外化形式，同時(shí)也是識(shí)別民族最直觀的標(biāo)識(shí)之一。每個(gè)民族都有其獨(dú)特的服飾，從外觀上一眼便知是何民族。苗族、瑤族與眾不同，因?yàn)橹捣倍?，服飾多種多樣，苗族有140多種服飾，瑤族的服飾也有好幾十種，在這里，服飾是支系的標(biāo)志，同一支系的人以服飾認(rèn)同，不同支系的人以服飾區(qū)分，從服飾上可以辨別是哪一支系?！鞍籽潿帯薄扒嘌潿帯薄伴L(zhǎng)衫瑤”都得名于他們的服飾，對(duì)這些稱呼他們都表示認(rèn)同，并無(wú)任何反感。我們與一些中老年人交談，談到他們的服裝都引以為自豪，他們說(shuō)：“我們的服裝是老祖先傳下來(lái)的，世世代代都是這樣?！薄鞍籽潿帯背缟嗅鳙C，對(duì)男子獵裝式的白色短褲津津樂道，稱他們?yōu)椤鞍籽潿帯备械阶院馈！扒嘌潿帯睂?duì)古書中稱他們?yōu)椤昂诂帯狈浅７锤?，但?duì)“青褲瑤”的稱呼卻很樂意。“長(zhǎng)衫瑤”雖處在民族雜居區(qū)，但始終保持傳統(tǒng)的服飾。

荔波三支瑤族的服飾各異，與他們的稱呼完全相符?！鞍籽潿帯钡妹谀凶哟┲陌咨o腿褲，褲僅及膝，褲襠特別寬大，便于在山地奔跑，下纏綁腿可避免小腿被荊棘刺傷，實(shí)為一種理想的獵裝，他們長(zhǎng)于狩獵，以此為榮，以此自豪，以此為獵人的標(biāo)志，樂于“白褲瑤”的稱呼?！扒嘌潿帯鄙星?，男子留長(zhǎng)發(fā)，盤結(jié)于頂，以青帕包頭，上穿無(wú)領(lǐng)青布衣，下穿寬襠青布長(zhǎng)褲，這種裝束適合他們的習(xí)尚，又有別于“白褲瑤”和“長(zhǎng)衫瑤”，十分樂意人們稱他們?yōu)椤扒嘌潿帯薄！伴L(zhǎng)衫瑤”尚黑，男女衣著都以黑色為主，且以男女身披的黑色長(zhǎng)衫最具特色，故以“長(zhǎng)衫瑤”或“長(zhǎng)袍瑤”相稱?？磥?lái)，這三支瑤族習(xí)尚不同，尚白、尚青、尚黑是他們潛意識(shí)上不同的認(rèn)同感，借以區(qū)分三種不同的群體，服飾的不同則與他們的生產(chǎn)、生活密切相關(guān)。

值得注意的是，我們發(fā)現(xiàn)每個(gè)支系都有不同的自稱，而且自稱與他稱有明確的對(duì)應(yīng)關(guān)系，“白褲瑤”自稱“努格勞”，瑤語(yǔ)記作do55lou55；“青褲瑤”自稱“努茂”，瑤語(yǔ)記作nu55mau22；“長(zhǎng)衫瑤”自稱“杯不諾”，瑤語(yǔ)記作pei22to22nou33。無(wú)論是“努格勞”“努茂”或“杯不諾”，只是語(yǔ)言上的不同，其意都是“我們這種人”。這也就是說(shuō)，自稱是對(duì)這一群體的共同認(rèn)知，或者說(shuō)是同一群體的認(rèn)同感，把本支系與其他支系的人區(qū)別開來(lái)。自稱、他稱和服飾在這里有機(jī)地統(tǒng)一起來(lái)，自稱是人們?cè)跐撘庾R(shí)的認(rèn)同，服飾是支系的外部表現(xiàn)，從服飾上就可知道是不是同一支系的人。

這與婚姻關(guān)系密切關(guān)聯(lián)，三支瑤族都奉行“四不通婚”的原則，即不與外族通婚，不與其他支系通婚、不與同宗共祖的人通婚，不與姨表通婚。不與其他民族通婚，涉及歷史上的民族關(guān)系問(wèn)題，這里姑且不論，而其他“三不通婚”則是“氏族外婚、部落內(nèi)婚”的表現(xiàn)，民族時(shí)代，廢除了“男女雜游，不媒不聘”的群婚制度，普遍實(shí)行對(duì)偶婚，即一個(gè)氏族的男子與另一氏族的女子通婚，稱為“氏族外婚”。同一氏族的人都是一個(gè)血統(tǒng)，同輩的男子互為兄弟，同輩的女子互為姊妹，“血緣相近，其生不繁”，所以同一氏族的兄弟姊妹是不準(zhǔn)通婚的。因?yàn)槟赣H與姨母同在一個(gè)氏族，他們的子女互為兄弟姐妹，自然不準(zhǔn)通婚?；橐鲫P(guān)系只能在氏族之間締結(jié)，甲氏族的男子與乙氏族的女子婚配，或者乙氏族的男子與甲氏族的女子婚配，血緣相互對(duì)流，構(gòu)成“交錯(cuò)從表婚”。以后，通婚的氏族增加，甲氏族的男子與乙氏族的女子婚配，乙氏族的男子與丙氏族的女子婚配，丙氏族的男子又與甲氏族的女子婚配，形成“環(huán)狀姑表婚”。互通婚姻的氏族逐漸增多，通婚氏族之間的關(guān)系日益密切，逐漸形成一個(gè)部落，實(shí)行“氏族外婚，部落內(nèi)婚”。不同的部落之間，沒有締結(jié)婚姻的關(guān)系，所以，不同支系的人互不通婚。在這里，服飾是一個(gè)重要標(biāo)志，同一服飾的人是不能通婚的，哪些服飾的人可以通婚，哪些服飾的人不能通婚，取決于是否同屬一個(gè)部落。

“支系”之謎終于揭開。“支系”實(shí)際上是一個(gè)內(nèi)婚集團(tuán)，由若干互通婚姻的氏族組成，這些互通婚姻的氏族結(jié)合成為一個(gè)部落，也就是所謂“支系”。支系由部落演變而來(lái)，不同支系的人不能通婚，所以，“白褲瑤”“青褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”雖然相距不遠(yuǎn)，但他們互不通婚，而荔波的“白褲瑤”與南丹的“白褲瑤”，卻可以互相通婚。由于瑤族長(zhǎng)期過(guò)著“趕山吃飯”的生活，遷徙無(wú)常，支系之間的交往減少，支系內(nèi)部交往密切，語(yǔ)言也發(fā)生變異，各個(gè)支系的語(yǔ)言不同。

瑤語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族?，幷Z(yǔ)大體分為兩個(gè)系屬，其一為“布努語(yǔ)”，與苗語(yǔ)十分相近；其二為“勉語(yǔ)”，屬苗瑤語(yǔ)族瑤語(yǔ)支。因?yàn)橹捣倍啵髦嫡Z(yǔ)言均有差異，布努語(yǔ)分為五個(gè)方言、五種土語(yǔ)；勉語(yǔ)分為三個(gè)方言，五種土語(yǔ)。另有少數(shù)瑤族與侗、水等民族錯(cuò)雜而居，受侗、水語(yǔ)言影響，操“拉咖語(yǔ)”，屬壯侗語(yǔ)族侗水語(yǔ)支。荔波的三支瑤族均操布努語(yǔ)，同屬“荔波方言”，與黎平、從江的“紅瑤”，羅甸的“油邁瑤”不同，他們屬于布努語(yǔ)的“斗睦方言”。但荔波方言又分為三種土語(yǔ)，“白褲瑤”的語(yǔ)言屬“瑤山土語(yǔ)”，“青褲瑤”的語(yǔ)言屬“瑤麓土語(yǔ)”，“長(zhǎng)衫瑤”的語(yǔ)言屬“茂蘭土語(yǔ)”，三種土語(yǔ)的語(yǔ)音、詞匯都有差別，不能順利地直接通話。在語(yǔ)音方面，瑤山土語(yǔ)有8個(gè)聲調(diào)、6個(gè)調(diào)值、77個(gè)聲母、43個(gè)韻母；瑤麓土語(yǔ)有7個(gè)聲調(diào)、34個(gè)聲母、37個(gè)韻母；茂蘭土語(yǔ)有8個(gè)聲調(diào)、5個(gè)調(diào)值、44個(gè)聲母、47個(gè)韻母。在詞匯方面，三種土語(yǔ)共有的700個(gè)詞匯中，相同、相近、同源的詞占50%以上，而不同的詞匯約占一半。

調(diào)查證明支系是客觀存在的，它由部落演變而來(lái)，每個(gè)支系都有不同的自稱和他稱，有不同的語(yǔ)言和服飾，由于“部落內(nèi)婚、氏族外婚”，支系之間互不通婚。

三

瑤族支系繁多，根本原因是經(jīng)濟(jì)落后，遷徙無(wú)常，取決于他們的謀生手段。從歷史上考察，瑤族是一個(gè)山地民族，“好入山壑，不樂平曠”。究其原因，“依山險(xiǎn)而居”固然有防御外來(lái)侵犯之意，但更重要的是他們長(zhǎng)期過(guò)著“趕山吃飯”的生活，所謂“趕山吃飯”就是“耕山狩獵為生”，在山地“種禾、黍、粟、豆、山芋，雜以為糧”，在山中，“獵山獸以續(xù)食”，無(wú)論“耕山”或“狩獵”，都離不開山。農(nóng)業(yè)長(zhǎng)期停滯在“刀耕火種”的粗放階段，種植旱地作物，以刀砍倒一片草木，一火而焚之，然后播種，不施肥，不耘籽，不灌溉，一任在天，等待收成。草木灰的肥力很低，兩三年后，土地肥力下降，收成無(wú)幾，必須另開新地，隨地遷徙。狩獵在經(jīng)濟(jì)生活中仍占有重要地位，鳥獸盡必須遷移，他們?cè)谶w徙中求生存，在遷徙中求發(fā)展，各部落日益分散，相互間的聯(lián)系減少，逐漸形成若干支系。各支系的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，進(jìn)步快的轉(zhuǎn)為定居的水田農(nóng)業(yè)，發(fā)展緩慢的仍然是“趕山吃飯”，荔波的三支瑤族便是如此。

1982年，新華社記者到瑤山調(diào)查，看到瑤山的“白褲瑤”極度貧困感到痛心，他想到中華人民共和國(guó)建立已經(jīng)30多年，政府采取許多措施扶貧，可是到了20世紀(jì)80年代，瑤山的貧困依然如故，于是寫了一篇內(nèi)參，題為《扶不起來(lái)的瑤山》。時(shí)任中共中央主席胡耀邦同志看了這個(gè)內(nèi)參，立即批示：“請(qǐng)派一大員前往瑤山調(diào)查”，時(shí)任貴州省長(zhǎng)王朝文同志立即帶隊(duì)去瑤山調(diào)查，貴州民族學(xué)院“六山六水”科學(xué)考察隊(duì)就是在這樣的背景下來(lái)到瑤山，調(diào)查的重點(diǎn)自然是瑤山經(jīng)濟(jì)。

瑤山瑤族鄉(xiāng)位于荔波縣西南部，東接翁昂鄉(xiāng)，南接撈村鄉(xiāng)，西與駕歐鄉(xiāng)、王蒙鄉(xiāng)隔樟江相望，西南與廣西南丹縣里湖瑤族鄉(xiāng)毗鄰，距荔波縣城約30公里?，幧降禺?dāng)東經(jīng)107°45’～107°52′，北緯20°11′～25°18′，地勢(shì)東高西低，東部海拔800～1 000米，西部海拔500～800米，全鄉(xiāng)面積70平方公里，盡皆山地，有更基坡、龍上坡、類更坡、更龔坡、坡偏巴山、母映山，大沙嶺等8座山峰，以巖溶地貌為主，巖山、溶洞、石林、谷地間雜其間，山地多而平地少，土地為薄層黃色的石灰石黃灰土，貧瘠而不易保水。植被較差，森林約占總面積的五分之一，北部有董保、瑤沙兩片草地，其余盡皆荒山。氣候良好，年平均氣溫17℃～18℃,最冷月8.1℃，最熱月26.1℃，全年積溫6 500～6 900℃，作物可以越冬生長(zhǎng)。年降水量1 200毫米，多集中在5到6月，有明顯的雨季和旱季。樟江自北向南流來(lái)，在王蒙轉(zhuǎn)了一個(gè)大灣，當(dāng)?shù)夭家雷宸Q之為“達(dá)購(gòu)”，意為彎河，俗稱“打狗河”，高岸深谷，無(wú)法引水灌溉，常有旱災(zāi)。

瑤山是“白褲瑤”的聚居區(qū)，瑤族占總?cè)丝诘?5%，僅朝沙為苗寨，岜母為布依族、水族、漢族雜居寨。這里地廣人稀，在70平方公里只有333戶，2 048人，人口密度30人/平方公里。史書上所記的“花瑤”早已遷走，這里的“白褲瑤”是由廣西南丹遷來(lái)，主要分布在瑤山的腹心地帶，如姑類、董住、江奔、董別、九加、更龔、董瓜、 板告、拉更莫等地，后來(lái)又出現(xiàn)拉槽、郎與、搞類、董蒙、更輝、狼腳、董珠、港口、打布、朝沙、勤龔、瑤沙、岜母、岜瓜、蝴蝶寨等村寨。土地改革之后人民政府在西部的拉片，弄讓、拉董及、林場(chǎng)、英盤、黃保建立新村，將許多瑤族遷入這一地區(qū)，鄉(xiāng)政府現(xiàn)駐拉片?，幾宕逭?guī)模不大，拉片僅28戶，164人，弄讓17戶，110人，拉董及28戶、183人，最大的村寨董蒙有33戶，218人。

我們?nèi)ガ幧秸{(diào)查時(shí)，帶有一份精密的軍事地圖，哪里有山，哪里有水，哪里有村寨，記得一清二楚?？墒堑浆幧揭豢矗羧盏拇逭泻眯┎灰娏?，有些圖上沒有村寨的地方出現(xiàn)了村寨，許多村寨則是“人去屋空”成了無(wú)人區(qū)。這種現(xiàn)象表明，“白褲瑤”到了近代仍處于遷徙無(wú)常的狀態(tài)，“居無(wú)常處”，不斷流動(dòng)。據(jù)我們調(diào)查，幾乎每個(gè)家族都有一部遷徙的歷史，例如：謝氏家族有一支原住松莫，后來(lái)遷到江奔，不久又遷到更捧，土改后才遷到拉片；何氏家族有一支從廣西南丹遷來(lái)，先住板告，后遷蝴蝶寨，不久又遷回板告，最后遷到港江和打布；藍(lán)氏家族從廣西遷來(lái)，先后住過(guò)董蒙、董住、英盤、董保等地；諸如此類，不勝枚舉。對(duì)他們來(lái)說(shuō)搬家簡(jiǎn)直是家常便飯，短則三、五年，多則十余年必有一次搬遷。

不是他們喜歡搬遷，而是生產(chǎn)、生活使他們不得不遷徙?！鞍籽潿帯钡慕?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是“刀耕火種”的農(nóng)業(yè)，這是一種原始、粗放的農(nóng)耕方式。每當(dāng)秋收之后，各家各戶便上山尋找一片荒地，將地上的草木砍倒，曬干后一火而焚之，待春雨下透，人們便用木撬破土，撒播種子，不耕不耘，不施追肥，靠望雨水灌溉，收成好壞，一任在天。這種耕作，一是用刀，二是用火，故名“刀耕火種”。他們以“耕山為業(yè)”，種植禾、黍、豆類和山芋等旱地作物，從不種植水稻，以粗放的方式種植低產(chǎn)作物，產(chǎn)量自然很低，往往是“春種一大片，秋收一籮筐”，最突出的現(xiàn)象就是“廣種薄收”。增加生產(chǎn)唯一的途徑就是不斷擴(kuò)大開墾面積，瑤山地廣人稀，正是“刀耕火種”盛行的天然土壤。毀林開荒，掠奪自然，作物生長(zhǎng)所需的肥料只有草木灰，耕種幾年后土地肥力不斷下降，所收無(wú)幾，不得已只好另尋耕地，遷往他鄉(xiāng)，這種“游耕”方式就是他們遷徙無(wú)常的根本原因。瑤山地廣人稀的地理環(huán)境，使“刀耕火種”能夠長(zhǎng)期延續(xù)下來(lái)，直到20世紀(jì)50年代初。

瑤山的村寨極其分散，在70平方公里的土地上，只有20個(gè)左右村寨，村寨之間相距甚遠(yuǎn)，往往隔著幾道山梁。因?yàn)樯a(chǎn)力低下，所產(chǎn)糧食只能維持有限的人口生活，所以存在規(guī)模不大，人口超過(guò)百人的，只有董蒙、拉片、弄讓，拉董及、英盤、董住等6個(gè)村寨，最小的村寨只有4戶人家。村寨坐落在群山之中，大都是聚落山腰的“半坡村”，以“木葉覆屋，截竹簡(jiǎn)而飲”。“人隨地走，村隨人遷”，村寨經(jīng)常搬遷成常態(tài)，村落無(wú)非是“游耕”途中的驛站，或者說(shuō)是遷徙過(guò)程中的臨時(shí)居留地，人們?cè)诟浇_墾一片荒地便建一個(gè)村莊，人走后便“人去屋空”，變成一片廢墟。

瑤山的房屋類似于田間的“窩棚”，屋架用未經(jīng)剝皮的天然樹干、樹枝綁扎而成，四壁央以岜茅桿，屋頂蓋以茅草，屋檐低矮，不開窗戶，門洞極不規(guī)則，因?yàn)橛米鞣考艿臉涓啥悸裨诘叵?，謂之“千柱落腳”，俗稱“叉叉房”。“叉叉房”的面積狹窄，通常是長(zhǎng)約7～8米，寬3～4米，全家共處一室，不分隔房間，唯青年夫妻的臥室用草簾遮掩。墻壁和屋頂都用茅草，封閉程度很差，“風(fēng)來(lái)風(fēng)掃地，月來(lái)月點(diǎn)燈”。為了取暖，每家都有一個(gè)火塘，全家圍火而坐，圍火而食，圍火而臥，食宿共處。沒有畜廄，人畜同居，白天將牲口放之野外，夜晚將牲口收回家中，因?yàn)榉N莊稼不用追肥，人畜糞便無(wú)須積蓄，所以不建廁所，大小便都溺于野外。

叉叉房是“刀耕火種”的副產(chǎn)品，或者說(shuō)，是刀耕火種的一頓孿生子，兩者形影不離。砍倒一片草木，砍下的樹干，樹枝和茅草便是修建叉叉房的材料，剩下的便燒成草木灰用作肥料，一舉兩得，所以開墾一片荒山便可建立一個(gè)村寨。叉叉房的修建無(wú)須什么特殊技術(shù)，埋樹干、綁扎樹枝，用茅草蓋頂與一般的農(nóng)活無(wú)異。家具也很簡(jiǎn)單，沒有床和桌子，將樹干鋸成幾段便是坐凳，剩余的木村用來(lái)生火，既可取暖，又可照明，還可燒煮食物。這樣的房屋隨時(shí)隨地可建，走后遺棄也不足為惜，這便是“人去屋空”的原因。唯有糧倉(cāng)特別，因?yàn)檗r(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)單一，人們的全部精力用于糧食生產(chǎn)，而且產(chǎn)量極低，糧食來(lái)之不易，必須妥善保管。糧倉(cāng)都建在村外，距離住房較遠(yuǎn)，目的是防止村寨失火將糧食燒毀?，幟裥择Z厚，不敢為盜，夜不閉戶，路不拾遺，將糧倉(cāng)放在村外，絕對(duì)不會(huì)被盜。瑤山的糧倉(cāng)呈柱形錐頂，頂上蓋草，四周圍以竹席可容千斤。糧倉(cāng)下部為方形框架，離地?cái)?shù)尺，可以防潮。他們?cè)谒母局膬啥颂咨弦粋€(gè)陶罐，目的是為了防鼠，老鼠爬到這里便滑了下來(lái)。糧倉(cāng)建筑別出心裁，兼有防火、防潮、防鼠三種功能，體現(xiàn)瑤族人民的聰明才智和惜糧如金的思想。

靠狩獵為生的時(shí)代雖然早已過(guò)去，但狩獵在“白褲瑤”生活中仍是重要補(bǔ)充，“暇則獵山獸以續(xù)食”。在民國(guó)年間的志書中，查到一條資料，說(shuō)“白褲瑤”例不征糧，每年由官府收取“鼠干”若干，說(shuō)明捕鼠為食的現(xiàn)象極為普遍。1953年都勻?qū)倜褡骞ぷ麝?duì)寫了一份《關(guān)于荔波白褲瑤地區(qū)調(diào)查報(bào)告》，報(bào)告說(shuō)：“秋冬農(nóng)閑的時(shí)候，固然要過(guò)打獵生活，就是農(nóng)忙時(shí)節(jié)，為了打獵，也不惜耽誤生產(chǎn)。如撈村鄉(xiāng)陸吉勇說(shuō)：‘我們寨子有些人在收獲最忙的時(shí)候，稻子已經(jīng)成熟，在田里快要爛了，他們還要去打鵪雀。他們的理由說(shuō)，稻子在田里不會(huì)跑掉，鵪雀一年只來(lái)一回，不打就飛走了?！本驮谶@年秋冬，有一只豹子突然在瑤山出現(xiàn)，男子們成群結(jié)隊(duì)帶著獵犬追了幾天幾夜，終于將豹子捕獲，大家高興地說(shuō)：“豹子不打便跑掉了，谷子不收還留在地里?！爆幧降墓范?，我們初到時(shí)感到害怕，自備一根木棍準(zhǔn)備打狗，可后來(lái)發(fā)現(xiàn)這里的狗并不咬人，是專門訓(xùn)練來(lái)打獵的“追山狗”?，幧郊壹叶加谢饦專瑧魬舳拣B(yǎng)獵犬，室內(nèi)有捕鼠羅雀的工具，室外掛著鳥籠，狩獵的遺風(fēng)尚存。人們談起飛禽走獸如數(shù)家珍，他們用一只雄雉作“媒子”，引出一大群野雞，然后一網(wǎng)打盡。對(duì)田鼠的習(xí)性了如指掌，熟知其出沒的地點(diǎn)和路徑，捉鼠十拿九穩(wěn)。他們把田鼠放在火坑上烘成“鼠干”，用以招待貴客?！鞍籽潿帯钡妹谀凶哟┑陌咨o腿褲，這是一種獵裝，具有褲襠大而褲腿小的特點(diǎn)，便于在山中奔跑、跳躍。胸前和褲腿上繡的矩形白花，實(shí)際上是由鳥類圖案構(gòu)成，標(biāo)志男子崇尚狩獵。男子出門常提鳥籠，跌倒時(shí)把鳥籠高舉，寧可自己跌傷也不讓鳥籠受損。人死后在墳頭上放一只木雕的鳥，四角放著鳥的木雕。這一切都說(shuō)明“白褲瑤”長(zhǎng)期狩獵，只是到了近代，狩獵范圍日益縮小，森林被砍伐使鳥獸日稀，狩獵才成為獲取肉食的重要補(bǔ)充手段。

20世紀(jì)50年代初，“白褲瑤”仍過(guò)著“趕山吃飯”的生活，以“刀耕火種”農(nóng)業(yè)為主，捕以狩獵。1953年荔波實(shí)行土地改革，“白褲瑤”都是赤貧，沒有中農(nóng)、富農(nóng)，更沒有地主。人民政府為了幫助他們發(fā)展生產(chǎn)，將其他民族在翁昂、撈村、王蒙等地的部分水田和熟土劃歸分給民族鄉(xiāng)，計(jì)有田2 885挑，土1 434挑，“白褲瑤”始有固定耕地。又分給他們耕牛797頭，發(fā)放農(nóng)具703件，救濟(jì)款489萬(wàn)元，幫助他們發(fā)展生產(chǎn)，但基礎(chǔ)太差，依然貧困。1956年，人民政府將住在瑤山腹心地帶的“白褲瑤”至拉片、弄讓、拉董及、林場(chǎng)等地，建立新村，搭建“干欄式”房屋，樓上住人，樓下喂牲口，標(biāo)志“白褲瑤”走向定居。1958年，快步進(jìn)入人民公社”，糧食產(chǎn)量有所提高，1982年達(dá)83.87萬(wàn)斤，但在“人七勞三”的分配制度下，人口猛增，由1957年的1 255人增至1982年的2 048人，而人均口糧僅400斤。在糧食“統(tǒng)購(gòu)統(tǒng)銷”的政策下，“白褲瑤”必須按規(guī)定交納公糧，但他們的口糧本來(lái)不足，不久返銷，據(jù)統(tǒng)計(jì)，每年的返銷糧是上交公糧的數(shù)倍。對(duì)瑤山實(shí)行救濟(jì)式的扶貧，每年發(fā)放大量救濟(jì)款和衣服、棉被，但很快就消耗殆盡，幾十年過(guò)去了，依然貧困不堪，這便是新華社記者所說(shuō)的“扶不起的瑤山”。

瑤麓“青褲瑤”的經(jīng)濟(jì)狀況，與“白褲瑤”顯然不同。他們雖然也經(jīng)歷“趕山吃飯”的漫長(zhǎng)過(guò)程，但在清代，歷史發(fā)生了重大轉(zhuǎn)折。由于布依族、水族的擴(kuò)散，許多土地都已開發(fā)，“青褲瑤”的活動(dòng)范圍越來(lái)越小，被壓縮到瑤麓的狹小區(qū)域，逐漸走向定居。乾隆年間，貴州巡撫愛必達(dá)在《黔南識(shí)略》中寫道：“黑瑤住瑤慶里之瑤六寨，戶口不多。男子蓄發(fā)挽髻，青布長(zhǎng)衣?！薄昂诂帯奔础扒嘌潿帯保蛩麄儗?duì)“黑瑤”之名十分反感，以人其身穿青布長(zhǎng)衣而稱“青褲瑤”。至遲在乾隆年間，“青褲瑤”的六個(gè)家族已經(jīng)定居瑤麓，故而稱為“瑤六寨”。潘一志《荔波縣志資料》記載：“瑤麓鄉(xiāng)瑤族，原散子瑤慶、水慶、水堯等鄉(xiāng)。因受布依族、水族地主的壓迫，乃至放棄各地，聚居于瑤麓?！?/p>

瑤麓瑤族鄉(xiāng)，距荔波縣城34公里，地當(dāng)東經(jīng)108°，北緯25°23′?，幝此拿姝h(huán)山，山上古木參天，綠樹成林，中間是一盆地、土地平曠，田多土少。這里氣候溫和，雨量充沛，適宜發(fā)展農(nóng)業(yè)。全鄉(xiāng)面積約為4平方公里，人口1200人，全是“青褲瑤”，有韋、覃、盧、歐、常、莫六姓，分住在上韋寨、下韋寨、覃家宅、歐家寨、盧家寨、洞干、洞悶和打里等村，故有“瑤六”之名。周圍的佳榮、茂蘭、 水花、岜鮮等地，多是水族和布依族居住。

“青褲瑤”被迫縮到僅4萬(wàn)平方公里瑤麓，失去了自由開荒、隨處流動(dòng)的條件，不得不放棄“刀耕火種”農(nóng)業(yè)。為了生存，仿造周邊的布依族、水族、開墾水田、種植水稻，發(fā)展水田農(nóng)業(yè)。耕作仍很粗放，不以牛耕，用木橇翻土，引水灌溉，燒灰作肥，春耕前必須祭雷，民諺云：“耕田種地靠翻橇，木耙磨田用人拉，農(nóng)歷六月秧不下，迷信祭雷誤莊稼?！比藗円赞r(nóng)業(yè)為生，種植水稻、玉米、油菜、大豆和棉花，并在水塘中養(yǎng)魚。狩獵的遺風(fēng)尚存，每年秋收后全寨男子一齊出動(dòng)，上山圍獵。出獵前由長(zhǎng)老主持“安壇”祭祀活動(dòng)，捕獲的獵物首先將野獸的下顎贈(zèng)給最先命中之人，然后將一腿喂狗，其余的由全寨分享，每逢春節(jié)、清明節(jié)都要跳打獵舞，包括打熊、打野豬、打山羊、打猴等舞蹈，男子無(wú)論男女老少普遍參加，人們手持木棍，按節(jié)拍跳躍、奔跑、旋轉(zhuǎn)，表演各種動(dòng)物的動(dòng)作，再現(xiàn)當(dāng)年狩獵的生動(dòng)情景。

瑤麓四面環(huán)山，居民全是“青褲瑤”，既不與其他民族通婚，也不與“白褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”通婚，很少與外界交往，形成一個(gè)封閉的環(huán)境。在這個(gè)“小天地”里，人們自耕自食，自織自衣，伐木以建房，劈竹以制器，粗茶淡飯的生活無(wú)求于外。農(nóng)業(yè)與手工業(yè)強(qiáng)固結(jié)合在一個(gè)家庭之內(nèi)，手工業(yè)以家庭副業(yè)的形式存在，只有自然分工而無(wú)社會(huì)分工，交易以物易物。人們定居下來(lái)，以血緣和婚姻關(guān)系結(jié)合而成村寨。房屋普遍是“三間兩廈”，一樓一底的木結(jié)構(gòu)的“干欄”式建筑，樓上住人，樓下飼養(yǎng)牲口，人畜分開。房間用木板或竹籬分隔，廚房與居室分開，已不是全家圍火而坐、圍火而食、圍火而臥的狀況。每家門前都有木制的禾架，將小捆的禾谷掛在架上，謂之“禾榔”。

瑤麓的土地為“青褲瑤”集體公有，不準(zhǔn)其他民族侵犯，但已演變?yōu)椤肮兴秸肌?，?shí)由各家族占有，分給各家各戶耕種。改土歸流后，官府在瑤麓征收地丁稅，瑤慶里額定地丁銀540兩。中華民國(guó)二年(1913年)荔波縣知事陳敏章在呈報(bào)貴州國(guó)稅處的公文中寫道：“及至光緒中年，瑤慶、瑤麓一帶瑤民，每歲上納丁糧，苦不堪言。前任知事，始將瑤民之丁糧正額七十二兩免征，其余耗羨等項(xiàng)每年折收錢二千五百文?！崩蟛ㄠl(xiāng)紳覃金錫在《哀瑤麓序》中寫道：“按丁隨田稅，率土皆然，我豈反是。田賣丁存，而編之尤者，莫若瑤麓?，幝凑撸幟窬劬又?，極貧而苦，傭以納丁，不能完納， 積文累累。每催租，受撻楚，恐懼太過(guò)。……生子而溺子，冀免將來(lái)逋欠之苦者，意最愚而事最慘。”正是：“滿城風(fēng)雨垂陽(yáng)令，都帶瑤民疾苦聲?！鼻迥┟癯?，私有制有較大發(fā)展，產(chǎn)生階級(jí)分化。1943年，岑家梧先生到瑤麓考察，寫了《瑤麓社會(huì)》一文：“瑤麓有田三百畝，土二百畝。土地的占有極不平均，覃保長(zhǎng)占有水田八十畝、旱田二十畝；韋保長(zhǎng)占有水田五十畝、旱田十五畝；甲長(zhǎng)各占水田約二十畝，但有四十二家完全沒有水田，其他家族的土地也往往被韋、覃二姓侵占?！憋@然地主制經(jīng)濟(jì)化已經(jīng)發(fā)展起來(lái)，直到土地改革以前。

“長(zhǎng)衫瑤”僅400多人，分住在茂蘭鄉(xiāng)瑤埃村，洞塘鄉(xiāng)洞階村，洞嘗村和翁昂鄉(xiāng)瑤寨，與布依族、水族錯(cuò)雜而居。他們?cè)缫褟氖滤镛r(nóng)業(yè)，種植水稻，玉米、油菜，也有貧富分化，大部分人為布依族佃戶，或充當(dāng)長(zhǎng)工，短工，社會(huì)經(jīng)濟(jì)與當(dāng)?shù)仄渌褡褰咏?。房屋依山而筑，前端以木柱支撐，后端建在坡上，稱為“吊腳樓”。

三支瑤族同在荔波縣境，但因歷史發(fā)展，地理環(huán)境及民族關(guān)系諸種原因、社會(huì)經(jīng)濟(jì)有較大差別?！鞍籽潿帯痹诘貜V人稀的瑤山，“刀耕火種”農(nóng)業(yè)長(zhǎng)期延續(xù)，狩獵之風(fēng)頗盛，直到20世紀(jì)50年代仍過(guò)著“趕山吃飯”的生活，叉叉房就是居無(wú)定所的歷史見證?！扒嘌潿帯痹谇宕呀?jīng)定居，出現(xiàn)了水田農(nóng)業(yè)，清末民初私有制發(fā)展起來(lái)，形成了地主制經(jīng)濟(jì)?！伴L(zhǎng)衫瑤”處于雜居狀態(tài)，經(jīng)濟(jì)狀況與附近的布依族、水族大體相同。

四

“白褲瑤”長(zhǎng)期延續(xù)“刀耕火種”農(nóng)業(yè)，“青褲瑤”已發(fā)展到定居的“水田農(nóng)業(yè)”，兩者經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)完全不同，社會(huì)組織與社會(huì)制度也有明顯的差異，處在不同的社會(huì)發(fā)展階梯。在“白褲瑤”中長(zhǎng)期保持一種“油鍋”組織，這是由父系氏族演變而來(lái)的血緣組織，在此基礎(chǔ)上建立“瑤老”制度。而在“青褲瑤”中盛行的是由原始社會(huì)向階級(jí)社會(huì)過(guò)渡的“農(nóng)村公社”，包含著家長(zhǎng)奴隸制、封建領(lǐng)主制及封建地主制的演進(jìn)形式，血緣關(guān)系日益減退，地緣關(guān)系日漸上升，在此基礎(chǔ)上建立起“石碑制度”。

令人感到疑惑的是，在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)中，為何會(huì)保存著原始社會(huì)的殘余形式，而且長(zhǎng)期存在。我與侯紹莊合著的《中國(guó)封建社會(huì)結(jié)構(gòu)研究》一書指出，中國(guó)的封建社會(huì)是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)，具有“多民族、多層次、多類型”的特征。我國(guó)地域遼闊，民族眾多，各民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展極不平衡，分別處在不同的社會(huì)發(fā)展階段。中國(guó)的封建社會(huì)最先在中原地區(qū)形成，波浪式地向四周擴(kuò)散，由內(nèi)地向邊疆逐步推進(jìn)。在中央集權(quán)政治的推動(dòng)下，邊疆少數(shù)民族不斷被卷入封建化的浪潮，但因其社會(huì)上停留在某一社會(huì)發(fā)展階段，一時(shí)難以改變其社會(huì)基礎(chǔ)，仍以其原先的社會(huì)形態(tài)“包夾”在封建社會(huì)化進(jìn)程中。所謂“包夾”現(xiàn)象，就是在封建化進(jìn)程中，許多封建前的社會(huì)形態(tài)，如氏族社會(huì)、農(nóng)村公社、家長(zhǎng)奴隸制等等，雖被封建社會(huì)覆蓋、吞噬，但“食而不化”“融而未合”以其原有社會(huì)的變態(tài)形式頑強(qiáng)地存活下來(lái)，寄生在封建社會(huì)之中。荔波縣在明代已納入行政建置，總體上已進(jìn)入封建社會(huì)，弘治年間設(shè)置了方村、蒙村、窮來(lái)村三個(gè)巡檢司，由布依族蒙、皮、雷三土司分管，隸屬于廣西慶遠(yuǎn)府荷池州。盡管荔波縣已納入封建統(tǒng)治，但并未深入“白褲瑤”聚居的瑤山和“青褲瑤”聚居的瑤麓，他們?nèi)匝匾u古老的生產(chǎn)、生活方式，保持原有的社會(huì)組織和社會(huì)制度，成為“包夾”在封建社會(huì)中的“活化石”。

“白褲瑤”的“油鍋”組織系由父系氏族演變而來(lái)，所有的成員都是同出于一個(gè)父系祖先的親屬，他們以血緣為紐帶，聚族而居，隨群遷徙。最初的“油鍋”，是一個(gè)共同勞動(dòng)、共同消費(fèi)的集體，瑤語(yǔ)稱為“破卜”po35pu31，意即“同在一個(gè)鍋里吃飯的人”。隨著父系氏族的解體，“油鍋”演變?yōu)檠壖易褰M織，不再是“共同勞動(dòng)，共同消費(fèi)”的集體，而是血緣為紐帶的若干家族。瑤山有謝、何、羅、陸、王、藍(lán)、覃、黎、韋九姓，每個(gè)姓氏便構(gòu)成一個(gè)“油鍋”。同一“油鍋”的人有血緣關(guān)系，不能通婚，為了自身的繁衍，數(shù)代之后可以“破姓開親”，于是出現(xiàn)“大何”“小何”“大陸”“小陸”等新的“油鍋”。每個(gè)“油鍋”都有一個(gè)瑤語(yǔ)的專稱，如謝姓稱為do55nεtsa55，何姓稱為do55nεn13，王姓稱為do55rε12pa13，藍(lán)姓稱為do55nε55lei12，覃姓稱為do55lai55，黎姓稱為do55lai55，韋姓稱為do55lai55?！癲o55”含有“男人”的意思，即由同一男性祖先傳下來(lái)的子孫。每個(gè)“油鍋”的專稱，實(shí)際上是男性祖先的名字，而謝、何、羅、陸等九個(gè)姓氏，是改土歸流后由官府代取的漢姓。

同一“油鍋”的人，聚族而居，如謝姓主要聚居在姑類、英盤、江奔一帶，何姓主要聚居在板告，董蒙一帶，羅姓主要聚居在更龔、拉更莫一帶。因?yàn)楦仉S時(shí)變動(dòng)，村寨處于流動(dòng)之中，同一“油鍋”的人集體遷徙。他們血緣相連，同輩人互稱兄弟姐妹，守望相揣，出入相友，互相幫助不遺余力，血親復(fù)仇更是同仇敵愾。每個(gè)“油鍋”都有頭人、獵首和鬼師。頭人即家族長(zhǎng)，瑤語(yǔ)稱為dao13Bo55，意為“大哥”，是全體成員公認(rèn)的自然領(lǐng)袖，是“油鍋”的領(lǐng)導(dǎo)人和管理者，對(duì)內(nèi)組織生產(chǎn)，調(diào)解糾紛，執(zhí)行習(xí)慣法，主持婚、喪大事，對(duì)外則是“油鍋”代表，因?yàn)獒鳙C在經(jīng)濟(jì)生活中占有重要地位，每個(gè)“油鍋”都有獵首，他們對(duì)野獸出沒的規(guī)律了如指掌，熟悉周圍的地理環(huán)境，狩獵技能高超，能組織和指揮狩獵活動(dòng)。在鬼神籠罩的瑤山，鬼師的地位顯赫，負(fù)責(zé)祭祀、卜卦、送鬼、驅(qū)邪、消災(zāi)彌福，主持喪葬儀式和神明裁判，特別受人尊敬。每個(gè)“油鍋”都有自己的保護(hù)神，俗稱“油鍋鬼”，或樹或石，人們不敢冒犯，春耕前由頭人和鬼師率領(lǐng)大家一齊上山祭祀。同一“油鍋”的人，生在一起，死也埋在一起，有共同的集體墓地。

“油鍋”之間，從縱向看，血緣關(guān)系一脈相承；從橫向看，相互間有通婚關(guān)系，同一“油鍋”的人不能通婚，婚姻關(guān)系只能在血緣關(guān)系疏遠(yuǎn)的“油鍋”之間締結(jié)，因此，每個(gè)“油鍋”都是一個(gè)外婚集團(tuán)，整個(gè)“白褲瑤”實(shí)際是一個(gè)內(nèi)婚集團(tuán)，實(shí)行“氏族外婚，部落內(nèi)婚”。清代將瑤山的“油鍋”編為三排；江奔、姑類為一排，由同出于do55nε13tsa55的幾個(gè)“油鍋”組成；董蒙、板告為一排，由同出于do55wεn13dg55的幾個(gè)“油鍋”組成；董別、九加、拉根莫、塘老、董瓜為一排，由幾個(gè)互通婚姻的“油鍋”組成?！芭拧笔菐讉€(gè)“油鍋”的聯(lián)合組織，聯(lián)合的基礎(chǔ)是血緣關(guān)系和婚姻關(guān)系，所住的村寨只是某一時(shí)期的居留地，“排”的頭人由幾個(gè)“油鍋”共同推選，一般是大家族的頭人，遇事共同商量，并無(wú)任何特權(quán)?！芭拧敝嫌之a(chǎn)生大頭人，謂之“大王”，實(shí)際上是部落酋長(zhǎng)，在“白褲瑤”中有崇高的威望。若干“油鍋”組成一“排”，幾排聯(lián)合而為部落，從下至上都有自然形成的領(lǐng)袖，大大小小的頭人謂之“瑤老”，這種“以血緣為基礎(chǔ)的人類社會(huì)的自然形成的原始形式”便是“瑤老制”。

“瑤老制”賴以建立的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是原始的土地公有制。在父系氏族時(shí)期，同一“油鍋”的人共同占有一片土地，實(shí)行“公有共耕”，集體勞動(dòng)，共同消費(fèi)，所以把這一群體稱為“同在一個(gè)鍋里吃飯的人”。民族解體后，“油鍋”演變?yōu)楦赶导易褰M織，不再“集體勞動(dòng)，共同消費(fèi)”，但土地仍為公有，實(shí)行“公有私耕”?！鞍籽潿帯眮?lái)到荔波瑤山和南丹湖里，這里是一個(gè)地廣人稀的地方，有大量未經(jīng)開墾的荒山荒土，人們可以自由開墾，不斷更換土地，客觀上使土地公有制得以延續(xù)。在人們的心目中，這里的土地都是“白褲瑤”共同所有，誰(shuí)都可以使用，只是不準(zhǔn)其他民族進(jìn)入。土地不足為貴，人們用不著據(jù)為私有，自然沒有買賣、典當(dāng)，隨處可以開荒，隨時(shí)可以拋棄，沒有土地私有的觀念。土地由各家各戶分開經(jīng)營(yíng)，收入自然有多有少，或因得了一塊好地多收了三五斗，或因天災(zāi)人禍?zhǔn)粘刹患?，但在生產(chǎn)力低下的情況下，貧富懸殊不大，時(shí)富時(shí)窮，所以直到土地改革時(shí)，大家都是貧下中農(nóng)。

在“瑤老制”下維持社會(huì)秩序的是“習(xí)慣法”。顧名思義，“習(xí)慣法”是在長(zhǎng)期的社會(huì)生活中自然形成的，約定俗成，世代沿襲，既是我們立身行事的基本準(zhǔn)則，又是維系各種社會(huì)關(guān)系的法規(guī)?！鞍籽潿帯钡牧?xí)慣法是不成文法，至今未發(fā)現(xiàn)任何文告和碑記，也沒有“過(guò)山榜”一類文書，因?yàn)槭橇?xí)以為常，自然形成的，沒有任何立法程序，不帶階級(jí)色彩和封建意識(shí)。在人們心目中，習(xí)慣法是天經(jīng)地義的事，自古沿襲下來(lái)，不容修改。執(zhí)行習(xí)慣法主要是靠習(xí)慣勢(shì)力，接古訓(xùn)古規(guī)辦事。“白褲瑤”，私有觀念薄弱，人們不敢為盜，可謂“夜不閉戶，路不拾遺”，所以糧倉(cāng)可以放在村外不被偷盜，社會(huì)糾紛主要是斗毆和婚姻糾紛，由頭人召集，民眾議論，雙方陳述理由，最后由頭人按古訓(xùn)評(píng)定，罪大惡極的處以丟山洞，或開除族籍，不能決斷的則采取“神明裁判”，以發(fā)詛咒、撈油鍋等方式判定是非。

“青褲瑤”的社會(huì)比“白褲瑤”前進(jìn)一步，社會(huì)組織已不是以血源為紐帶的“油鍋”，而是以村寨結(jié)合的“農(nóng)村公社”簡(jiǎn)稱“村社”。歷史改變了“青褲瑤”的命運(yùn)，他們被壓縮到僅有4平方公里的瑤麓，不得不放棄“刀耕火種”農(nóng)業(yè)，改種水田，從此走向定居。人們定居而成村寨，村寨聯(lián)合而為農(nóng)村公社。農(nóng)村公社是原始社會(huì)向私有制的過(guò)渡階段，包括建立在奴隸制、農(nóng)奴制、地主制基礎(chǔ)上的一系列次生形態(tài)。農(nóng)村公社的第一個(gè)特征是地緣關(guān)系逐漸上升到主導(dǎo)地位，血緣關(guān)系下降到次要地位，農(nóng)村公社的土地仍屬公有，禁止買賣、典當(dāng)，不準(zhǔn)其他民族進(jìn)入?，幝吹木用袢恰扒嘌潿帯?，但已不是“公有共耕”，而是“公有私耕”，或“公有私占”，農(nóng)村公社徹底摧毀了父系氏族，一夫一妻制的小家庭成為社會(huì)的基本細(xì)胞，成為生產(chǎn)、生活的基本單位。農(nóng)村公社是一個(gè)“自給自足”的“小天地”，人們重土少遷，很少與外界交往，沒有社會(huì)分工，“男耕女織”結(jié)合在一個(gè)家庭之內(nèi)，處于封閉狀態(tài)。

“青褲瑤”的韋、覃、盧、歐、常、莫六姓，先后遷到瑤麓，起初韋姓住在上韋寨，覃姓住在覃家寨，盧姓住在盧家寨，歐姓住在歐家寨，都是聚族而居，保留血緣村落的特征。后來(lái)韋姓分住下韋寨和打里，覃姓一部分人遷往洞干，而歐姓一部分人遷往洞穴，而常姓與韋姓在下韋寨雜居，莫姓與覃姓在覃家寨錯(cuò)雜而居，村落逐漸由血緣村落向地緣村落轉(zhuǎn)化，于是不再以姓氏命名，而以地命。例如，原先韋姓聚居的下韋寨改稱“努喀”，韋姓分住的打里稱為“努得”，上韋寨改稱為“努修德”；覃家寨改稱“努幾得”，覃姓分住的洞干稱為“努完”；歐家寨改稱“努頗”，歐姓分住的洞穴稱為“努絆”；盧家寨改稱為“努幾彎”，常姓居住的覃家寨改稱為“努哈”，莫姓居住的韋家寨稱為“努給稿”?！芭痹诂幷Z(yǔ)中的意思是“人”，而“努喀”“努得”“努修德”“努幾得”“努完”“努頗”“努絆”“努幾彎”“努哈”“努給稿”都是地名，這就是說(shuō)村寨已不再是同一姓氏的人聚族而居，而是按地域劃分，地緣關(guān)系逐步取代了血緣關(guān)系。

相鄰的村寨聯(lián)合成“排”，在瑤語(yǔ)中“排”即村寨?，幧降呐攀且匝夑P(guān)系結(jié)合的“油鍋”為基礎(chǔ)，而瑤麓的排則是地域村寨的結(jié)合?！芭薜隆薄芭Α薄芭谩薄芭辍薄芭o稿”為一排，有韋姓、莫姓、歐姓的人居住，由韋姓頭人統(tǒng)率；“努幾得”“努幾彎”“努絆”為一排，有覃姓、盧姓、常姓的人居住，由覃姓頭人統(tǒng)率。兩排聯(lián)合而成“瑤六”，是“青褲瑤”的自衛(wèi)自治組織。這種聯(lián)合是通過(guò)結(jié)盟的形式，歃血為盟，建立“議榔”(lei53bo31)組織，將共同議定的條規(guī)銘刻在石碑上，表示堅(jiān)如磐石，共同遵守，故稱為石碑組織。石碑組織由參加結(jié)盟的村寨頭人組成，公推其總頭人bu53dlfio，意即“伯伯”。石碑組織是一種地域聯(lián)合的自衛(wèi)組織，整個(gè)瑤麓的男子，既是農(nóng)民又是兵丁，在總頭人的統(tǒng)領(lǐng)下形成一支武裝力量，共同防御外來(lái)的侵犯。它又是一個(gè)自治組織，對(duì)內(nèi)負(fù)責(zé)調(diào)解家族矛盾，處理人事糾紛，財(cái)產(chǎn)糾葛，維持社會(huì)治安，執(zhí)行石碑法規(guī)，對(duì)外代表瑤麓與官府及其他民族進(jìn)行交涉。民國(guó)年間瑤麓有壯丁169人，土槍160多支，四周筑有石墻，設(shè)有5個(gè)防御工事。清代及民國(guó)年間，官府以石碑組織為基礎(chǔ)建立保甲制度，以韋、覃兩姓頭人為保長(zhǎng)，以各村寨頭人為甲子，在瑤麓設(shè)立水慶鄉(xiāng)。

石碑制度的核心是“石碑律”，也就是會(huì)盟議定的各種法規(guī)?，幝礆v史上曾經(jīng)立過(guò)6通石碑，1943年民族學(xué)家岑家梧先生到瑤麓調(diào)查，將當(dāng)時(shí)所見的碑文錄入《瑤麓社會(huì)》一文，現(xiàn)存的三通石碑為荔波縣文化館收藏。石碑的內(nèi)容大概有三個(gè)方面：一是保護(hù)瑤民的利益，共同防御外來(lái)侵犯及官府盤剝；二是保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)，嚴(yán)禁偷盜；三是改良婚姻制度，廢除“七?；橐鲋啤焙汀笆昱嘤啤币岳硕》毖?，并維護(hù)“四不通婚”原則，嚴(yán)禁“亂倫”、通奸。石牌律是通過(guò)結(jié)盟方式議定，稱為“會(huì)石牌”。“石牌律”具有絕對(duì)權(quán)威，一經(jīng)確立，任何人也不敢輕易觸犯，違者必遭重懲，如1949年所立的“永流后代”碑，對(duì)破壞人倫的男女進(jìn)行重懲，不準(zhǔn)他們與各姓互相工作，交借用具，不準(zhǔn)與親戚房族往來(lái)，不準(zhǔn)其子女與瑤族通婚，不準(zhǔn)參加或辦理婚喪大事，實(shí)際上等于開除族籍，斷絕一切社會(huì)往來(lái)，讓其孤獨(dú)而死。故有“石牌大過(guò)于天”之說(shuō)。但它既非國(guó)家法律，又不是約定俗稱的習(xí)慣法，而是公眾議定的“新規(guī)”僅在參加結(jié)盟的村寨中執(zhí)行，類似侗族地區(qū)的“峒款”，是一種地域聯(lián)盟的法規(guī)。

五

當(dāng)我們對(duì)瑤族社會(huì)進(jìn)行深入調(diào)查研究之后，發(fā)現(xiàn)“油鍋”與“石牌”都是原始社會(huì)的殘余形式，在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)際存在的是一夫一妻制的個(gè)體家庭。拿“油鍋”來(lái)說(shuō)，它已不是父系氏族“共同勞動(dòng)、共同消費(fèi)”的集體，而是演變?yōu)橐愿赶笛y(tǒng)為紐帶的家族組織，在這里，“油鍋”只是一只蛻化的軀殼，軀殼內(nèi)是由若干一夫一妻制家庭組成的家族。“石牌”組織是農(nóng)村公社的演進(jìn)形式，雖然血緣關(guān)系不斷下降，地緣關(guān)系日漸增強(qiáng)，但并未完全割斷血緣紐帶，而成為“沒有血統(tǒng)關(guān)系的自由人的社會(huì)聯(lián)合”，社會(huì)的基本細(xì)胞仍是家族和一夫一妻制的家庭。家庭與婚姻關(guān)系密切，不同的婚姻形態(tài)產(chǎn)生不同的家庭模式，一夫一妻制家庭的形成經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)而復(fù)雜的演變過(guò)程。

恩格斯在《家庭私有制和國(guó)家的起源》一書中指出：“原始?xì)v史的研究向我們表明了這樣一種狀態(tài)，在這種狀態(tài)下，男子過(guò)著多妻制的生活，而他們的妻子也過(guò)著多夫制的生話，所以，他們兩者的子女都被看作大家共同的子女。這種狀態(tài)，在徹底向個(gè)體婚制過(guò)渡以前，又經(jīng)歷了一系列的變化，這些變化是這樣的：被共同的婚姻紐帶所鏈接的范圍，起初是很廣泛的，后來(lái)越來(lái)越小，直到最后，只留下現(xiàn)在占主要地位的成對(duì)配偶為止。”從歷史上考察，人類最早的婚姻形態(tài)是群婚制，與之對(duì)應(yīng)的是血緣家庭；氏族時(shí)代的婚姻制，與之對(duì)應(yīng)的是血緣家庭；氏族時(shí)代的婚姻形態(tài)是對(duì)偶婚，與之對(duì)應(yīng)的是血緣家庭；氏族時(shí)代的婚姻形態(tài)是對(duì)偶婚，與之對(duì)應(yīng)的是對(duì)偶家庭；個(gè)體婚制取代了對(duì)偶婚，一夫一妻制家庭占據(jù)主導(dǎo)地位。

在人類社會(huì)初期，普遍實(shí)行群婚制，“男女雜游，不媒不聘”，人們“但知其母，不知其父”，在人們的觀念中，所有的父輩都是我的父母，所有的同輩都是我的兄弟姐妹。在“白褲瑤”中，群婚時(shí)代早已過(guò)去，今日已不復(fù)見，但這種婚姻形態(tài)所產(chǎn)生的親屬關(guān)系卻在親屬稱謂中留下深刻的印記，長(zhǎng)期保留下來(lái)。在“白褲瑤”中，外甥兒女、侄兒侄女、外侄兒女與親生兒女同稱，男子均稱為dou44，女子均稱為do44pa41，這就是說(shuō)，父輩兄弟姐妹的子女都被視為“我們”的子女，沒有親疏，內(nèi)外之別。從兄弟姐妹、姨表兄弟姐妹與同胞兄弟姐妹同稱，兄稱dou33弟稱do55tφ33，姐稱為vei41，妹稱為fφiou55，意味著同輩的人都是兄弟姐妹。

在氏族社會(huì)，對(duì)偶婚取代了群婚。起初是兩個(gè)氏族互通婚姻，甲氏族的男子與乙氏族的女子互為夫妻，乙氏族的男子與甲氏族的女子互為夫妻，兄弟共妻，姐妹共夫，血緣對(duì)流，互為姑舅，謂之“交錯(cuò)從表婚”。這是婚姻上的一大突破，人們意識(shí)到“近親通婚，其生不繁的道理，禁止在氏族的內(nèi)部通婚，開啟了氏族外婚”。互通婚姻的兩個(gè)氏族，此時(shí)為姑方，彼時(shí)為舅方，雙方互為姑舅，所以，姑父同時(shí)又是岳父，姑母同時(shí)是岳母，舅父是公公，舅母是婆婆。在“白褲瑤”中，姑父與岳父同稱為θuei55jou22，姑母和岳母同稱為de33mo22舅父和公公同稱為nou55,舅母和婆婆同稱為xε21no21。同樣道理，姐夫、妹夫、女婿、外甥女婿都同稱wa41。

往后，互通婚姻的氏族擴(kuò)大到三個(gè)或三個(gè)以上，禁止血緣對(duì)流，逐步發(fā)展成為“單方姑表婚”。在這種情況下，甲氏族的女子固定與乙氏族的男子通婚，乙氏族的女子固定與丙氏族的男子通婚，血緣流動(dòng)構(gòu)成環(huán)狀，故又稱為“環(huán)狀姑表婚”。在這種情況下，姑方與舅方互不相混，姑母的女兒固定要嫁給舅父的兒子，稱為“還娘頭”，亦稱“姑舅表婚”。無(wú)論是“交錯(cuò)從表婚”，或“單方姑表婚”，都是“氏族外婚”，同一氏族的人都是同一血統(tǒng)，互為兄弟姐妹，嚴(yán)禁通婚。固定通婚的幾個(gè)氏族結(jié)合為一個(gè)內(nèi)婚集團(tuán)，實(shí)行“部落內(nèi)婚，氏族外婚”，從此確立不與其他支系通婚，不與其他民族通婚的原則。因?yàn)槟赣H與姨母同在一個(gè)氏族，她們的子女互為兄弟姐妹，按照同親不婚的原則，禁止姨表通婚。

隨著社會(huì)的發(fā)展，與“公有私耕”相適應(yīng)，婚姻家庭起了巨大變化，一夫一妻制的家庭占據(jù)主導(dǎo)地位?！鞍籽潿帯闭J(rèn)為，“樹大分丫，兒大分家”是天經(jīng)地義的事，兒子長(zhǎng)大后就應(yīng)當(dāng)成家立業(yè)，與父母分開，獨(dú)立生活。唯有幼子例外，要留在家中贍養(yǎng)父母，繼承家業(yè)。分家的事在“白褲瑤”中經(jīng)常發(fā)生，這一方面固然與婚姻形態(tài)有關(guān)，另一方面則是生活所迫，極度貧困的生活難以維持許多兒女在一起生活，“男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁”，兒女成大人就必須分開，自謀生活。分家采取平分財(cái)產(chǎn)的方式，各得一份，唯有幼子有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。女子出嫁，沒有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，故很少有入贅的事。丈夫是家長(zhǎng)，妻子是助手，共同維持家庭生活，共同扶養(yǎng)子女，在家庭中的地位是平等的，家庭生活關(guān)系比較和睦，很少爭(zhēng)吵。離婚的事極為罕見，按古規(guī)，若是女子提出離婚，必須付出20兩銀子做賠償費(fèi)；若是男子提出離婚，必須加倍賠償，這對(duì)于一貧如洗的人來(lái)說(shuō)，無(wú)異于禁止離婚。破壞他人家庭婚姻的行為被習(xí)慣法所不容，不但受到輿論譴責(zé)，甚至被丟山洞或開除祖籍，所以，一夫一妻制家庭非常牢固。

但“白褲瑤”一夫一妻制的形成，并非循序漸進(jìn)，由對(duì)偶婚向一夫一妻制的轉(zhuǎn)變顯得突如其來(lái)。由于生產(chǎn)力低下，經(jīng)濟(jì)力量不足以將古老的群婚、對(duì)偶婚徹底摧毀，而一夫一妻制又不能容忍群婚和對(duì)偶婚，于是在一夫一妻制的框架內(nèi)保留一些古老婚俗的殘余。實(shí)際存在的是一夫一妻制家庭，而婚姻依然受著“部落內(nèi)婚，氏族外婚”的制約，并以此確立“四不通婚”的原則。母系氏族向父系轉(zhuǎn)變，留下“不落夫家”的習(xí)俗。一夫一妻制已成趨勢(shì)，但姑舅表婚則以變通的形式長(zhǎng)期存在。

群婚時(shí)代早已過(guò)去，但類似古老婚俗的“踏瑤”長(zhǎng)期延續(xù)。宋人周去非在《嶺外代答》中寫道：“男女各成列，連袂相攜而舞，謂之踏瑤。意相得，則男咿嗚躍之女群，負(fù)所愛去，遂為夫婦，不由父母?！痹诂幧剑信嗄晔奈鍤q開始蓄發(fā)，表示他們已經(jīng)成年，可以開始與異性交往了。在節(jié)日或集會(huì)期間，一群男子和一群女子相互對(duì)歌，含情脈脈，娓娓動(dòng)聽，以歌聲打動(dòng)對(duì)方的心。一旦找到了意中人，便暗自離開人群，雙雙走向山野，秘密約會(huì)，切竊竊私語(yǔ)，互抒情懷。在戀愛過(guò)程中，少女處于主動(dòng)地位，通過(guò)歌聲流露自己的心思，表達(dá)愛慕之情。如果少年有意，一唱一答，纏綿委婉，開始進(jìn)入戀愛階段。定情之始，少女主動(dòng)將親手所繡的腰帶擲給戀人，少男亦講自己的腰帶解下作為回贈(zèng)。倘若男子不愿接受信物，女子也不以為然，情緣就此了結(jié)，各自另找新歡。結(jié)婚之前，人人都有自由，可以和許多異性交往，恰好相反，沒有異性朋友的人卻被認(rèn)為是最無(wú)出息的人，遭人恥笑。一夫一妻制的家庭與“但知其母，不知其父”的血緣家庭決不相容，但保留婚前自由戀愛的遺風(fēng)。

“白褲瑤”普遍存在的是一夫一妻制家庭，但通婚關(guān)系僅局限在“白褲瑤”中，沒有一戶與“青褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”通婚，更沒有人與附近的布依族、水族聯(lián)姻。我們對(duì)婚姻做了詳細(xì)的調(diào)查，通過(guò)戶口調(diào)查了解個(gè)姓氏的通婚情況，發(fā)現(xiàn)了以何、謝兩大家族為中心的通婚集團(tuán)。何姓的女子嫁給藍(lán)、覃、王、黎、韋、陸等姓男子的共27例，而藍(lán)、覃、王、韋、陸等姓女子嫁給何姓男子的共12例，謝姓女子嫁給陸、羅、藍(lán)、王、覃、韋等姓的共70例，而陸、羅、藍(lán)、王、黎、韋等姓女子嫁給謝姓男子的共74例；謝氏女子嫁給何氏男子的共55例；而何姓女子嫁給謝姓男子的亦55例；羅、覃、王、黎、藍(lán)、韋互通婚姻的共40例。1983年的戶口表明，何、謝兩姓通婚最多，其次是何、謝兩姓與其他各姓通婚，再其次是其他各姓互通婚姻。何、謝兩姓源于do55wεd13d55和do55u13tsa55兩個(gè)氏族，他們是最初的通婚集團(tuán)，以后陸續(xù)加入其他姓氏，逐步擴(kuò)大通婚范圍。這就是說(shuō)，雖然已是一夫一妻制婚姻，但通婚關(guān)系仍維系在“部落內(nèi)婚、氏族外婚”的框架之內(nèi)，以兩大家族為主體，擴(kuò)大到羅、覃、王、黎、藍(lán)、韋各家族。

在“白褲瑤”的婚姻中，有“不落夫家”的習(xí)俗?！安宦浞蚣摇保址Q為“不坐家”，即結(jié)婚后新娘返回娘家居住，每年農(nóng)忙時(shí)節(jié)到夫家?guī)兔?，待懷孕后才在夫家長(zhǎng)住。這要從婚禮說(shuō)起，成婚之日，南方派人到女家接親，接親者扛著用竹篾困在一起的一把砍牛刀和一把雨傘用以驅(qū)邪，其余的人挑著禮品。接親人來(lái)到新娘家，設(shè)宴款待，舉酒祝福，唱歌送別，飯后，新娘取走禮品，由本家兄弟送走新娘，當(dāng)接親的人群走出家門時(shí)，從新娘家四周沖出一群姑娘，七手八腳地圍打接親者，接親者簇?fù)硇履飱Z路而走，眾人吶喊助威，一直追到遠(yuǎn)離村寨的地方為止，謂之“錘親”。接親的人必須當(dāng)天黃昏時(shí)趕到新郎的村寨，鳴槍數(shù)響，表示新娘已經(jīng)接到，然后，設(shè)宴招待，從黃昏一直吃到次日清晨，早餐后新娘隨送親者一起回家，在娘家住上一年或二、三年，逢年過(guò)節(jié)或農(nóng)忙時(shí)候才到夫家小住幾天，然后返回娘家，社交活動(dòng)一如婚前。新娘懷孕后，娘家為她搭起一座小茅屋，讓她在這里分娩，自己接生，他人不得幫助。待嬰兒滿月后，新娘才搬回夫家，從此不再參加男女社交活動(dòng)，一心一意做家中的女主人，與丈夫白頭偕老。從結(jié)婚過(guò)程中，我們可以看出，婚姻明顯的分為兩個(gè)階段，生孩子以前住在娘家，生育以后才回到夫家，一夫一妻的生活實(shí)際上是從生育以后才開始。這種習(xí)俗應(yīng)形成于母系氏族向父系氏族過(guò)渡時(shí)期，一方面是女性頑強(qiáng)地堅(jiān)持原先的氏族生活，另一方面是男性要將女子娶回，雙方妥協(xié)的結(jié)果，另一方面是男性要將女子娶回，雙方妥協(xié)的結(jié)果，是生育前住在女方氏族，生育后才到男方氏族“從夫居”，婦女終于屈服于男子，反映出父系氏族最終取代了母系氏族，“不落夫家”正是這一轉(zhuǎn)變時(shí)期在婚姻上留下的深刻烙印。

在“單方姑表婚”中，血緣向著一個(gè)方向流動(dòng)，甲氏族的女子固定要與乙氏族的男子結(jié)婚，乙氏族的女子固定要與丙氏族的男子結(jié)婚……換句話說(shuō)，姑母的女兒照例要嫁給舅父的兒子，由此產(chǎn)生了舅家對(duì)外甥女婚姻的優(yōu)先權(quán)。在個(gè)體婚姻迅速發(fā)展起來(lái)之后，對(duì)偶家庭被一夫一妻制家庭取代，而在婚姻締結(jié)關(guān)系上，舅家對(duì)姑家的優(yōu)先權(quán)仍隨著慣性向前滾動(dòng)，延續(xù)“姑舅表姻”。因?yàn)楣镁穗p方的子女不可能完全相等，而家庭只容許一夫一妻，勢(shì)必出現(xiàn)一部分舅家男子外娶和姑家女子外嫁的情況?！澳镉H舅大”，在舅方的優(yōu)先權(quán)無(wú)法保證的情況下采取變通方式，外嫁的外甥女必須付出一定的代價(jià)來(lái)贖取外嫁的權(quán)利，體現(xiàn)舅權(quán)的尊嚴(yán)。在“白褲瑤”中，訂婚時(shí)，男子必須征得女方父母和舅父的同意，在送一份聘禮給女方父母的同時(shí)，送給舅父一份禮品。倘若姑母的女兒不嫁給舅父的兒子，姑家就必須付出一筆“贖金”。舅權(quán)在婚姻過(guò)程中一再表現(xiàn)出來(lái)，舉行婚禮時(shí)，舅父跨入門檻，歌手便唱起一種特定的歌曲，表示對(duì)舅父的尊重和感激?；槎Y餐桌的紅繩必須由舅父來(lái)拴，桌上的小豬專供舅父享用。如果婚后數(shù)年不育，或所生子女夭折，或生男不生女，或生女不生男，人們便以為鬼神作祟，請(qǐng)出女方的舅父為之“搭橋”，將兩根貼有紅紙的竹簽架在兩塊石頭之間，表示嬰兒可以通過(guò)此橋順利來(lái)到人間。外甥女的孩子滿月必到舅家報(bào)喜，若外甥女夫妻雙亡，舅家則義不容辭地將其子女扶養(yǎng)成人。這種情況表明，一夫一妻制婚姻已成不可抗拒的發(fā)展趨勢(shì)，“姑舅表婚”則以“舅權(quán)”的形式保留在婚俗之中。

“青褲瑤”婚姻的演變與“白褲瑤”大體相同，所不同的是，“姑舅表婚”延續(xù)的時(shí)間更長(zhǎng)。直到清末，瑤麓還盛行姑舅表親，姑母之女一定要嫁給舅父之子，叫作“老表要老表”。按傳統(tǒng)規(guī)定，若姑母之女不嫁給舅父之子，娶外嫁女的外甥女婿必須要付出沉重的代價(jià)，上戶納牛九頭，中戶減一頭，下戶再減一頭，以七頭牛為最低限度，謂之“七?；橐鲋啤薄?/p>

與此同時(shí)，又嚴(yán)格限制離婚和改嫁，違規(guī)者嚴(yán)懲不貸。若是丈夫遺棄妻子，女方家族全體成員必須到男方家大吃一天；反之，若是妻子主動(dòng)提出離婚，男方家族全體成員也必須到女方家大吃一天，稱為“吃育”。女子離婚改嫁，被視為叛離家族，夫家絕不容忍，嚴(yán)懲與她結(jié)婚的第二個(gè)丈夫，要他恭請(qǐng)前夫家族飽餐一頓，瑤語(yǔ)稱之為“府架育”。(“府架”即“吃”，“育”即“酒”。不但如此，來(lái)吃酒的人都自帶一個(gè)小竹籃，吃完之后，每人還要帶一籃糯米飯回家，這種懲罰延續(xù)十年之久，謂之“十年賠育制”。

“青褲瑤”定居瑤麓后，人口本來(lái)不多，有些家族人口很少，又不準(zhǔn)與其他民族、其他支系通婚，而且姑舅雙方的數(shù)目不可能相等，男女年齡也未必相當(dāng)，于是出現(xiàn)人口銳減的狀況，使他們面臨著衰落、滅亡的危險(xiǎn)。為了改變這種舊習(xí)，同治二年(1863年)三月，人口少而通婚困難的姚姓首先提出抗議，總頭人銀娜召集六姓的頭人會(huì)議，破除舊習(xí)而立新規(guī)，并刻于石上，永留后代。新規(guī)共有七條，一、二、三條字跡已模糊不清，第四條寫的是“一議討外甥女，男家罰牛八支，錢三千”，第五條是“一議上戶財(cái)禮二十四千，中戶十八千，下戶十二千，眾議不準(zhǔn)多要。”第六條是“一議寡婦財(cái)禮，放水牛二支，錢六百文，窮者三百文。”第七條是“一議犯奸者，案規(guī)上戶二十千，中戶十八千，下戶九千。”第四、五兩條，懲罰的不是姑母之女外嫁，而是禁止姑母之女嫁給舅父之子，實(shí)際上是破除“七?；橐鲋啤保埂肮镁吮砘椤?。第六條是放寬寡婦改嫁的規(guī)定，廢除“十年賠育制”，為離婚各打開一個(gè)缺口。第七條旨在維護(hù)一夫一妻制家庭，嚴(yán)懲私自通奸。

姑舅表婚的舊習(xí)破除以后，婚姻放開，又出現(xiàn)違規(guī)的行為，覃、盧兩姓原是同宗共祖不準(zhǔn)通婚，“乃有盧金貴先暗與覃姓之女通奸，后又娶為妻室”，不但破壞了“同宗不婚”的原則，而且“私自通奸”的行為“有壞倫紀(jì)”，為一夫一妻制家庭所不容。為此，1949年7月1日，保長(zhǎng)覃口與金榮(實(shí)為瑤麓大頭人)出面，召集韋、盧、覃、莫、常、歐各姓頭人會(huì)議，議定“立碑革除”。懲處極其嚴(yán)厲：“一、不準(zhǔn)盧金貴與瑤族即盧、覃、歐、莫、姚、常、韋各姓互相工作；二、不準(zhǔn)交借用具；三、不準(zhǔn)與親戚房族往來(lái)；四、不準(zhǔn)其子女與本瑤族通婚；五、辦理婚喪喜事，不準(zhǔn)參加；六、如有違反本規(guī)律者，罰洋七百二十毫，獵一百二十斤、酒米供全瑤民盡量飲食，不準(zhǔn)帶回；七、今后有人敗壞倫紀(jì)者，按照地方規(guī)律賠榔，否則亦照章立碑命除?！睂?duì)違反瑤族規(guī)律的人嚴(yán)懲不貸，無(wú)異乎開除族籍，無(wú)法生存。

“青褲瑤”雖沿襲自由戀愛的風(fēng)俗，但“四不通婚”的原則始終不變，通婚范圍局限在瑤麓的六姓之中，不可能像“白褲瑤”那樣在山野唱歌跳舞，于是出現(xiàn)了一種奇怪的戀愛方式——“鑿壁談婚”。姑娘年滿十四周歲，父母便將她的寢室安排在門旁，床頭向外，在對(duì)著頭的板壁上鑿一小洞，瑤語(yǔ)叫“跟侶”。入夜，男青年為了尋友，吹著笛、彈著琴走村串寨，走到他看中的姑娘加門前，便用一根小木棍捅進(jìn)洞里，把姑娘叫醒，隔著板壁在“談婚洞”交談，互探心思。如果姑娘愿與小伙子交友，便開門請(qǐng)小伙子進(jìn)屋圍火塘而坐。倘若姑娘不愿意，便閉門不納。男女雙方，在一夜之間可能有數(shù)次交談，女子可能接待幾個(gè)男子，男子也可能去找?guī)讉€(gè)女子。經(jīng)過(guò)頻繁交往，情投意合便互贈(zèng)信物，定下終身。父母絕對(duì)不加干涉?；槎Y也很簡(jiǎn)單，無(wú)須多費(fèi)錢財(cái)，只需三個(gè)糍粑(每個(gè)約5斤)，十斤糯米，十斤米酒。婚期多在秋、冬，結(jié)婚之日切忌聽到雷聲和蛙聲，否則認(rèn)為不吉利，自動(dòng)解除婚約。結(jié)婚的前一天，由南方的兄弟姐妹攜帶一雙鞋前來(lái)迎親，夜半，舉著火把將新娘接走，晨曦剛露至家，然后備酒飯招待客人，是夜成婚。翌日，新娘為叔、伯挑水、煮飯，由小姑陪同拜望家族中人和寨鄰?；楹蟮诙赵O(shè)宴待客，先請(qǐng)舅家親戚，當(dāng)晚請(qǐng)外公和祖父。第三日專請(qǐng)女客，午后，由小姑伴送新娘回娘家，女方擇吉日約族中人到夫家認(rèn)親，男方族人亦到女方家認(rèn)親。兩親家第一次會(huì)面，所送禮物必為單數(shù)，并用浸過(guò)酸湯的牛皮蓋住禮物，意為“有酸有甜，樣樣俱全”。數(shù)日后，男方家族結(jié)伙回訪，女方備酒款待，婚姻關(guān)系才算正式締結(jié)。次年春天，女家送新婦一把去翻鐵鍬、一雙草鞋，鼓勵(lì)她在丈夫家好好生產(chǎn)。第一個(gè)孩子出生時(shí)，女家饋贈(zèng)一頭黃牛、一把鐵鍬、一把鐮刀、一把斧頭、一條背帶、一提粽粑和一張蓋飯用的牛皮，支持他們建立美好的家庭。一夫一妻制的家庭極為穩(wěn)定，夫妻和睦相處，離異的事很少發(fā)生。

六

由于“白褲瑤”“青褲瑤”社會(huì)發(fā)展緩慢，古老的意識(shí)形態(tài)長(zhǎng)期延續(xù)下來(lái)，表現(xiàn)為“萬(wàn)物有靈”和自然崇拜。在人類的童年時(shí)期，人們對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物都感到神奇莫測(cè)，相信萬(wàn)物都有“精靈”存在。這種神秘產(chǎn)生于對(duì)諸多事物的不理解，特別是生命現(xiàn)象，草木枯了明年照樣生長(zhǎng)起來(lái)，花兒謝了明年又照樣地開，雌雄交配又生出了新的一代，父母死了子孫繼續(xù)繁衍，這里必有不死的精靈存在，日月交替、冬去春來(lái)、風(fēng)云雷電、山崩地裂、洪水猛獸似乎都有精靈主宰，人睡著了夢(mèng)中還可想見許多的往事，這一切使人相信萬(wàn)事萬(wàn)物都有靈魂，無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不有，自然而然地相信“萬(wàn)物有靈”?！叭f(wàn)物有靈”是世界的普遍現(xiàn)象，也是一切原始宗教產(chǎn)生的根源。人們崇拜的首先是大自然，一方面對(duì)大自然的威力感到恐懼和敬畏，另一方面又感謝大自然給人類的恩賜，在崇敬與感激的復(fù)雜心理狀態(tài)下產(chǎn)生了自然崇拜。自然崇拜與萬(wàn)物有靈緊密結(jié)合，產(chǎn)生了形形色色的鬼神。從人類的功利出發(fā)，把有利于人類的精靈稱之為“神”，而將有害于人的精靈謂之為“鬼”，整個(gè)世界都被鬼神所籠罩。

無(wú)論是瑤山或是瑤麓，占統(tǒng)治地位的都是自然崇拜，天為父、地為母，日月星辰、風(fēng)云雷電、山川河流、飛禽走獸、巨石大樹、五谷六畜都是他們崇拜的對(duì)象。管天之神以雷神最尊，雷公雷婆可以興云布雨，主宰陰晴旱澇，喜則使人間風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，怒則風(fēng)雨大作或久晴不雨，造成災(zāi)害。為了使雷神降福而不為害，人們殺雞祭雷，祈求風(fēng)調(diào)雨順，以求豐收。管地之神以土地神為尊，打獵必供獻(xiàn)獵物，豐收必供奉谷物。為求人丁繁盛，供奉主宰生育之神，倘若生齒不繁，便舉行“搭橋”儀式，將竹片兩端插入地中而成橋狀，讓生育之神把子女順利送到人間。在村口的大樹下壘起三塊怪石，象征村寨的保護(hù)神，在亂石上插五把木刀，兩把木斧，意在保佑全寨清吉平安。每年春節(jié)都要祭寨神，男子全體出動(dòng)祭祀，女子不準(zhǔn)外出，供品由各家各戶分擔(dān)。各家都有門神，在門上掛兩把大木刀、三把小木刀、一只狗爪、一撮雞毛，祭門神以求人壽年豐。惡魔有許多種，專做壞事，或使人得病，或使人兇死，或使人不育，或使村寨遭禍，令人深惡痛絕。每年都有祭鬼、驅(qū)鬼的活動(dòng)，大家休息一天，不準(zhǔn)動(dòng)用工具，不準(zhǔn)生火做飯，也不準(zhǔn)繡花縫衣。祭鬼儀式非常隆重，清晨男子不分老幼成群結(jié)隊(duì)上山祭祀，共擺三桌，前桌供一只鵝、一只鴨、一條小狗和一只公雞三只小雞，中桌供一只公雞和三只小雞，后桌供豬頭、豬腳、豬尾、小狗，還有三只公雞、一只母雞。祭祀和驅(qū)鬼活動(dòng)由鬼師主持，搖銅鈴、敲竹筒、念咒語(yǔ)，驅(qū)鬼逐疫，祭祀完畢，全體共進(jìn)午餐，然后返回村寨。婦女不能參加祭祀，不準(zhǔn)離開村寨，也不準(zhǔn)動(dòng)鍋灶、動(dòng)針線，直到男子祭祀歸來(lái)才生火做飯。

信奉鬼神，有許多禁忌。村前的古樹神圣不可侵犯，任何人都不能砍伐、不準(zhǔn)觸摸。第一聲春雷響起“忌雷”七天，第二次“忌雷”五天，第三次響起“忌雷”三天，不準(zhǔn)生產(chǎn)。老人“忌腳”，怕餓鬼纏腳，不肯外出。生育小孩必須由產(chǎn)婦自己接生，其他人不準(zhǔn)幫忙助產(chǎn)。未滿月的嬰兒，外人不準(zhǔn)摸，不準(zhǔn)搶，坐月婆不準(zhǔn)串門，不準(zhǔn)到井邊挑水，不準(zhǔn)穿男子的上衣。家門不能敲打，怕驚走門神。最忌暴尸，認(rèn)為陽(yáng)光照了尸體，靈魂就會(huì)變成野鬼。如果村寨發(fā)生災(zāi)異，如山體滑坡、大樹傾倒，人們便認(rèn)為是不祥之兆，必將大禍臨頭，于是舉寨遷走，另建新村。

鬼師是溝通人間與鬼神的使者，在社會(huì)上有特殊地位。鬼師只能由男子充當(dāng)，世代承襲，主持祭祀、喪葬、念咒卜卦、驅(qū)鬼逐疫，但不脫離生產(chǎn)。以占卜斷定吉兇，預(yù)測(cè)福禍，有草卦、蛋卦、骨尺卦等形式。草卦用七根蔓草占卜，鬼師一面口念咒語(yǔ)一面將草打結(jié)，以草結(jié)形狀判斷吉兇，若是犯赤口需用三牲祭祀，若是犯水神則用鴨祭祀。用燒熟的雞蛋卜卦，若蛋內(nèi)空心則斷為心痛，蛋黃偏左則是左眼患疾，蛋黃偏右則是右眼患病。骨齒卦大都用來(lái)預(yù)卜未來(lái)，鬼師先在骨尺邊上鋸齒三十格，在骨表劃有若干條紋，卜卦時(shí)先問(wèn)卜卦者的年齡，然后口念咒語(yǔ)，以鬼師手指的鋸齒判斷吉兇，男性十五齒為兇，十六齒為吉，女子十六齒為兇、十七齒為吉，余下類推。

在“白褲瑤”“青褲瑤”的觀念中，人雖死而靈魂仍然存在，人死了靈魂便回到祖先生活的地方，在另一個(gè)世界里照常生活。他們認(rèn)為，人死后靈魂必須從尸體中放出，由鬼師主持超度亡靈的儀式，讓靈魂脫離尸體，驅(qū)逐勾引死者靈魂的惡魔，兇死和不滿十歲夭折的人不能舉行超度儀式。人斷氣后，由子、媳為之洗身，梳理頭發(fā)，更換新衣，然后入殮。將尸體置于棺材中，下墊白布，上以白布、青布覆蓋，棺上放著死者生前必用之物，男性掛鳥槍、鳥籠及捕捉鼠雀的工具，女娃掛織布工具和雞籠。祭祀儀式隆重，全家族的人及親友必須到場(chǎng)，喪歌悲切哀婉，如哭如訴。舉行喪葬儀式，必跳“猴鼓舞”，情緒激動(dòng)，動(dòng)作機(jī)靈，跳躍、模仿猴子的動(dòng)作，未鼓聲、銅鼓聲與吶喊聲響成一片。最隆重的是殺牛祭奠，先敲五次木鼓表示把牛送到祖先的住地，親友們用竹條驅(qū)牛，邊走邊哭，趕牛繞場(chǎng)兩圈，然后將牛綁在樹樁上，請(qǐng)舅父殺牛，第一刀必須砍在牛頸上，眾人揮刀齊砍，舉行祭祖活動(dòng)。牛肉由到場(chǎng)的人分享，舉行長(zhǎng)桌宴，數(shù)十百人坐在用木板搭成的長(zhǎng)桌兩旁，以竹筷夾肉，竹筒喝酒，再現(xiàn)古老的集體生活。開懷暢飲，直到人們醉臥屋檐、山坡。第三日清晨舉行送魂儀式，鳴槍三響，在木鼓、銅鼓聲中把亡靈送到祖先住地團(tuán)聚。

“白褲瑤”原先也實(shí)行巖洞葬，將死者置于山洞之中，這大概與祖先“穴居野外”的生活方式有關(guān)。近百年來(lái)，可能是受其他民族的影響，改為土葬。墓穴不挖坑，只將地面整平，下葬前由鬼師以雞卜卦斷吉兇。鬼師一刀割斷雞的喉管，立即丟入墓地，倘若雞掙扎一陣之后死于墓地中央，雞背朝天，雞頭朝地，人們就認(rèn)為大吉大利，歡喜若狂；若是雞死于墓地邊緣或墓地之外，則認(rèn)為是大不吉利，感到惴惴不安。棺木入土?xí)r，兩個(gè)鬼師念念有詞，相互對(duì)答，意在讓亡靈趕快離開尸體，回到祖先住地，不要危害家人和親友。棺木落地，鬼師用柴刀在棺木上猛砍幾刀，將糯米飯和雞放在棺上，然后用亂石壘墳，墳前高后低，高和寬大體相當(dāng)，墳前插一個(gè)木樁，木樁上端有一只雕刻的鳥，還在墳上放一雙草鞋、一個(gè)鳥籠，意在讓靈魂從石縫中離去。三日之后，親人來(lái)到墳地，加蓋泥土。自此以后，人們不再過(guò)問(wèn)，沒有掃墓的習(xí)俗，重靈魂而不重尸體。同一家族的人，死后都葬在一起，目的是讓他們的靈魂都在另一個(gè)世界相聚。非正常死亡的人，包括兇死和夭折的人，一律不殮入棺，不舉行祭奠儀式，不入家族墓地，立即埋入土中，防止孤魂野鬼出來(lái)傷人。

“青褲瑤”長(zhǎng)期實(shí)行巖洞葬，人死葬于山洞間，“藏固深悶，人莫知其處”。這種古老的葬式源于人們對(duì)古代“穴居野外”生活的回憶，因地多天然溶洞而繼續(xù)沿襲。在瑤麓有許多葬洞，人稱“仙人洞”，六個(gè)家族中除常姓而外都有葬洞。在距瑤麓大寨兩公里處的大坳山下，有一瑤語(yǔ)稱為“喀呆”的葬洞，上韋寨、下韋寨、打里寨的韋姓和盧家寨的盧姓人死后都葬在這個(gè)洞里?，幝创笳髂?公里的葬洞，瑤語(yǔ)稱為“喀育”，是洞悶歐姓的葬洞。在歐家寨對(duì)面的山坡上有三個(gè)葬洞；左邊一個(gè)稱為“喀鳩”，是覃家寨覃姓的葬洞；右邊一個(gè)稱為“喀空”，是洞干覃姓和歐家寨歐姓的葬洞；另一個(gè)是歐家寨歐姓的葬洞。看來(lái)，葬洞已不完全按姓氏劃分，有的可能是一姓一洞，有的則是兩姓一洞，這與村寨按地域劃分的狀況相適應(yīng)。葬洞都很隱蔽，外人不得而知，但洞前都有一塊坪地，古木蒼翠，是入葬時(shí)祭奠的地方，這便成為我們尋找葬洞的線索。

“青褲瑤”人死后當(dāng)天入殮，棺木用六塊長(zhǎng)方形的木板拼合而成，長(zhǎng)約2米，頭寬腳窄，四周用“井”字形的木框固定，不能用榫頭或鐵釘。木棺做成后，用三份酒、稀飯、糯米飯放在棺木上祭空棺。入殮時(shí)先在棺底鋪一床竹席，死者為仰身直肢葬，不換新衣，用一個(gè)裝滿糯米飯的布袋放在死者頭下，忌穿膠鞋，衣服上不能釘紐扣，棺內(nèi)不能放進(jìn)金屬器物。送葬的人把棺木抬到土坪上，舉行祭奠儀式，然后將貢品全部吃光，祭祀時(shí)擊銅鼓，跳“舂碓舞”或“打獵舞”，隆重地殺牛祭祖。祭祀完畢將棺木送入山洞，進(jìn)洞踏荒而走，不準(zhǔn)砍草開路。棺木由下而上重疊堆放，底層的棺木多被壓壞，但兩姓合葬一洞的仍按姓氏分開。有三種情況不能葬于洞內(nèi)，其一是十歲以下夭折的人，其二是難產(chǎn)死亡的婦女，其三是兇死、暴死的人，他們的尸體只能放在洞外，成為孤魂野鬼。棺木安放后，人們不再過(guò)問(wèn)，任其朽壞，沒有掃墓的習(xí)俗。在他們看來(lái)，人死了，靈魂還在，只不過(guò)是由一個(gè)世界進(jìn)入了另一個(gè)世界，回到古老的世界與親人團(tuán)聚，仍然過(guò)著習(xí)以為常的生活，沒有人間的痛苦與煩惱，所以不必掛念。

七

文化習(xí)俗首先表現(xiàn)在服飾上，三個(gè)支系的服飾明顯不同，男女服飾有較大差別?！鞍籽潿帯蹦凶?，包白色頭帕，外纏黑色布帶；穿長(zhǎng)袖黑色上衣，領(lǐng)襟相連，無(wú)紐扣也無(wú)系帶，以腰帶束之，胸前繡有鳥形白色圖案；下穿齊騰白色緊腿褲，褲襠寬大，褲管兩邊各有五條紅色條紋；足纏白布綁腿，上端加一條花飾帶。女子以青布纏頭，外纏白色布帶；上衣與男子無(wú)異，但胸前不繡白花；夏季僅穿背牌，以兩塊方形厚布做成，中間開口納首，腋下不縫合，也不用系帶，任其自由張開納涼；下穿黑色百褶裙，用布丈余，褶多至百，以蠟染布制成，長(zhǎng)僅及膝，褶邊用橙色板絲裝飾，束以腰帶；足纏綁腿，但無(wú)條紋。未成年男女皆剃光頭，男孩不戴帽，女孩戴折桑樣式空頂小圓帽或包雙翹角黑頭巾；青年男女訂婚后方可蓄發(fā)，不包頭巾，作散發(fā)狀；至成年蓄發(fā)于頂包頭巾，婦女頭巾折疊成船狀?！扒嘌潿帯蹦凶泳糸L(zhǎng)發(fā)，盤結(jié)于頂，以青布包頭，上穿無(wú)領(lǐng)左袵青布衫，下穿寬檔青色長(zhǎng)褲，與“白襠褲”顯然不同；女子盤發(fā)，插有銀制或牛骨發(fā)簪，上穿青色左袵衫，胸前及兩袖有花邊，戴銀飾，亦穿背牌，下穿青色長(zhǎng)裙?！伴L(zhǎng)衫瑤”服飾尚黑，男子頭包黑巾，外衣的后擺很長(zhǎng)，下穿黑色長(zhǎng)褲；女子包黑巾，上穿黑色無(wú)領(lǐng)衣，邊緣鑲花邊，戴銀圈，披繡花背牌，下著黑色百褶裙，裙外套圍片，前面的圍片長(zhǎng)而窄，后面的圍片短而寬，在身體上纏繞幾圈使臀部隆起，不扎綁腿而穿黑色腳套。三支瑤族的服飾各不相同，但婦女都有背牌，形制大體相同，垂有飄帶，但縫合方式不同，繡花圖案多樣。

與服飾密切相關(guān)的是樹脂染與繡花，都是婦女的專長(zhǎng)。諺云：瑤族“找不到蹩腳的獵手，也找不到不會(huì)染織、繡花的姑娘”，女子不會(huì)這兩種技藝就會(huì)成為嫁不出去的姑娘，遭人白眼，自感羞愧。古書上所說(shuō)的“織績(jī)木皮，染以草實(shí)”指的就是藍(lán)靛染布，“瑤人以藍(lán)染布為班”，其法類似蠟染，但作防染劑的不是蠟，而是一種黏性很強(qiáng)的橙色樹脂，所以不能稱為蠟染，而是“樹脂染”。用牛角制成的刀，蘸起熔化的樹脂牛油汁在白布上繪出圖案，浸入藍(lán)靛缸中，有樹脂處不受藍(lán)，樹脂在沸水中融去后，不受染處呈白色，其余部分為藍(lán)色，然后在河中漂洗，曬干后花紋呈現(xiàn)。與蠟染不同，蠟冷卻出現(xiàn)“冰紋”，而樹脂染沒有這種效果。服飾上的花紋圖案均為刺繡，用紅、黃、藍(lán)、白、綠五色絲線繡成各種圖案，最精致的就是婦女身上的背牌。三支瑤族婦女的服飾各異，而背牌卻是不可缺少的，可視為瑤族共同的徽標(biāo)。刺繡的花紋均為高度抽象化、模式化的幾何圖形，有大回紋、小回紋、五指紋、人形紋、太陽(yáng)紋、云雷紋、水波紋、萬(wàn)字紋、牛紋、馬紋、魚紋、鳥紋、樹紋、花草紋、銅鼓紋諸種，顯示人對(duì)大自然的熱愛、人與自然的和諧。

歌舞是文化傳承的重要方式，關(guān)系著婚姻戀愛、勞動(dòng)生產(chǎn)、喪葬祭祀等人生大事?，幐栎^為原始，音調(diào)比較簡(jiǎn)單，旋律變化不大，演唱多為對(duì)話形式，不同場(chǎng)合唱不同的歌，內(nèi)容和情調(diào)都不一樣。自由戀愛的習(xí)俗延續(xù)至今，男女青年聚于山野，以歌抒情，以歌對(duì)答，謂之“踏瑤”，不會(huì)唱歌的人永遠(yuǎn)找不到伴侶，所以人們必須學(xué)會(huì)唱情歌。結(jié)婚儀式離不開唱歌，有感謝父母的歌，有歡迎舅父參加婚禮的歌，還有青年伙伴們祝福的歌，每種歌都有固定的曲調(diào)，演唱的內(nèi)容不同。勞動(dòng)時(shí)哼唱的山歌自由奔放，相互對(duì)唱，熱情洋溢。喪葬和祭祀時(shí)唱喪歌，悲切哀婉，結(jié)尾發(fā)出“嗚嗚”的哭聲。使用的樂器以打擊樂器為主，最珍貴的是木鼓、銅鼓，其次是牛角和簫笛，沒有弦樂。

舞蹈以“白褲瑤”的猴鼓舞和“青褲瑤”的打獵舞最具特色。在瑤山，只有節(jié)日慶典、喪葬祭祀、殺牛祭祖才跳猴鼓舞，顯得隆重、神圣。舞前，人們?cè)萍瘡V場(chǎng)，圍成圓圈，中心置一木鼓，側(cè)邊木架上掛著多面銅鼓。兩名青年獵手持鳥槍登場(chǎng)，朝天鳴槍三響，鼓師擂起木鼓，全部銅鼓鏗鏘齊鳴，宣布舞蹈開場(chǎng)。鼓師是領(lǐng)舞者又是指揮者，開始時(shí)由鼓師一人獨(dú)舞，擊鼓跳躍，銅鼓齊鳴，擊銅鼓者不斷將木桶插入鼓內(nèi)，引起共鳴。稍過(guò)片刻，銅鼓聲戛然而止，鼓師雙手拿著鼓槌，圍著木鼓邊擊邊舞，另一男子在鼓師身后隨之起舞，接著有七至九人踩著鼓點(diǎn)圍鼓跳躍，周圍的人原地踏步，舞者模仿猴子的動(dòng)作，惟妙惟肖，時(shí)而站立，時(shí)而蹲下，扣胸，屈腿，來(lái)回跳動(dòng)，動(dòng)作機(jī)靈、敏捷，粗獷豪放，剛勁樸質(zhì)。鼓聲越緊，氣氛越激烈，舞蹈隨著鼓點(diǎn)聲進(jìn)入高潮，舞者節(jié)奏加快，銅鼓聲響成一片，伴舞者全身抖動(dòng)，發(fā)出高亢的吶喊聲，場(chǎng)面極為壯觀。2008年，國(guó)務(wù)院將這種民族特色濃厚的舞蹈命名為“瑤族猴鼓舞”，并列入第二批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

“青褲瑤”在節(jié)慶、喪葬時(shí)跳“打獵舞”。打獵舞是一組集體舞蹈的總稱，包括打熊舞、打野豬舞、打山羊舞、打猴舞等舞蹈，起源于早期的狩獵生活，以暴風(fēng)雨般的鼓點(diǎn)節(jié)奏和威武勇猛的舞蹈動(dòng)作，體現(xiàn)狩獵活動(dòng)的生動(dòng)場(chǎng)面，有濃郁的生活氣息。集體舞的特征明顯，舞蹈者不局限于幾個(gè)鼓師，凡事男子無(wú)論是青年、老年都可以參加，狩獵是男子特有的生產(chǎn)活動(dòng)。

舞者扮成獵人模樣，舞姿剛健勇猛，粗獷豪放，具有陽(yáng)剛之美。每人手持一根堅(jiān)硬的木棒，交互跳躍，以手中的木棒相互碰擊或擊地，吶喊聲、碰擊聲響成一片，氣氛歡快活潑， 反映了獵人在狩獵活動(dòng)中的歡快和喜悅。舞蹈隊(duì)形不斷轉(zhuǎn)換，以跳躍、擊棒交換內(nèi)圈和外圈，時(shí)而擴(kuò)大為外圈，時(shí)而收縮成內(nèi)圈，交互變化。舞者始終保持屈腿、半蹲姿勢(shì)，跳躍起伏較大，時(shí)而躍起，時(shí)而奔跑，時(shí)而旋轉(zhuǎn)，注重節(jié)奏變化。打熊舞共有十個(gè)拍節(jié)，前六個(gè)拍節(jié)以木棒下端擊地，中間三個(gè)拍節(jié)兩人向前跳躍一步，以木棒上端相擊，后三個(gè)拍節(jié)兩人以木棒下端敲擊三下，如此反復(fù)。打羊舞共有九個(gè)拍節(jié)，前三個(gè)拍節(jié)雙手持棒擊地三下，后六個(gè)拍節(jié)動(dòng)作與打熊舞相同。打猴舞有四個(gè)拍節(jié)，第一拍節(jié)兩人相對(duì)而立，雙手持棒快速跳躍一步，擊地兩下；第二拍節(jié)兩人以棒上端相擊兩下，然后右腳屈腿向右一跳，左腿緊靠一步；第三拍與第一拍相同；第四拍與第二拍相同。打獵舞以銅鼓、皮鼓伴奏，皮鼓只有一個(gè)，銅鼓則兩面至十余面不等。皮鼓聲、銅鼓聲與棒擊聲極為合拍，加之吶喊聲、歡呼聲，氣勢(shì)磅礴渾厚，昂揚(yáng)激越之情扣人心弦，與粗獷、雄健、拙樸的舞姿相配，民族風(fēng)格獨(dú)樹一幟。2006年，“瑤族打獵舞”被列為貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2008年，瑤麓瑤族鄉(xiāng)被文化部命名為“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

節(jié)日是民族文化的窗口，各種文化現(xiàn)象在節(jié)日集中表現(xiàn)出來(lái)?，幾逡蛑捣倍?，節(jié)日各異，例如“盤瑤”最隆重的是盤王節(jié)，“紅瑤”有稀飯節(jié)、吃新節(jié)、午安節(jié)，“白褲瑤”以陀螺節(jié)最具特色，“青褲瑤”的糯卯節(jié)別具一格。在瑤山，最隆重的節(jié)日是正月初一到十五過(guò)大年，人們敬祖先，敲銅鼓，上山打獵，走親訪友，最重要的活動(dòng)是賽陀螺，故將過(guò)大年稱為陀螺節(jié)。抽陀螺是“白褲瑤”喜愛的一種健身娛樂活動(dòng)，從兒童時(shí)代到青年、壯年到老年時(shí)代都喜歡抽陀螺，在大年期間最為盛行，參加人數(shù)之多、規(guī)模之大，其他民族無(wú)可比擬。瑤山的陀螺，有的粗大如碗，重約1.5公斤，有的細(xì)若酒杯，可以在手掌上旋轉(zhuǎn)。陀螺表演，一人玩，眾人圍觀，連聲叫好。陀螺比賽可以個(gè)人單挑，也可以分組進(jìn)行。比賽單放，由參賽者將陀螺放出，看誰(shuí)的陀螺旋轉(zhuǎn)時(shí)間最長(zhǎng)，優(yōu)勝者的陀螺可旋轉(zhuǎn)十多分鐘。分組比賽必先劃出一定界限，參賽者站在劃定的范圍，左手執(zhí)陀螺，右手揚(yáng)鞭，一聲令下，一齊放出，在圈內(nèi)旋轉(zhuǎn)時(shí)間最長(zhǎng)者為勝。還有另一種比賽方式，雙方抽起陀螺，有意碰撞對(duì)方的陀螺，被撞倒的一方為敗，如打不中對(duì)方便交換秩序，由打擊的一方變成被打的一方，比如循環(huán)，以累計(jì)打中次數(shù)多者為勝。陀螺比賽是一個(gè)盛大的集會(huì)，由成百上千人參加，青年男女在此期間進(jìn)行社交活動(dòng)。1994年，瑤山陀螺隊(duì)代表黔南布依族苗族自治州參加貴州省少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)，榮獲團(tuán)體第一名，瑤族選手韋金華、謝友明分別獲個(gè)人第一名和第二名，代表貴州省參加全國(guó)少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)。在1998年貴州省少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上，瑤山陀螺隊(duì)奪得了3枚金牌。2003年在全國(guó)少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上，瑤山女子陀螺隊(duì)榮獲團(tuán)體第3名。2004年，貴州省民委、體委、教育廳批準(zhǔn)在荔波中學(xué)、瑤山小學(xué)建立陀螺訓(xùn)練基地，次年貴州省省政府將“瑤山陀螺民間技藝”列入貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年在廣州舉行的第八屆全國(guó)少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上，瑤山陀螺隊(duì)奪得男子團(tuán)體冠軍，女子隊(duì)獲得團(tuán)體第五名。

瑤麓的“糯卯節(jié)”時(shí)間在農(nóng)歷六月，瑤語(yǔ)稱為“糯畝”，是一種農(nóng)業(yè)祭祀的節(jié)慶?！斑^(guò)卯”可能是受到當(dāng)?shù)厮宓挠绊懀?jié)日必取“卯”曰，如果當(dāng)月有三個(gè)卯日，便取中間一個(gè)卯日，閏月則過(guò)的最后一個(gè)卯日，但一定要避開“丁卯”，認(rèn)為丁卯屬火，可能引起旱災(zāi)、蟲災(zāi)。“青褲瑤”來(lái)到瑤麓，定居而為水田農(nóng)業(yè)，過(guò)“卯節(jié)”，是為了慶祝栽秧結(jié)束，預(yù)祝豐收，祈求“媧霞”(農(nóng)神)保佑風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。過(guò)節(jié)在“卯節(jié)”后的第十三天到十五天，由寨老召集各村頭人祭祀“媧霞”，將一頭母豬殺死，煮熟供奉，擺五只碗、五對(duì)筷子和五團(tuán)糯米飯，叩拜東方。祭祀時(shí)派人把守寨門，不準(zhǔn)出入，村內(nèi)不準(zhǔn)生火、挑水，不準(zhǔn)小孩嬉鬧，不準(zhǔn)有人窺視祭壇，直到祭祀完畢才解禁。過(guò)節(jié)休息三天，家家戶戶磨豆腐、蒸糯米飯、烘烤花生、喝酒吃肉，親戚朋友相邀在田邊地角共進(jìn)野餐。祭田完畢后，姑娘和小伙子成群結(jié)隊(duì)到處“查田”，據(jù)說(shuō)，查過(guò)的田禾苗長(zhǎng)得很好。從臘月二十四到正月初四，瑤麓還開展“籠旺火迎喜神”“擊喜鼓祈平安”“祭通寶祈好運(yùn)”的活動(dòng)。

八

“白褲瑤”和“青褲瑤”經(jīng)濟(jì)落后，歷來(lái)不征賦役，不受中央王朝重視，沒有學(xué)校教育。直到中華民國(guó)年間，由于社會(huì)各界的呼吁，為了“開發(fā)邊疆，改進(jìn)邊胞習(xí)俗，提高生活水平、文化水準(zhǔn)”，始提倡“苗夷教育”，后來(lái)為了避免民族隔閡，改稱“邊胞教育”“邊民教育”“邊疆教育”。1936年貴州省成立“貴州省特種教育委員會(huì)”，教育廳決定在貴筑縣高坡、黃平縣加巴、關(guān)嶺縣的關(guān)嶺寨、荔波縣水慶鄉(xiāng)、臺(tái)拱縣(今臺(tái)江)王岔、八寨縣(今丹寨)長(zhǎng)青堡、水城縣以角鄉(xiāng)、威寧縣樂耕鄉(xiāng)、安南縣(今晴隆)王家寨、丹江縣(今屬丹寨)長(zhǎng)豐鄉(xiāng)、定番縣(今惠水)白田寨、羅甸縣巴沙等地開辦十二所邊疆小學(xué)，因直屬于教育廳，一律定名為“貴州?。跫?jí)小學(xué)”。1939年，愛國(guó)華僑“萬(wàn)金油大王”胡文虎致函貴州省政府，自愿捐款在貴州興辦10所小學(xué)，并派胡仲英為代表前來(lái)接洽。省教育廳以貴州是邊遠(yuǎn)省份，文化教育落后為由，要求胡氏再增加10所學(xué)校，胡文虎慨然同意捐資20所小學(xué)，包括已辦的12所邊疆小學(xué)，荔波縣水慶鄉(xiāng)初級(jí)小學(xué)就建在瑤麓。

1937年，荔波縣縣長(zhǎng)汪漢到教育廳領(lǐng)取胡文虎捐贈(zèng)的款項(xiàng)，興建了三幢一樓一底的木樓，共有15個(gè)房間，添置了各種教學(xué)設(shè)備，并在校門前立有兩塊石碑。左邊一塊石碑是“貴州省荔波縣水慶鄉(xiāng)初級(jí)小學(xué)碑記”，碑文記道：“水慶鄉(xiāng)瑤麓，荔邑之山村也。歷為苗族居(當(dāng)時(shí)將瑤族誤作為苗族)，風(fēng)俗習(xí)慣與漢人殊。不讀書，未開化。邑宰汪公錦波，致力于發(fā)展苗民教育，親赴省請(qǐng)胡氏之捐資三千五百元，創(chuàng)建校宇。命邑紳覃以今、覃質(zhì)臣與佘堇其事，閱三月落成，從此苗人沾雨化，桃李笑春風(fēng)，因樂為記，泐諸貞氓。校長(zhǎng)白正邦題，中國(guó)民國(guó)二十七年七月?！庇疫叡嫌浀溃骸昂幕?、胡文豹捐資建筑。中華民國(guó)二十七年?！边@是荔波縣最早興辦的一所完備的近代小學(xué)，標(biāo)志著瑤麓“青褲瑤”開始接受近代學(xué)校教育。

水慶鄉(xiāng)初級(jí)小學(xué)是教育廳直接管轄的省立小學(xué)，經(jīng)費(fèi)比較充裕，教師待遇比縣立小學(xué)多每月多三元，設(shè)備也比較完善，有各種圖書千余冊(cè)，掛圖三百多套，還有腳踏風(fēng)琴、放大鏡、地球儀等教學(xué)設(shè)備。學(xué)生一律免收學(xué)雜費(fèi)，書籍課本及學(xué)習(xí)用具由學(xué)校提供，還為遠(yuǎn)處來(lái)的學(xué)生提供住宿條件。這所學(xué)校專門招收少數(shù)民族學(xué)生，開辦之初只有兩個(gè)班，共七十名學(xué)生，1942-1943年學(xué)生猛增至六個(gè)班，共二百七十二名學(xué)生，兒童入學(xué)率達(dá)60%，其中，瑤族學(xué)生二百二十余名，其余為布依族、水族學(xué)生。學(xué)校強(qiáng)調(diào)改革瑤族的風(fēng)俗習(xí)慣，但不剪發(fā)改裝，用漢語(yǔ)進(jìn)行教學(xué)，有七十多學(xué)生能通漢語(yǔ)。1943年改名“荔波縣瑤慶鄉(xiāng)第二中心學(xué)校”，教學(xué)質(zhì)量有所下降。

1950年人民政府接管瑤慶鄉(xiāng)中心小學(xué)，改為“荔波縣瑤麓小學(xué)”設(shè)置一至六年級(jí)各班，逐步實(shí)現(xiàn)校長(zhǎng)、教導(dǎo)主任由“青褲瑤”知識(shí)分子擔(dān)任，培養(yǎng)了一批區(qū)、鄉(xiāng)干部?！拔幕蟾锩敝腥∠褡褰逃拇觯瑢W(xué)校處于半停頓狀態(tài)。1980年正式命名為“荔波縣瑤麓民族小學(xué)”，撥款修建了一幢二層六間的磚混結(jié)構(gòu)的教學(xué)樓，擴(kuò)建了三棟教師宿舍，學(xué)生一律免費(fèi)教育，每年還發(fā)給學(xué)生衣服兩套、膠鞋兩雙，對(duì)經(jīng)濟(jì)困難的學(xué)生發(fā)給助學(xué)金。瑤麓小學(xué)的入學(xué)率逐年提高，1982年入學(xué)的65名新生中，有女生29名，入學(xué)率由原先的70%增加到80%以上。

新中國(guó)成立以前，瑤山是一個(gè)“文盲之鄉(xiāng)”，祖祖輩輩沒有一個(gè)識(shí)字的人。1953年，瑤山建立姑類瑤族鄉(xiāng)，并設(shè)立“白褲瑤”歷史上的第一所學(xué)?！妙愋W(xué)。建校之初，招收瑤族學(xué)生50名，布依族、苗族學(xué)生30人，設(shè)有一年級(jí)兩個(gè)班，入學(xué)率占“白褲瑤”適齡兒童總數(shù)的25%，派一名有經(jīng)驗(yàn)的布依族教師任教。1954年，在拉片建立高級(jí)的農(nóng)業(yè)合作社，姑類小學(xué)遷往拉片，更名為“瑤山民族小學(xué)”，先后修建課六間茅草作校舍，開始時(shí)僅有一至四年級(jí)，后來(lái)增加五、六年級(jí)，有教師5人，實(shí)行復(fù)式教學(xué)。由于 “白褲瑤”學(xué)生在校學(xué)習(xí)的鞏固率很低，而瑤山又急需瑤族干部和技術(shù)人才，只好從瑤山民族小學(xué)抽調(diào)高年級(jí)學(xué)生到縣、州、省學(xué)校進(jìn)行短期培訓(xùn)，1965年始有瑤山小學(xué)高校畢業(yè)生。1969年，在“普及小學(xué)教育”的方針下，將公辦小學(xué)改為民辦，在拉片、拉槽、板告、董蒙、董別、瑤沙、英盤、董保辦起了九所民辦小學(xué)，瑤山公社有適齡兒童316人，而注冊(cè)入學(xué)的人數(shù)只有200人，實(shí)際入學(xué)人數(shù)只有116人，入學(xué)率為30%。1978年荔波縣進(jìn)行語(yǔ)文、數(shù)學(xué)統(tǒng)考，瑤山學(xué)生竟有97%的人不及格。1979年撤銷九所民辦小學(xué)，恢復(fù)瑤山民族小學(xué)，并在拉槽、董蒙、九加、董保、瑤沙、英盤設(shè)立六個(gè)教學(xué)點(diǎn)，教師全是中師畢業(yè)生，其中五名是瑤族教師。國(guó)家撥款18萬(wàn)元，對(duì)瑤山小學(xué)進(jìn)行擴(kuò)建，建筑面積1 420平方米，有教室、辦公室、宿舍、食堂、還修建了水泥球場(chǎng)和花園，配備了電視機(jī)、收錄機(jī)、圖書和示教設(shè)備，基本上是一所現(xiàn)代化程度較高的鄉(xiāng)村小學(xué)。政府對(duì)瑤山學(xué)生實(shí)行“三包”，即包吃、包住、包穿，伙食由學(xué)校供給，每人每年發(fā)給棉衣一件、單衣一套、鞋襪兩雙，書籍文具及生活用品均免費(fèi)供給。1983年我們到瑤山進(jìn)行調(diào)查時(shí)，已有大學(xué)畢業(yè)生2人、高中畢業(yè)生9人、初中畢業(yè)生22人、小學(xué)畢業(yè)生321人，培養(yǎng)了一批瑤族干部，其中有鄉(xiāng)、村干部，教師、醫(yī)務(wù)人員、水利員、信貸員和供銷員，初步形成了一支具有一定文化水平的干部隊(duì)伍和部分有文化技術(shù)的新農(nóng)民。盡管國(guó)家大力扶持，但學(xué)生的鞏固率較低，學(xué)生往往中途退學(xué)，特別是女生到高年級(jí)越來(lái)越少。我們到學(xué)校調(diào)查，老師告訴我們，女生到了一定年齡便自動(dòng)退學(xué)，回家?guī)椭黾覄?wù)，更重要的原因是學(xué)習(xí)唱歌和織染及刺繡，沒有這些技能便不能談婚論嫁?！鞍籽潿帯钡耐ɑ榉秶苄?，僅局限于瑤山和廣西南寧的“白褲瑤”，錯(cuò)過(guò)婚期就嫁不出去，所以非學(xué)唱歌和織染刺繡不可。

九

月亮山調(diào)查的最終目的，是摸清瑤族的貧困狀況，找出貧困的根源。從整體上看，整個(gè)月亮山瑤族地區(qū)都屬于貧困地區(qū)，與大小麻山苗族地區(qū)同是扶貧攻堅(jiān)的重點(diǎn)。以瑤山最為典型，是少數(shù)民族中的深度貧困地區(qū)。

令人感到吃驚的是，瑤山瑤族鄉(xiāng)直到20世紀(jì)80年代還是赤貧，最起碼的溫飽問(wèn)題沒有解決。主食以雜糧居多，以玉米為主，輔以小米、紅稗、南瓜，不足則以野菜、蕨根、芭蕉芋充饑。因?yàn)榧Z食不足，必有摻入較多水分，煮成一種半干半稀的“大頭稀飯”，而且菜飯混雜，清湯寡水，沒有油氣。養(yǎng)豬不多，主要飼養(yǎng)“瑤山雞”，肉食主要來(lái)自狩獵，招待客人最珍貴的是“鼠干”，將捕捉的田鼠放在水坑上烤干，客至將鼠毛刮去，切成小塊，以辣椒混炒。人們居無(wú)定所，長(zhǎng)期居住在如同窩棚的“叉叉房”里，房屋用樹干、樹枝、樹葉、茅草搭成，聊可暫避風(fēng)雨。食宿同在一室，人畜共處一屋，沒有廁所。每家都有一個(gè)火坑，圍火而坐，圍火而食，圍火而臥，少有被蓋，唯一的家具是用樹干鋸成的木凳，全家人的財(cái)產(chǎn)不過(guò)幾背篼，可謂是一貧如洗。

“冰凍三尺，非一日之寒”。千百年來(lái)，“白褲瑤”一直過(guò)著“趕山吃飯”的生活，以“刀耕火種”農(nóng)業(yè)為主，輔以狩獵和采集?！暗陡鸱N”是一種粗放農(nóng)業(yè)，不耕不耘，以草木灰為肥料，以“望天水”灌溉，廣種薄收，“種一坡，收一籮”，難以為生。狩獵的偶然性極大，野獸日益稀少，把握性較大的就是捕捉田鼠和野雞。因此，“趕山吃飯”只能在貧困線上掙扎，無(wú)法“自給自足”。沒有社會(huì)分工，只有按性別和年齡的自然分工，“男耕女織”，農(nóng)業(yè)與手工業(yè)強(qiáng)固結(jié)合在一個(gè)家庭之內(nèi)，自種棉蔴，紡紗織布、藍(lán)靛染布、刺繡都是婦女的事，老年人編織竹蓆、竹器，小孩照看牲口，人們“日出而作，日沒而息”，習(xí)以為常地按古老的方式進(jìn)行生產(chǎn)。各家各戶的產(chǎn)品基本相同，以物易物的交換很少，唯可出售的是雞、蛋之類，用以換回針線、食鹽和酒。據(jù)說(shuō)，瑤山的雞賣不完不準(zhǔn)拿回家，怕使“瑤山雞”變種。由于“四不準(zhǔn)”通婚的原則，“白褲瑤”很少與其他民族交往，不能與附近的“青褲瑤”“長(zhǎng)衫瑤”通婚，通婚的范圍局限于瑤山和南丹里湖區(qū)的“白褲瑤”，實(shí)行“自我封閉”。周圍的布依族、水族在明清時(shí)期都已進(jìn)入封建社會(huì)，“白褲瑤”卻長(zhǎng)期停留在封建以前的社會(huì)發(fā)展階段，有大量原始社會(huì)殘余。

土地改革是一大社會(huì)變革，但瑤山?jīng)]有地主、富農(nóng)，中農(nóng)極少，基本都是貧農(nóng)，且土地原先就是“白褲瑤”公有，土改無(wú)非是明確各家各戶對(duì)土地的占有權(quán)。政府考慮到“白褲瑤”的土地貧瘠，將瑤民遷往拉先，并將布依族的耕地劃給他們，但因他們習(xí)慣于“刀耕火種”，耕種水田還需要一個(gè)艱苦的學(xué)習(xí)過(guò)程?，幾鍤v來(lái)不征賦稅，驟然要交公糧很不適應(yīng)，政府考慮到他們的糧食產(chǎn)量很低，決定實(shí)行“返銷糧”制度，在青黃不接的時(shí)期由糧店返銷糧食解決他們口糧不足的困難，結(jié)果是返銷糧食的數(shù)量大于公糧仍難以解決溫飽。在農(nóng)業(yè)“以糧為綱”的政策下，人們的精力集中在糧食生產(chǎn)上，很少經(jīng)營(yíng)其他副業(yè)，缺乏“科學(xué)種田”的措施，糧食產(chǎn)量停留在很低的水平。1958年大搞“人民公社化”，生產(chǎn)力極低的“白褲瑤”也被納入人民公社，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系極不協(xié)調(diào)。人民公社的特點(diǎn)是“一大二公”，土地和主要生產(chǎn)工具一律公有，一度大辦公共食堂，沒有農(nóng)民的個(gè)體經(jīng)濟(jì)?，幟癖痪幦肷a(chǎn)隊(duì)，集體勞動(dòng)，大家一起爬上山坡已是晌午時(shí)分，不講效率，男女老少一同出工，按人頭評(píng)定工分，一個(gè)工分僅值幾分錢，沒有生產(chǎn)積極性。實(shí)行“人七勞三”的分配制度，即70%的糧食按人口分配，30%的糧食用來(lái)“搶工分”，人口多的家庭分得的口糧多，無(wú)形中刺激了人口增長(zhǎng)，進(jìn)一步加深瑤山的貧困狀況。強(qiáng)調(diào)“工、農(nóng)、商、學(xué)、兵五位一體”，實(shí)際上否定了社會(huì)分工，使“白褲瑤”的社會(huì)更加凝固。經(jīng)商被視為“投機(jī)倒把”，糧食、油料、豬肉、雞蛋實(shí)行統(tǒng)購(gòu)統(tǒng)銷，不準(zhǔn)進(jìn)入市場(chǎng)，農(nóng)村集市貿(mào)易一度取消，食鹽、白酒及日用品只能在供銷社購(gòu)買，農(nóng)村經(jīng)濟(jì)更加封閉。人民公社持續(xù)了二十多年，嚴(yán)重束縛生產(chǎn)力的發(fā)展，瑤山的貧困依然如故，所以直到20世紀(jì)80年代還處在極度貧困狀況。

政府對(duì)“白褲瑤”的貧困一直關(guān)注，采取救濟(jì)扶貧，多年發(fā)放救濟(jì)款，還發(fā)放衣服、被蓋等物。但這種扶貧方式只能應(yīng)一時(shí)之急，并不能從根本上解決瑤山的貧困狀況。1982年新華社記者將瑤山的貧困狀況寫成內(nèi)參上報(bào)中央，時(shí)任中共中央總書記胡耀邦批示“派一大員前往瑤山調(diào)查”，時(shí)任貴州省長(zhǎng)王朝文同志立即帶隊(duì)前往瑤山調(diào)查，加大對(duì)瑤山扶貧力度。調(diào)查隊(duì)見瑤族婦女身披兩邊未縫合的背牌，認(rèn)為不雅觀，發(fā)放了一批汗衫，婦女穿在身上，汗流浹背，大都拋棄。發(fā)放的棉衣、棉被，有些人便拿到市場(chǎng)上換酒喝了。他們也考慮到生產(chǎn)扶貧，認(rèn)為瑤山適宜種桑養(yǎng)蠶，發(fā)動(dòng)栽種了一批桑樹，并發(fā)放一批蠶種，但沒有傳授養(yǎng)蠶技術(shù)，結(jié)果蠶不能結(jié)繭，吐成板絲。引進(jìn)了一批黑山羊放在山間，瑤民把山羊當(dāng)作野獸打來(lái)吃了。事實(shí)告訴我們，生產(chǎn)扶貧必須認(rèn)真調(diào)查、因地制宜，更重要的是在引進(jìn)某種產(chǎn)業(yè)的同時(shí)必須引進(jìn)科學(xué)技術(shù)。他們也重視教育的重要性，把瑤山民族小學(xué)擴(kuò)建為荔波有相當(dāng)規(guī)模和設(shè)備的學(xué)校，并對(duì)瑤族學(xué)生實(shí)行“三包”，即包吃、包住、包穿，但因?qū)Μ幾迳鐣?huì)了解不深，認(rèn)識(shí)不足，入學(xué)率較高而鞏固率較差，高年級(jí)學(xué)生紛紛退學(xué)回家勞動(dòng)，女生退學(xué)回家學(xué)唱歌、染織和刺繡，沒有這些技藝就會(huì)成為嫁不出去的姑娘。這說(shuō)明發(fā)展少數(shù)民族教育也要充分了解社會(huì)，結(jié)合少數(shù)民族實(shí)際才能培養(yǎng)出新一代人才。