日本陰陽道泰山府君祭所用文書考
——以陰陽道“祭物獻(xiàn)納狀”與道教“獻(xiàn)狀”的關(guān)系為中心

時 秋

（北京大學(xué) 日語系，北京 100871）

日本陰陽道在平安時代前期成立，其以陰陽寮①陰陽寮的紀(jì)錄最早是在《日本書紀(jì)》天武天皇四年（675）正月條中，后來大寶元年（701）制定的大寶律令將陰陽寮設(shè)置為中務(wù)省下屬的機構(gòu)。其模仿唐朝太史局和太卜署，其中，長官稱為陰陽頭，下轄陰陽部門、歷部門、天文部門、漏刻部門四個技能部門。這一官僚機構(gòu)為主體，運用基于中國陰陽五行思想的天文、歷法、占術(shù)等知識體系，為國家活動提供相關(guān)技術(shù)支持，同時，也為皇室、貴族等的個人需要舉行祭祀、祓穢等具有咒術(shù)性質(zhì)的宗教活動。在其發(fā)展過程中，陰陽道從道教、密教中攝取了大量因素，并與本土神道、修驗道等各種信仰均有交織。

平安時代災(zāi)異頻發(fā)，天皇頻頻祈禱國泰民安、玉體安康，貴族也祈愿攘災(zāi)祈福、延命消災(zāi)，個體信仰需求盛行。然而，主要負(fù)責(zé)國家祭祀的神道祭祀在應(yīng)對個體需求時難免掣肘，于是，擁有豐富漢土知識背景、適用于為個人祈福的陰陽道祭祀在此時開始活躍，宗教色彩愈發(fā)濃厚，并創(chuàng)造了一套區(qū)別于神道、佛教的獨立祭祀體系。

從陰陽道祭祀中所奉神靈、所用文書、所獻(xiàn)祭物等來看，這一套祭祀體系應(yīng)大量參考、吸收了中國本土信仰知識體系，特別是道教的祭祀體系。本文便著眼于泰山府君祭中所用名為“都狀”與“祭物獻(xiàn)納狀”的文書，考察其與道教齋醮中所用文書的相似之處。

一、泰山府君祭的起源

泰山府君祭，別名七獻(xiàn)上章祭②《伊呂波字類抄》（諸太社）中寫道:“泰山府君祭，一名，七獻(xiàn)上章祭內(nèi)?！?，是祈求以泰山府君為首的冥府之神助人延命、消災(zāi)、富貴的陰陽道祭祀。由平安時代中期一條天皇時代開始盛行，之后便成為安倍氏陰陽師祭祀的代表作。此祭祀最開始是在天皇及貴族間舉行，院政期非常盛行，到鐮倉時代開始流傳到武士階層。

目前可考的對泰山府君祭最早的文獻(xiàn)記載是平安貴族藤原實賴的日記《貞信公祭》，其中延喜十九年（919）五月二十八日條的“七獻(xiàn)上章祭”就指此祭［1］（P63）。關(guān)于此名稱的變化，小坂真二的解釋為，十世紀(jì)初時此祭祀中所請神靈只有天官、地官、水官、司命、司祿、本命七神，到十世紀(jì)末又追加了五神，才變成了祭祀十二神的泰山府君祭。［2］那么，其第一次以“泰山府君祭”名稱出現(xiàn)則是在藤原實資《小右記》永祚元年（989）二月十一日條中，其寫道“十一日，壬戊［戌］，參內(nèi)。皇太后（藤原詮子）宮俄有惱御，攝政被馳參。昨日院仰事，今日申攝政。令堪申尊勝法?泰山府君祭日，御修法事□遣（尋禪）天臺座主許，御祭□（安倍）晴明奉仕。曉［晚］頭罷出。今夜于南庭祈申南山，是身上事也”①（）內(nèi)為補充說明，［］內(nèi)為校訂后的文字，□表示闕文，此后引文中符號皆依此。［3］（P160-161）藤原實資向“攝政”②攝政為天皇年幼、疾病等時作為天皇代理的官職。永祚元年（989），一條天皇才九歲，此時的攝政為其祖父藤原兼家。匯報了昨日參見圓融法皇一事，因圓融法皇做了不吉之夢，便讓天臺座主尋禪修尊勝法、安倍晴明修泰山府君祭，為一條天皇祛厄消災(zāi)。

其實，前一天本是打算舉行代厄祭［3］（P160），但當(dāng)天不知何由臨時改為泰山府君祭。從此，泰山府君祭就開始經(jīng)常出現(xiàn)在文獻(xiàn)記載中。

例如，有《權(quán)記》長保四年（1002）十一月九日條中，藤原行成讓安倍晴明舉辦泰山府君祭，其記載到：“九日，戊［庚］子，令（安倍）晴明朝臣祭太山府君。料物、米二石五斗，紙五貼自利成許送之鏡一面、硯一面、筆一管、墨一廷、刀一柄、自家送之、晚景送都狀等都十三通、加署送之、（縣）泰平宿禰招魂祭、直物云々、備中介（平）生昌朝臣?！保?］（P208）緊接著，“廿八日、己未、日出依左京權(quán)大夫晴明朝臣說，奉太山府君弊［幣］一捧?紙錢，為延年益算也?！保?］（P209）此條中詳細(xì)記載了泰山府君祭所用的物品，有米、紙、鏡、硯、筆、墨等，其中，鏡子應(yīng)為“撫物”，硯、筆、墨、小刀這些文房用品應(yīng)是為作為冥官的泰山府君準(zhǔn)備。意為讓掌管生死的泰山府君將自己的名字從死者簿籍中削除，再添進(jìn)生者簿籍中。③《赤松子章歷》卷三《青絲拔余章》（卷一中作《青絲拔命章》）與卷四《驛馬章》的祭物中都有筆、墨、紙、算子等，且章文中分別寫到“筆、墨、紙、算子，注上生名?！?、“紙、墨、筆，以書立生籍”（參考福永光司：「道教における「醮」と「章」」，福永光司編：『道教と東アジアー中國?朝鮮?日本』，京都：人文書院，1989年，第19—36頁）。且，泰山府君都狀中常有“削死籍（于）北宮，錄生名于南簡”之文，所以推測此處泰山府君祭中的筆墨紙等物品也為相同功用。此外，這里特別需要注意的是藤原行成署名的十三通“都狀”，此將留待下文詳細(xì)探討。

再往后，有《小右記》寬弘二年（1005）二月十八日條中寫道：“……小選惟弘來云，所犯不輕，然而有消息，可優(yōu)免者，都督枉駕，良久談話，戌刻以（縣）奉平宿禰令修泰山府君祭、余出祭場從禮……”［5］（P97）此處是縣奉平為藤原實資舉行。

以及，長和二年（1014）二月二十五日條：“……又資平云，女房問余參不者，今夜以吉平朝臣令行泰山府君祭，余出祭場從奠禮。此間小雨，以人令指笠，致拜禮，予戲云稱雨衣，被大褂于吉平朝臣”［6］（P86），安倍吉平在實資的宅邸為其舉行祭祀。

此外，還需一提的是九條家本《延喜式》紙背文書也有泰山府君的相關(guān)記載?！毒艞l家本延喜式》是平安時代后期，處于政治文化中心的攝關(guān)家命令相關(guān)機構(gòu)收集已使用過的料紙，然后讓善書者所謄寫的《延喜式》版本。其紙背文書中留存了大量10世紀(jì)至11世紀(jì)時役所所用的文書、信件內(nèi)容。其中，卷三十，寬弘七年（1010）十月三十日附錄的“衛(wèi)門府糧料下用注文”中便有對泰山府君祭所用物料的記載［7］（P342）：“九斗五升依宣旨，今月廿三日大［泰］仙［山］府君祭用途廿二日、藏人惟任仰府生□九斗楉卅荷五升葛花等?！币材芤桓Q當(dāng)時泰山府君祭的盛行狀況。

二、高田義人對“都狀”的重新定義與“祭物獻(xiàn)納狀”的提起

在早期的泰山府君祭儀式中，所用文書稱為“泰山府君都狀”。上文《權(quán)記》長保四年（1002）十一月九日條就提到了“都狀等都十三通”。關(guān)于都狀之名，中國典籍中并沒有先例。對于都狀一名的由來，也一直都是未解之題。妻木直良認(rèn)為“都”應(yīng)為玄都、元都之意。道教中的玄都、元都表示神仙居所，一如柳宗元《罵尸蟲文》最后寫到“臣拜稽首，敢告于元都”一樣，都狀即為“告玄都之狀”。并且，其認(rèn)為，與其他祭祀稱祭文不同，泰山府君祭特地稱“都狀”，表明了其與道教的密切聯(lián)系。［8］（P56）

瀧川政次郎認(rèn)為都狀是獻(xiàn)給神靈的祈愿文，是平安中期以后隨著私人祈愿盛行，受到佛教愿文影響后祭文的另一種形式，但并沒有探討“都狀”一詞的來源。此外，其還提到了道教中有一種叫做“青書”①即青詞，道教齋醮中詞文形式的文書，青紙朱書以代披肝瀝血之意。祈愿文存在，但也表明其并沒有見過此種青書的內(nèi)容，并不能確定其與都狀的關(guān)系。［9］

后來，小坂真二對“都狀”做了非常詳細(xì)全面的解說：“都狀是指陰陽道祭中具有特殊形式的祭文，根據(jù)《諸祭文故實抄》中的說明，其為總申或多獻(xiàn)祭物之意。從格式上來看，在署名后一般有‘謹(jǐn)狀’、‘謹(jǐn)啟’、‘謹(jǐn)白’等詞。古代中世時只有少數(shù)陰陽道祭使用都狀。泰山府君祭中有兩種都狀，一種以‘泰山府君都狀’為開頭，具有一定格式（羅列神名三到四個）。一種是給冥道十二神明每位單獨（僅一個神名）的都狀（捧物獻(xiàn)納狀），兩種共十三封。其中祈愿的部分每次由儒卿或文人創(chuàng)作，然后由書法家或陰陽師謄寫（黃紙朱書），但署名處由祭主用黑筆書寫（疾病或禁忌時則代署）?！保?0］

但是，對于都狀一名的由來，或許是因為無法確定，并沒有作出說明。

在最新的研究中，高田義人對都狀進(jìn)行了重新定義［11］。其考察了鐮倉初期前僅存的七篇都狀，分別是：a.永承五年（1050）十月十八日后冷泉天皇泰山府君都狀（《朝野群載》卷三）、b.承保四年（1077）九月二十三日藤原伊房泰山府君都狀（《三十五文集》）②承保四年（1077）左大弁藤原伊房為除女兒疾病，讓藤原敦基代作的泰山府君都狀。、c.永久二年（1114）十一月二十三日藤原為隆泰山府君都狀、d.延保四年（1138）三月藤原實行泰山府君都狀（《本朝續(xù)文萃》卷第十一）、e.康治二年（1143）十二月七日藤原賴長泰山府君都狀（《臺記》卷三）、f.永萬元年（1165）九月七日九條兼實泰山府君都狀（《三十五文集》）、g.承元三年（1209）七月十五日僧道譽泰山府君都狀案。其中，c藤原為隆和g僧道譽的兩篇都狀（案），從其內(nèi)容上看均有兩種形式。藤原為隆的都狀在《朝野群載》卷三中有記載，僧道譽的都狀案則在宮內(nèi)廳書陵部所存的土御門家舊藏史料中《陰陽道舊抄記》的紙背文書上，此篇都狀由黃紙朱書書寫，僅僧道譽的名字、年齡與日期處為墨書，這是上述七篇中唯一存留下的鐮倉初期的實物，是最早的都狀案原本，非常珍貴。只是，此都狀也并非當(dāng)時祭祀中實際使用的，而是祭祀舉行前用來書寫實際都狀的“案文”，即所謂“草稿文”。

現(xiàn)將兩種都狀內(nèi)容列舉如下：

永久二年（1114）十一月二十三日藤原為隆的泰山府君都狀［12］（P377-378）：

［祭文A形式］

謹(jǐn)上 泰山府君都狀

日本國從四位上行右中弁兼?zhèn)渲薪樘僭?年四十五

本命庚戌

行年庚戌

獻(xiàn)上冥道諸神一十二座

銀錢二百四十貫

白絹一百二十疋

鞍馬一十二疋

勇奴三十六人

右某謹(jǐn)啟泰山府君冥道諸神等，夫信至高者天神憐之，慎至深者地祇護(hù)之。某官帶右司郎中，位升大中大夫，是則蹐?zhí)燠R地，仰神敬祇之故也。重祈冥應(yīng)，更備請奠。聊薦黍稷之味，以望明德之馨。伏乞，加級如思、升進(jìn)任意，踏蘭臺而攀秋月，步槐路而接青云。彼趙氏之延算，誠是天應(yīng)；此魯性之祈恩，蓋成地望。息災(zāi)延命，一家萬福。謹(jǐn)啟。

永久二年十一月廿三日 從四位上行右中弁兼?zhèn)渲薪樘僭贾?jǐn)狀：

［祭文B形式］

謹(jǐn)上 閻羅天子

銀錢二十貫

絹十疋

鞍馬一疋

奴三人

右為延年益算送上謹(jǐn)狀

永久二年十一月廿三日 從四位上行右中弁兼?zhèn)渲薪樘僭贾?jǐn)狀。

自余五道大神、泰山府君、天官、地官、水官、司命、司祿、本命、同［開］路將軍、土地靈祇、家視大［親丈］人 ，以上十二通同前效之。僧道譽泰山府君都狀案①□內(nèi)為根據(jù)破損推測的文字。［13］（P179-185）：

［祭文A形式］正文朱書，【】中為墨書

謹(jǐn)上 泰山府君都狀

南浮州日本國權(quán)僧正【道譽】年【廿九】

獻(xiàn)上 冥道諸神一十二座銀錢 二百四十貫文

白絹 一百二十 疋

鞍馬 一十二 疋

勇奴 三十六 人

右 空 謹(jǐn)啟泰山府君冥道諸神等，夫以凡堺之質(zhì)，禍厄是多，動犯忌諱，鬼瞰叵避，何況今年圖卦之所差當(dāng)可慎，曜宿之所會旁有恐，就中怪異時示，夢想間驚，誠非蒙神恩爭消此征哉。抑退厄延命只在祈息也， 崔夷希之福，趙顏子之算，皆祈太山所蒙感應(yīng)也。仍為轉(zhuǎn)禍厄保壽福，敬儲清凈之禮奠，跪供光駕之諸神，伏乞早垂玄鑒，必答丹祈。削死籍于北宮，錄生名于南簡。延年益算，長生久視。家門泰平，所愿成就。謹(jǐn)啟。

日本國承元三年七月【十五】日權(quán)僧正【道譽】謹(jǐn)狀

［祭文B形式］

謹(jǐn)上空

銀錢 二十貫文

白絹 十疋

鞍馬 一疋

勇奴 三人

右為息災(zāi)延命送上謹(jǐn)狀

日本國承元三年七月【十五】日權(quán)僧正【道譽】謹(jǐn)狀

藤原為隆的祭文B形式中獻(xiàn)納的對象僅為閻羅天子，“自余”以后的內(nèi)容為《朝野群載》編者三善為康的注釋，即余下的五道大神、泰山府君、天官、地官、水官、司命、司祿、本命、同［開］路將軍、土地靈祇、家視大［親丈］人這十一座神靈也各自有一封相同內(nèi)容的“狀”，所以B形式的共十二封。A、B加起來共十三通。關(guān)于權(quán)僧正道譽的都狀，實物中A形式有一通，B形式有十一通（一通缺失）。因為是案文，所以祭文B中“謹(jǐn)上”兩字之后為空，但根據(jù)藤原為隆的祭文，推測這十二通中“謹(jǐn)上”后面也分別為閻羅天子等十二神名?？梢钥闯?，此兩者都與上文長保四年（1002）藤原行成泰山府君記錄中的“都狀等都十三通”相吻合。

之后，高田又結(jié)合東京國立博物館所藏《不動利益緣起繪卷》、日枝神社所藏《山王靈驗記繪》等史料，最終，其得出的結(jié)論為，A形式祭文應(yīng)為供陰陽師祭祀中誦讀之用，而十二通B形式的祭文應(yīng)為給各座神靈的祭物明細(xì)單，用來貼在祭壇上，并不誦讀。又，祭文A形式中的銀錢、白絹、鞍馬、勇奴各自的數(shù)量，正好為十二封B形式中各自數(shù)量的總和。最后得出結(jié)論，祭文A形式中獻(xiàn)上的對象為冥道諸神一十二座，祭文B形式則為單獨獻(xiàn)給這十二座中的每座神明的。所以，祭文A形式才為所謂的“都狀”，僅一通。“都”為“匯總、總和”之意，這也符合了《諸祭文故實抄》中寫其為總申或多獻(xiàn)祭物之意。［14］而B形式的祭文正確名稱應(yīng)為“祭物獻(xiàn)納狀”，共十二通。高田的這個觀點，可以說給一直以來的“都狀”之謎，提供了一個全新的視角，讓我們更接近都狀的由來本質(zhì)，筆者對其持贊同意見，并將本文考察重點放在“祭物獻(xiàn)納狀”。

關(guān)于“祭物獻(xiàn)納狀”，除了高田義人在上文中所舉的史料，還有明應(yīng)三年（1494）“比丘尼妙正泰山府君祭本命神充捧物獻(xiàn)納狀”［10］（P366）可考，現(xiàn)將其內(nèi)容翻刻如下：

謹(jǐn)上 本命神

金幣一捧

銀幣一捧

銀錢二十貫

白絹一十疋

鞍馬一疋

勇奴三人

右為延年益算送上謹(jǐn)狀

明應(yīng)三年十二月廿七日釋氏比丘尼 謹(jǐn)上

可以看出，這也是純粹的祭物明細(xì)單，用以獻(xiàn)給本命神。如此，更為泰山府君祭中確實存在專門記載所奉祭物的“獻(xiàn)納狀”添一佐證。

三、道教齋醮中的“獻(xiàn)狀”

明確了泰山府君祭的“祭物獻(xiàn)納狀”的存在與功能，接下來考察道教齋醮中經(jīng)常出現(xiàn)的稱為“獻(xiàn)狀”的文書。

首先，考察“獻(xiàn)狀”一詞的中國起源?！盃睢睘楣艜r文體名，是向上級陳述意見或事實的文書，有奏狀、訴狀、供狀等。如《漢書·趙充國傳》：“充國上狀曰：‘……臣謹(jǐn)條不出兵留田便宜十二事?！币约疤祈n愈《論今年權(quán)停舉選狀》：“謹(jǐn)詣光順門奉狀以聞。伏聽圣旨。”而作為文書的“獻(xiàn)狀”，在所查到的史料中，其所指似有多種含義。

北宋《文苑英華》卷四百七的“授蔣邕濟源縣令制”中寫道：“勅。夫任事之官，親于人者，莫切于令長也，非其才則百里告病，得其人則元元獲安。況授其臣，在乎所舉，獻(xiàn)狀推允，用觀爾能。邕，可河南府濟源縣令。余如故?！保?5］這是唐代的一封授官敕文，可以看出此處的獻(xiàn)狀應(yīng)為舉狀，即推舉文書。又，北宋《文恭集》卷十四“趙謹(jǐn)可大理寺丞制”也有類似記載：“敕。某學(xué)通法家，仕至郡掾。曹事能舉，履道益修。監(jiān)司之官，保任獻(xiàn)狀。終更之課，鉤校應(yīng)書。擢居讞丞，徃傅平典，益思潔慎，庸對褒嘉?！保?6］此中獻(xiàn)狀同上。

而傳為宋代所作的《京本通俗小說·碾玉觀音》中則有這樣的記載：“璩公歸去與婆婆說了。到明日寫一紙獻(xiàn)狀來府中，郡王給與身價，因此取名秀秀養(yǎng)娘。”［17］因郡王府缺一會作繡者，璩公將自己的女兒秀秀賣給了郡王當(dāng)作養(yǎng)娘（婢女）。此處的“獻(xiàn)狀”與上述敕文中完全不同，為賣身狀，頗有貢獻(xiàn)、獻(xiàn)出之意。

而在道教中，“獻(xiàn)狀”的“獻(xiàn)”字也取“貢獻(xiàn)、供奉”一意。具體可見以下史料。

《道門定制》是南宋時所作的道教齋醮儀范集，卷一至卷五為齋醮所用各種章奏、表狀、文牒、關(guān)書之總論及文范，全書采自六朝道書及唐張萬福、杜光庭所制齋儀，并據(jù)當(dāng)時道藏本加以勘定，是繼承了古制、內(nèi)容準(zhǔn)備規(guī)范的儀范集。［18］（P965）其卷三中便有“眾真獻(xiàn)狀式”［19］（P677）（31冊），是對獻(xiàn)狀格式的規(guī)定，內(nèi)容如下：

眾真獻(xiàn)狀式

奉道具位姓某

信錢從馬若干分

右謹(jǐn)奏上圣號，伏望真慈，俯賜鑒納，謹(jǐn)狀。年月日奉道具位姓某狀

首先自報家門，隨后寫上信錢、從馬的具體數(shù)量，然后奏上神名，祈禱恩慈，以“謹(jǐn)狀”結(jié)尾。最后寫上日期與姓名。

再者，南宋蔣叔與所編《無上黃箓大齋立成儀》中也有對獻(xiàn)狀格式的規(guī)定?！稛o上黃箓大齋立成儀》為黃箓齋法全書，不僅詳列各種齋醮儀軌，包括設(shè)壇法式、行齋節(jié)次、啟文奏疏等，而且刪酌編集自陸修靜、張萬福、杜光庭、李景祁以來之齋醮儀范，力圖復(fù)靈寶古齋法之正，為內(nèi)容繁復(fù)而又規(guī)矩整然之黃箓齋儀。［18］（P372）其卷十五“醮謝請獻(xiàn)門”中便有“進(jìn)獻(xiàn)禮物四等狀式撫易間注在醮進(jìn)圣位卷內(nèi)”， 將獻(xiàn)狀分為四等。第一、二等中所獻(xiàn)祭物為“龍車一乘”，且第一等獻(xiàn)狀外有可漏①文書外封皮，或呈信封狀。、方函②文書外面的封套，做成四方長函之狀，故謂方函。包裹，第二等僅有可漏。第三、四等的祭物則為“太上升玄消災(zāi)護(hù)命妙經(jīng)、金錢一分、從馬一疋”，品格相對“龍車”要低，且外無可漏或方函。在此僅介紹“第一等獻(xiàn)狀”［19］（P468）（9冊）：

第一等獻(xiàn)狀

奉醮具位臣姓某

恭備

龍車一乘

右謹(jǐn)隨狀上進(jìn)，恭望天慈，俯賜昭鑒，冒犯天威。臣誠惶誠恐，稽首頓首，謹(jǐn)具上進(jìn)，以聞謹(jǐn)進(jìn)

年月日奉醮具位臣姓某狀進(jìn)

除了《道門定制》與《無上黃籙大齋立成儀》中對獻(xiàn)狀的規(guī)定，同時期的其他科儀經(jīng)典中的獻(xiàn)狀也都為此格式。如，南宋寧全真授、林靈真編的《靈寶領(lǐng)教濟度金書》卷三百四“文撽發(fā)放品開度黃箓齋用”有“冥曹獻(xiàn)狀”：

冥曹獻(xiàn)狀

奉道弟子姓某

茲因預(yù)告之次謹(jǐn)備

冥錢若干

右謹(jǐn)具疏，拜獻(xiàn)某所屬冥曹，伏惟圣慈，俯垂鑒納，謹(jǐn)狀。

其后，卷三百八中“文撽發(fā)放品開度黃箓齋用”中又有“北陰獻(xiàn)狀”［19］（P690-691）（8冊）：

北陰獻(xiàn)狀

奉為齋法弟子某

茲因設(shè)醮之此，謹(jǐn)備

金錢幾分

銀錢幾分

從馬若干

右謹(jǐn)隨狀，上獻(xiàn)北陰玄都酆都大帝、……合屬冥曹，伏望圣慈，俯賜鑒納，謹(jǐn)狀。

太歲 年 月 日弟子某狀上。

再者，南宋金允中《上清靈寶大法》卷二十九“奏申文檄品”中的“進(jìn)獻(xiàn)狀”［19］（P533）（31冊）：

進(jìn)獻(xiàn)狀

具醮官臣姓某

龍車一座

右謹(jǐn)隨狀上進(jìn)，以聞謹(jǐn)進(jìn)

太歲 年 月 日具醮官臣姓某上進(jìn)

具髙功臣姓某謄進(jìn)

其后還有“上界列真獻(xiàn)狀”、“中界下界獻(xiàn)狀”，格式同上，獻(xiàn)物為“云馬一騎、金錢一分”。

而“獻(xiàn)狀”在佛經(jīng)中出現(xiàn)的語例則極少。筆者僅找到《法界圣凡水陸勝會修齋儀軌》卷一夾注中寫道：“兩僧出前，就使者座側(cè)分立，依次讀牒文，并獻(xiàn)狀。先四天、次空行、次地行、次地府。二人相間，作四番讀。不可多人亂讀。表白振鈴。發(fā)遣符使。白言。”其后卷二、卷六的夾注中也出現(xiàn)了“獻(xiàn)狀”一詞，但是都沒有列出獻(xiàn)狀的內(nèi)容?？梢酝茰y，佛教儀式中，不同于偈子、真言，獻(xiàn)狀并非常用文本，且其內(nèi)容也并不甚明確。

綜上，可以看出，“獻(xiàn)狀”是道教齋醮儀式中的常用文本之一，具有固定格式，用于記載進(jìn)獻(xiàn)給仙圣眾真的物品，并于最后表達(dá)祈愿謝恩之情。其中供物主要有錢、馬、龍車等。與泰山府君祭中的“祭物獻(xiàn)納狀”相比，無論從格式上，還是從供物上，都具有極高的相似度。

四、齋醮“錢馬”的規(guī)定與“祭物獻(xiàn)納狀”中“勇奴、鞍馬”之對比

在泰山府君祭的所有“祭物獻(xiàn)納狀”中，都出現(xiàn)了鞍馬、勇奴，是固定的奉物。高田義人在論述“祭物獻(xiàn)納狀”與“都狀”的區(qū)別時，特別對這兩項稍作了解釋。其舉出了《不動利益緣起繪卷》中安倍晴明進(jìn)行泰山府君祭的圖像史料（圖1）如下。

圖1《不動利益緣起繪卷》東京國立博物館藏南北朝時代14世紀(jì)重要文化財引自東京國立博物館HP（圖中標(biāo)記參考高田義人）

將祭臺處放大（圖2），貼在祭臺上的文書模樣的紙狀即為“祭物獻(xiàn)納狀”，而旁邊畫有圖像的紙上可以看出是兩人牽著一匹馬，高田推測此即為祭物獻(xiàn)納狀中所寫的鞍馬與勇奴。

圖2

其實，上文提到的《道門定制》中也有對齋醮中所獻(xiàn)“錢馬”的規(guī)定，而此規(guī)定恰恰也與上圖形式非常類似。

就在《道門定制》卷三“眾真獻(xiàn)狀式”的前文中，有“御制科教師賜紫孫虛白論奏獻(xiàn)錢馬事”一項，這是對齋醮時奏獻(xiàn)錢馬的規(guī)定。

其中寫道：“凡修齋醮，奏獻(xiàn)錢馬，止以質(zhì)誠效信，通達(dá)真靈。若分位稍多，即諸事有闕。古法但焚柴割發(fā)，奏幣飛章，酌水獻(xiàn)花，冥心懇禱。由此觀之，奏紙之法，亦不假多而獲福，止在至誠矣。（中略）右件儀式，并約科典，及朝廷新頒儀范，并令式節(jié)文，簡要排次，以便修奉，不可過此數(shù)也。又安正一天師本命存修法云，奏紙一分，當(dāng)用好紙畫馬一匹，傔一人而己，代形一人不畫口?！质廊硕嘧鄪y畫龍鶴星像、天地神祇，此尤迷謬之甚。徧檢經(jīng)科，未有此式?！瓊?，去念切，侍從也”［19］（P676-677）（31冊）

即，齋醮中要奉獻(xiàn)錢馬，且需要從簡，當(dāng)用好紙畫馬一匹，侍從一人即可，而世人畫龍鶴星象的附會之舉并不可取。可以看出，道教齋醮中所獻(xiàn)錢馬的形式與泰山府君祭中的非常之類似。若誠如高田所推斷，泰山府君祭中的鞍馬、勇奴確實為圖中所畫之形式，那么或許可以推測，這種形式也是從道教齋醮中模仿而來。

結(jié)語

本文首先介紹了高田義人在最新研究中對泰山府君祭“都狀”的重新定義。高田認(rèn)為“都”為“匯總、總和”之意，而A形式的祭文才為所謂的“都狀”，僅一通。關(guān)于B形式祭文，其提出了“祭物獻(xiàn)納狀”的概念，認(rèn)為這是單獨獻(xiàn)給每位神靈的貢物明細(xì)單，共十二通。本文對此持贊同意見，并將關(guān)注點放在“祭物獻(xiàn)納狀”上。

其次，筆者考察了道教齋醮的儀范書中名為“獻(xiàn)狀”的文書，結(jié)果發(fā)現(xiàn)兩者高度相似。從功能上看，兩者都可為獻(xiàn)給神靈的供物單，從內(nèi)容上看，供物都以錢、馬為主，且格式結(jié)構(gòu)也很類似。

此外，關(guān)于泰山府君祭物中的“鞍馬、勇奴”的形式，都與《道門定制》中對獻(xiàn)奏錢馬的規(guī)定如出一轍。

所以本文推測，泰山府君祭中的“祭物獻(xiàn)納狀”的產(chǎn)生應(yīng)該借鑒了道教齋醮中所用的“獻(xiàn)狀”。

日本陰陽道產(chǎn)生在渴求唐土思想、各種信仰盛行的平安時代，為了應(yīng)對天皇、貴族們的祈攘需求，陰陽道努力建立起一套以漢土知識為基礎(chǔ)的祭祀體系，而在這個過程中，不可避免地會借鑒吸收道教早已建立的高度完整、發(fā)達(dá)的科儀規(guī)范，這種對理論與方法支持的尋求非常自然也無可厚非。