宗教多元主義條件下的社會團(tuán)結(jié)如何可能?

王曉升

摘要：羅爾斯認(rèn)為，宗教必須與政治截然分開。哈貝馬斯則認(rèn)為，宗教作為一種意義建構(gòu)的世界觀不可避免地會涉足公共領(lǐng)域，宗教也可以提供合理的、有價值的觀點，但是宗教世界觀在進(jìn)入公共事務(wù)討論之前要經(jīng)過世俗化的“翻譯”過程。哈貝馬斯試圖在世俗主義和宗教多元主義之間探索第三條道路——商談倫理的道路。

關(guān)鍵詞：宗教多元主義;世俗主義;哈貝馬斯

“9·11”之后，宗教極端勢力抬頭。在一個國家的內(nèi)部，不同的宗教對于同一個社會問題，比如墮胎、同性戀等問題提出完全不同的看法，導(dǎo)致社會的分裂。按照傳統(tǒng)理論，在民主國家中，宗教信仰是私人事務(wù)，一個人不能根據(jù)自己的宗教信仰來干預(yù)國家事務(wù)，而國家也不能干預(yù)私人的宗教事務(wù)?？墒亲诮套鳛橐环N傳統(tǒng)卻必定會對國家的政策產(chǎn)生影響。在這樣的情況下，民主國家中的社會整合如何可能呢？哈貝馬斯晚年在這方面的思考值得我們重視。

一、世俗主義和宗教多元主義的對立

啟蒙運動以來，宗教受到了批判。在這個過程中西方國家經(jīng)過了一個世俗化的過程，這個世俗化的過程的一個根本特點是政教分離。宗教信仰是私人事務(wù)，國家對于各種不同的宗教采取一種中立的立場。隨著科學(xué)的進(jìn)步，宗教世界觀受到不斷的挑戰(zhàn)。而在社會現(xiàn)代化的過程中，社會的功能領(lǐng)域不斷地分化，宗教在社會生活領(lǐng)域中的作用逐步縮小，而成為文化領(lǐng)域中的一個要素。它僅僅成為個人修行的事情，在公共領(lǐng)域中失去了作用。最后由于社會保障力量的增強(qiáng)，人們不再期待“彼岸”的力量來控制偶然事件。這都是西方社會世俗化過程中表現(xiàn)出來的特征。但是在世俗化過程結(jié)束之后，西方出現(xiàn)了一種哈貝馬斯所說的“后世俗社會”。在后世俗社會中，宗教勢力仍然非常強(qiáng)大。哈貝馬斯從三個方面說明了宗教的活力：傳教活動在全球各大地區(qū)的擴(kuò)張，傳教活動中的原教旨主義的極端化，傳教活動的暴力潛能被政治化。在這樣的新的社會背景下，世俗主義和宗教多元主義這兩種思想趨勢便日益凸顯出來。

宗教多元主義或者文化多元主義者致力于“保護(hù)集體認(rèn)同感”。這種意識形態(tài)強(qiáng)調(diào)不同宗教團(tuán)體的集體認(rèn)同。宗教團(tuán)體是通過一種信仰的力量而整合起來的，是具有傳統(tǒng)文化特征的共同體。它反對現(xiàn)代國家所實行的那種系統(tǒng)整合方式：每個人作為國家的公民而結(jié)合在一起，他們作為國家的公民不應(yīng)該受到宗教觀念的制約。宗教多元主義認(rèn)為，現(xiàn)代國家所采用的那種系統(tǒng)整合方法是一種“強(qiáng)制的同化和去根化”，是一種“啟蒙原教旨主義”的行為。它強(qiáng)制人們把自己從宗教共同體中、從人獲得其身份認(rèn)同的文化共同體中抽離出來，使人脫離自己的文化根基。從政治上來說，現(xiàn)代國家強(qiáng)調(diào)人的私人身份和公民身份之間的分離。信仰是私人的事務(wù)，這種私人事務(wù)不能干預(yù)國家的政治事務(wù)。而文化多元主義要求不同的宗教團(tuán)體在國家的政治生活中發(fā)揮作用，從而維護(hù)自己的利益。這就是說，宗教多元主義不滿足于在私人領(lǐng)域中的擴(kuò)張，而提出了政治要求。

世俗主義則強(qiáng)調(diào)宗教與國家分離。它主張把所有的教徒納入公民結(jié)成的社會整體之中。世俗主義者認(rèn)為，如果宗教團(tuán)體為了保護(hù)少數(shù)文化的特殊性而要求政治權(quán)利，那么就會使“法律體系過度開放”。這就是說，它會打破政教分離的基本法治體系。世俗主義還認(rèn)為，宗教多元論是一種“反種族主義的種族主義”，它會造成不同的種族以及不同宗教之間的對抗和沖突。一些學(xué)者認(rèn)識到，對于各種亞文化團(tuán)體的保護(hù)會削弱個體成員的選擇權(quán)利。保護(hù)亞文化團(tuán)體或者信教的團(tuán)體實際上就限制了個人脫離這個群體的權(quán)利。

哈貝馬斯對世俗主義和宗教多元主義都提出了批評。激進(jìn)的多元論者認(rèn)為，不同文化有不同的世界觀，它們各自所使用的基本概念是不可通約的，因而也是無法相互對話的。哈貝馬斯認(rèn)為，這些說法是錯誤的。按照這樣的觀點，不同的文化是都是封閉的文化總體，都有各自獨立的真理標(biāo)準(zhǔn)，它們相互之間是無法進(jìn)行交流的，也無法通過商談而達(dá)成某種共識。本來，這種文化多元論和文化相對主義的觀點是用來對付文化霸權(quán)的，然而，當(dāng)文化多元論者這樣來理解不同文化的時候，卻面臨著這樣的矛盾：無法批判那種壓制文化少數(shù)派的霸權(quán)文化。這是因為，如果不同文化之間無法進(jìn)行對話，處于弱勢地位的文化也不能對文化霸權(quán)進(jìn)行批判。它不能按照自己的標(biāo)準(zhǔn)來批判文化霸權(quán)。其實，阿多諾在《否定的辯證法》中也對相對主義進(jìn)行了批判。在阿多諾看來，相對主義是一種庸俗的唯物主義，它強(qiáng)調(diào)人的思想都是受到物質(zhì)生活條件制約，而無法超越這種制約的。然而，人的思想在本質(zhì)上就能夠進(jìn)行一種自我反思和自我否定。從這個角度來說，文化相對主義否定了人的思想的這種自我反思的能力，否定了人的思想的這種自我否定和自我突破的可能性。

本來這種文化多元論是針對“啟蒙原教旨主義”的?！皢⒚稍讨贾髁x”堅持一種普世主義的觀念，即啟蒙的理性是一種普遍的理性。在政治領(lǐng)域中，我們都應(yīng)該堅持一種普遍主義的原則，而各種宗教文化屬于私人事務(wù)，不能進(jìn)入公共領(lǐng)域，也不能在人們之間形成共識。這種“啟蒙原教旨主義”也否定了文化對話的必要性和可能性。從這個角度來說，普世主義和文化多元論都堅持了一種核心觀念：不同的宗教觀念之間、宗教觀念和世俗觀念之間是相互沖突的，它們之間無法通過對話解決問題。

哈貝馬斯認(rèn)為，這種“啟蒙原教旨主義”實際上就是一種世俗主義。哈貝馬斯把世俗的和世俗主義區(qū)分開來。世俗主義批判宗教，強(qiáng)調(diào)啟蒙理性，堅持科學(xué)主義的前提。對世俗主義來說，宗教是非理性的，是必須被否定的。而世俗的觀念則不同，世俗的觀念對于宗教的有效性采取一種不可知論的立場。這就是說，不信教的人并不一定會否定宗教觀念的有效性，對于宗教所說的東西究竟正確不正確，他們無法給出答案。從認(rèn)識論的角度來看，哈貝馬斯贊同世俗的立場，即對于宗教觀念的有效性采取一種不可知論的態(tài)度，而不是堅決否定宗教。從這個角度來說，它是反對世俗主義的。但是他也并不完全否定世俗主義。在他看來，世俗主義有它的積極貢獻(xiàn)。這種積極貢獻(xiàn)表現(xiàn)在，它把公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域區(qū)分開來，把所有的市民平等地吸收到了公共領(lǐng)域中來。在這樣的前提下，信教的團(tuán)體能夠堅持“在其自身信仰的前提下認(rèn)同世俗共識的合法性”。這種世俗共識的合法性是指，獨立于宗教的民主制度的合法性。這就是說，世俗主義促使信教團(tuán)體承認(rèn)獨立于宗教的民主制度是合法的。在這個合法的民主制度中他們是平等的公民。作為平等的公民，他們可以在私人領(lǐng)域中堅持自己的信仰。