此岸，彼岸-中西生死觀比較

一、中西生死觀的差異

中國人和西方人在生死態(tài)度上有一種根本的區(qū)別：對待生命----中國人把人生看作是一種義務(wù)，而西方人則看作是一種權(quán)利;對待死亡----中國人把死亡看作是一種群體生命的過渡，而西方人看作是個體生命以另一種方式延續(xù)。

（一）西方人的生死觀

古希臘古羅馬人的生死觀。對待人生，希臘是一個“快樂”的民族，他們都把人生當做一個追求幸福的場所，不幸福毋寧死。所以希臘人對待人生的態(tài)度是樂觀開朗的，他們成天都是不想未來，也不擔心死亡，只追求現(xiàn)世的幸福，自由自在的尋歡作樂，以發(fā)展他們的個性為生存目的。對于死亡，新柏拉圖主義把世界分為感性的現(xiàn)實世界與真實的理念世界，也就是我們說的此岸與彼岸。這種思想在基督教那里發(fā)展表現(xiàn)為重死亡，認為死亡才是真正的生命，我們此生的這樣一種生活實際是來世生活的準備，不是真正的生活。人的靈魂要去的彼岸世界是一個正義的世界，我們現(xiàn)實世界是沒有正義的，是一個不正義的世界。所以彼岸世界的生活是比彼岸世界更值得過的。這雖然和希臘人的觀念有所不同，但他們都重幸福的追求。

（二）中國人的生死觀

中國是一個“責任的民族”。對待人生，中國人最看重的是：“留得青山在，不愁沒柴燒”。中國人講責任，講義務(wù)，講報恩。中國人把自己的一生看作是一場責任。在對待死亡上，中國人關(guān)注的是死后家庭要能延續(xù)，家族能夠光宗耀祖。儒家也講：“不孝有三，無后為大。”中國人關(guān)心的不是死，而是死后沒有后來人給他繼承香火取消死亡在個人方面的意義。中國人和基督徒完全相反。中國人把死亡當作在人世間有所作為的一種代價。儒家要“恩澤于后世”，后世也是現(xiàn)實的歷史，沒有什么彼岸的追求。我們都是炎黃子孫，有共同的祖先。所以我們可以把中國人看作是家族中人，不是獨立的個體，每一個中國人都可以用這個家族史上的環(huán)節(jié)來給他定位，他就在這個位子上。而個人呢，是暫時的，個人的死是不足惜的。主要的是要用自己的生命或者死維系家族的鏈條。取消個人對生死問題的執(zhí)著，這就是中國的死亡觀。

中國人其實是不相信“死”后的世界的，或者是將信將疑的，中國人對于死亡的恐懼不是來源于死后的陰暗，而是來源于現(xiàn)世的短暫。所以中國人注重“責任”與“報恩”;講究死得其所，人活一世就是要對世界有影響，要留下自己的一點痕跡，就算是無所作為的人，起碼也要“留后”，這也是其對家族的貢獻;中國人需要“不朽”，包括歷史的不朽和血緣家族的不朽，“留取丹心照汗青”是中國人的追求，中國人要活的幸福就要在歷史上留下自己的痕跡，因為只有留下痕跡才能證明存在，而存在才是自我價值的體現(xiàn)。

（三）現(xiàn)實的改變

從現(xiàn)實來講，中西方近代以來的生死觀又發(fā)生了一些變化。西方人不再像基督徒那樣，完全把希望寄托在死后，而是把生與死結(jié)合起來看：生就是死，死就在生中。西方通過宗教改革已經(jīng)把上帝歸于人心。上帝不再是死后才能見到的，上帝就在心中，所以彼岸世界，死亡成了此書的一部分。因此，上帝和彼岸成了人們生活中的良心?，F(xiàn)代中國社會也開始強調(diào)個體，強調(diào)個人的價值，這可以說是現(xiàn)代中國人的一種新追求。雖然有所改變，但是中國人的價值觀仍深深根植于國人心中，責任仍是第一位的。其實生命 與死亡都是自然的產(chǎn)物，人從降生那天起，死亡就開始向生命招手;生是一種短暫，死才是一種永恒。人在生命的旅途上，總是伴隨著歡樂與痛苦，潛藏著希望與悲哀，充滿著生命與死亡的抗爭。個人對待死亡有兩種態(tài)度，一是積極對待，二是消極對待。古人云“人生自古誰無死，留取丹心 照汗青”，我們應(yīng)取這種積極的態(tài)度。

霍夫斯戴德理論對中西生死觀的詮釋：

荷蘭馬斯特里郝特大學(xué)跨文化研究學(xué)者霍夫斯戴德曾把文化比喻為洋蔥，有很多層。他研究出文化價值理論中有五個維度可以展現(xiàn)民族的文化差。在這五個維度中，個人主義與集體主義和不確定性規(guī)避可以透析出中西生死觀不同的原因差異。

（四）個人主義與集體主義

個人主義與集體主義是指社會對于個人成就以及人際關(guān)系的認同程度。高個人主義指數(shù)強調(diào)個性及個人權(quán)利，低個人主義指數(shù)即集體主義，強調(diào)個體之間緊密的聯(lián)系。西方文化就是一個明顯的個人主義的文化。在這種個人主義建立起來的生死觀重個人幸福的追求，生與死都是自己的事情，需要自己承擔，任何人都不能幫你面對。中國文化是一種集體主義文化。中國人考慮生與死的問題都基于整個家庭的利益。生是上輩人的延續(xù)，人生下來便被賦予了責任，小時候為父母，大了為孩子。等到大部分責任都履行完的時候自己也老了，沒有時間也沒有精力去想自己到底這一生想干什么，自己的幸福在哪里，于是就把自己的這種愿望轉(zhuǎn)移到孩子身上，讓下一代來完成自己的心愿。面對死亡，中國人并不害怕，只要有“后”或者死的有代價，那么就死得其所了，完全否認了個人權(quán)利在死中的位置。

（五）不規(guī)定性規(guī)避

不規(guī)定性規(guī)避是指社會成員在面對風險，新生事物或不明朗事件所采取的態(tài)度。不確定性規(guī)避大的社會，人們比較保守，不愿意承擔風險，較可能排斥新生事物。不確定性規(guī)避小的社會，人們能夠坦然接受不確定情景，對未知的情景，觀念和人物表現(xiàn)出極大的容忍度。西方文化屬于不確定性規(guī)避小的文化，人生來就是為了來尋找自己的幸福與歡樂的，而中國屬于不確定性規(guī)避大的文化，人們只要把自己的義務(wù)做好就滿足了，不求什么新的東西。關(guān)于自殺問題，中國人一般是出于以下三個理由：證明清白;羞于見人;懲罰別人。中國人的忍耐力特強，心理也最容易平衡，看重事物持續(xù)的時間，所以會有“不求有功，但求無過”的想法。西方斯多葛派的創(chuàng)始人芝諾活到72歲，上吊而死，他的原因是“太陽底下沒有新的東西”西方人重視對新事物的探索，如果新事物不產(chǎn)生了，那生命好像也沒有了意義。

二.結(jié)語

生與死是人類永恒的話題，人類自從誕生了以后就生生不息世世代代的繁衍下來，有生必有死，有生才會有死，德國詩人諾瓦里斯曾說過：“生是死的開始，生為死而存在，死是終極，又是開端。既是分離，又是密切地自我結(jié)合，死完成了還原?！睕]有比由生帶來得死更加絢麗，沒有比死里孕育生的更加高貴。每一朵花只能開一次，生命也只有一次，正確看待生與死，在現(xiàn)在的社會環(huán)境之下，我們要更懂得如何去探索生命的意義，也更要懂得如何去詮釋死亡的含義。每個人都有權(quán)利去追求自己的幸福，去追求精神自由，并通過對死亡是思考而真正積極的思考自己生命的意義，對自己的人生作出理性的規(guī)劃。

中西文化差異從兩種文化產(chǎn)生起便開始發(fā)展，從而造成各個方面的差異，生死觀是這些差異中的一種。我們并不能隨意的評論哪種觀點好，哪種不好，每種觀念文化的產(chǎn)生都是有其原因與社會背景的，身處特定文化下的人們也就適應(yīng)了這種觀念并同時繼承了它。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，我們中國文化在發(fā)展自己的同時應(yīng)同時結(jié)合西方文化，這樣更有利于我們的發(fā)展。（作者單位：西安外事學(xué)院 人文藝術(shù)學(xué)院）

作者簡介：李芳 （1981年-），女 ，漢族 ，內(nèi)蒙古人，研究方向：英語語言學(xué)。