文化重構(gòu)中丟失了什么?
——從天津皇會儀式音樂談起

引 言

2018年“五一”節(jié)期間，筆者作為天津的國內(nèi)新移民，游訪了這座城市的幾個代表性景點，其中就有歷史悠久的古文化街及坐落其中的天后宮(民間俗稱“娘娘廟”)。游覽和了解天后宮的過程使筆者對這座陌生城市的獨特文化景觀產(chǎn)生了濃厚的興趣，原因之一是筆者曾多年在福建工作的經(jīng)歷。

天后宮供奉的主神是媽祖。媽祖是全球影響最大的航海保護神，又稱天后、天后娘娘、天妃、天上圣母等，其原鄉(xiāng)是福建莆田湄洲島。伴隨華人境內(nèi)和跨境的遷徙，媽祖信仰不僅被傳播到了國內(nèi)的其他省市，而且在海外擁有大批信眾。媽祖從一個湄洲島的地方保護神，到東南沿海直至全國性的民間信仰，再到遍布全球的“媽祖信仰文化圈”，由此形成了一個以中國東南沿海為中心，放射到全球的、跨時空的龐大海神媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)。

2006年，由福建省莆田中華媽祖文化交流協(xié)會申報的“媽祖祭典”入列我國首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(下文簡稱“非遺”)名錄。2008年，在國務(wù)院公布的第二批國家級非遺及第一批非遺擴展名錄中，“媽祖祭典(天津皇會)”位列其中。2009年，“媽祖信俗”被聯(lián)合國教科文組織批準列入《人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，成為我國首個信俗類的世界級“非遺”項目。

媽祖是福建鄉(xiāng)民普遍信仰的女神，因此在天津這座典型的北方城市看到歷史悠久且具如此規(guī)模的天后宮讓筆者感到意外和驚喜，尤其當?shù)弥獛兹蘸髮⒃谒略号e辦規(guī)模盛大的媽祖祭奠皇會時更是引發(fā)了筆者的學(xué)術(shù)興趣。加之一年一度的皇會還可作為天津音樂學(xué)院音樂學(xué)系學(xué)生們很好的田野調(diào)查學(xué)習(xí)實踐，于是便組織了此次對皇會儀式的實地調(diào)查。

圖1 音樂學(xué)系2017級田野調(diào)查合影，徐一楠攝

2018年5月8日(農(nóng)歷3月23)媽祖圣誕祭祀皇會如期而至，當筆者走進天后宮并經(jīng)歷了整個皇會的過程之后，發(fā)現(xiàn)這里的皇會與福建湄洲媽祖原鄉(xiāng)的祭典活動有很大不同，其中最大的不同點在于天津皇會更像是北方的社火廟會，尤其是伴隨儀式過程所使用的音樂大多是當?shù)氐拿耖g音樂，而非皇會儀式專用的音樂。筆者不僅體驗到儀式音樂本身的復(fù)雜性，還感到媽祖祭祀傳統(tǒng)在儀式中被重構(gòu)，但又覺得缺乏些什么。雖然沒有親歷過天津皇會過去的樣貌，但傳統(tǒng)在筆者的心里有一個基本的認識，那就是媽祖是人們出海前祭拜的對象，以求保佑出海平安。隨著航海技術(shù)的提高，皇會最初的真實內(nèi)涵可能發(fā)生了變異，在天津逐漸朝著“文化習(xí)俗”的方向發(fā)展，成為了天津市民文化生活的一個組成部分。但是，今天的皇會似乎“信仰”與“文化習(xí)俗”均不存在，從音樂的角度來說，存在的只有天津地方特色音樂品種的聲音，由此，這一現(xiàn)象將筆者引向了對以下問題的思考，重構(gòu)的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)還一樣嗎？如果不一樣，哪里變化了？

一、何謂“皇會”

媽祖是全球擁有信徒最多的神明之一，由真人發(fā)展而來，原名林默，相傳本為福建湄州島上一位具有神力的女子，她“神功廣大，尤著于江淮河海之中，上為國家保衛(wèi)轉(zhuǎn)輸，下為生民拯扶陷溺?！盵注]佚名，明末清初僧照乘修訂刊行：《天妃顯圣錄》，序一，該書是現(xiàn)今存世最早的媽祖史料錄書，序一為明朝禮部尚書兼翰林院學(xué)士林堯俞所撰。媽祖生前一直在海上顯圣救難造福一方百姓，死后被奉為海神，并作為與水路有關(guān)鄉(xiāng)民的信仰被廣泛傳播。

歷朝歷代屢次褒封媽祖，但元朝為庇護漕運首見封為“天妃”之名。[注]歷代朝廷褒封媽祖，南宋紹興二十六年(1156)，媽祖被封為靈慧夫人，后不斷加封，直到至元十八年(1281)，首見褒封為護國明著天妃。根據(jù)相關(guān)史料可知，天津天后宮是我國現(xiàn)存年代最早的媽祖宮觀之一，它與福建莆田湄洲媽祖祖廟、臺灣北港朝天宮被認為是國內(nèi)三大媽祖廟，民間即有“南有湄洲媽祖廟，北有天津天后宮”之說。宋代以降，媽祖在東南沿海地區(qū)廣受崇拜, 船工都有“不拜媽祖不上船”的習(xí)俗。元初,媽祖信仰隨著漕船及來自福建等地的漕運船工落駕直沽(天津)，并由皇帝詔敕修建了官廟天后宮，其后逐漸扎根于天津。[注]根據(jù)莆田湄洲媽祖祖廟董事會編：《湄洲媽祖志》，方志出版社2011年版，第221頁。天津當是媽祖信仰由南傳播到北方的第一重鎮(zhèn)，天津的娘娘廟也是我國北方的第一座媽祖神廟，因此具有相當重要和獨特的歷史地位。清朝天津詩人梅寶璐就曾作：“九河天塹近漁陽,三輔津梁著水鄉(xiāng)。海舶糧艘風(fēng)浪穩(wěn),齊朝天后進神香?！盵注][清]張杰：《津門雜記》(卷下)，《津門雜記·天津事跡紀實見聞錄》,天津古籍出版社1986年版，第117頁。

天后宮是天津地區(qū)歷代海祭的中心，不僅按例舉辦隆重的祭祀儀式，還常伴有各類酬神演出。根據(jù)天津楊柳青一帶媽祖林氏族人后裔介紹，清康乾盛世年間，皇會的規(guī)模十分盛大，通常自農(nóng)歷三月十五日至三月二十三日止，前后共九天，其中三月十六、三月十八、三月二十、三月二十二雙數(shù)日的行會活動最隆重?zé)狒[。三月十六日送駕，即將媽祖娘娘、眼光娘娘、子孫娘娘、癍疹娘娘、送生娘娘五尊神像護送到天津閩粵會館天后殿供奉；[注]閩粵會館位于天津城北的北馬路，最初是將五尊神像送回到閩粵會館，民間稱為“回娘家”，后改在了如意庵和千福寺。兩日后的三月十八日接駕，將五位娘娘的圣像接回天后宮；三月二十和二十二“出外散?！?，即抬著五位娘娘的圣像沿街巡游。這就是最初的“皇會”。

相傳皇會之名與清朝的兩位皇帝有關(guān)。據(jù)尚潔《天津皇會》[注]尚潔：《天津皇會》，山東教育出版社2017年版，第76—77頁相關(guān)內(nèi)容。一書介紹，清朝鼎盛時期，康熙曾駐蹕天津遇見“娘娘會”。后乾隆在下江南途中，經(jīng)過天津三岔河口時也恰逢“娘娘會”，各路花會在三岔河口岸的御船前競演絕活兒，受到皇帝的贊譽，并賜與皇旗和黃馬褂，后來“娘娘會”便更名為“皇會”，并一直沿用至今。

由此可見，天津“皇會”與祭祀海神“媽祖”(天后)誕辰大型典禮相伴而生，它是媽祖信俗在天津地域化發(fā)展的獨特形式，常表現(xiàn)為有組織、有規(guī)程的融匯祭典和民間廟會的綜合形式，原稱“娘娘會”。它產(chǎn)生于民間，因受皇家御覽、御封或御賜而得名“皇會”。“皇會”之稱標志著這一活動得到了宮廷認可，并獲得了區(qū)別于一般民間信仰祭祀的國家地位。自稱“皇會”以來，較之其他民俗活動，其儀式本身便具有了一定的“國家話語權(quán)”，有了高于一般媽祖祭典儀式的特殊地位，因而也一直保留著“天津皇會”的專稱。

“皇會”雖興起于民間，但與康乾時期宮廷“內(nèi)八檔”有一定聯(lián)系。清朝時每年的佳節(jié)慶典，各部官員都為皇家呈現(xiàn)各類表演活動，時稱“內(nèi)八檔”。據(jù)吳效群的研究：“當時朝廷的各衙門都成立了自己的武檔子表演團體，并且形成了各自的特色。具體情況是這樣的：兵部杠箱會、刑部五虎棍會、戶部秧歌(在北京，秧歌即指高蹺)會、禮部中幡會、工部石鎖會、吏部雙石會，其他政府機構(gòu)的會有：掌儀司的太獅會、翰林院的式架棍(五虎棍)會，以上總稱‘內(nèi)八檔’，也叫“太和殿承差”。[注]吳效群：《皇會：清末北京民間香會的最高追求》，《民間文化論壇》2005年第3期，第39頁?！皟?nèi)八檔”被花會界的“局內(nèi)人”稱為最早的“皇會”。然而，“內(nèi)八檔”是宮廷內(nèi)部的“皇會”，而非民間花會。但在類型上，清中期“內(nèi)八檔”與晚清“幡鼓齊動十三檔”的花會類型相似。從儀軌和表演內(nèi)容等方面看，民間“皇會”與宮廷“皇會”存在一定淵源關(guān)系。

根據(jù)《清人天津天后宮過會圖》[注]此圖繪于清代，共89副，每幅畫長113厘米，寬63厘米，畫中人物達5000余人，樂器4000余件，以圖畫的形式反映了清朝時期天津皇會的盛況，現(xiàn)原件藏于中國國家博物館。繪載的情景，晚清皇會各式花會熱鬧非凡，皇會上不僅有天后圣母華輦，還有門幡會、鸞駕會、太獅會、華蓋寶傘會、提燈提爐會、寶鼎會、香塔會、鮮花燈亭會、道眾行香會、掃殿會、護駕會、接香會、梅湯會、報事靈童會、燈亭會、巡風(fēng)會、頂馬會、高蹺會、中幡會、扛箱官會、舞繡球會、重閣會、抬閣會等數(shù)十道民間花會表演，還融聚了法鼓、十不閑、挎鼓、秧歌、戲曲說唱等精彩的民間音樂競技表演。最后一次有記載的“皇會”是在民國25年(1936)，到1936年后便徹底停辦了。[注]尚潔：《天津皇會》，山東教育出版社2017年版，第128頁。清末及民國時期天津皇會十分盛大，參與表演的音樂藝術(shù)組織數(shù)量眾多，通常少則幾十道，多則上百道，甚至“商人歇業(yè)、百姓停工，大家都來天后宮一帶參與皇會”[注]據(jù)著名音樂史學(xué)家伊鴻書先生向筆者介紹。，但20世紀以來，皇會逐漸走向了衰落。

二、濃濃的天津味道

天津天后宮的歷史比天津城的歷史還早，民間即有“先有娘娘廟,后有天津衛(wèi)”的說法，從中既可見該廟歷史之悠久，也彰顯出媽祖文化作為天津這座城市最早、最有代表性的文化符號的歷史依據(jù)。元朝時為保障南糧北運順利進入京城， “漕運河海并重”[注]尚潔：《天津皇會》，山東教育出版社2017年版，第21頁。。與此同時，海上貿(mào)易也逐漸發(fā)展起來，無論官方還是民間都對航海保護神媽祖極力推崇，運河沿岸建造了多座媽祖宮廟。

天津有兩座歷史十分悠久的天后宮，一座是坐落于天津音樂學(xué)院附近大直沽[注]大直沽是天津城市發(fā)展的原生點，被譽為“天津的根”“城市的胚胎”。一帶的天妃靈慈宮(現(xiàn)天妃博物館)，元代延祐年間(1314—1320年)建成；另一座是坐落于古文化街內(nèi)的天后宮，建于元泰定三年，明永樂元年(1403年)重建，清康熙23年(1684年)改稱為“天后宮”，現(xiàn)為天津影響最大的媽祖宮觀。天津于1404年(明永樂二年)正式筑城，“發(fā)展為天津及左、右三衛(wèi)格局的衛(wèi)城，并開始正式使用‘天津’這一名稱”。[注]尚潔：《天津皇會》，山東教育出版社2017年版，第25頁。

天津作為“天子渡口”，是將皇糧及其它商品貨物大量運往元大都(今北京)的京畿要地。歷朝歷代浩大規(guī)模的水路運輸孕育了津沽繁榮的漕運業(yè)和獨特的水域人文生態(tài)，也催生了福建湄洲媽祖信仰向天津的傳播，更由此形成了獨具地域特色的天津皇會。媽祖雖為外來神明，但傳入津門后便與本地文化相融合，逐漸擁有了廣泛的信眾，成為天津百姓的主神。天津百姓五方雜處，“比閭而居者率多流寓之人”，而且還是一個既沿海，又有運河的港口城市。在移民、海洋、運河等文化的共同滋養(yǎng)下，天津皇會逐漸演化成將媽祖信仰崇拜、賽會娛樂、城鄉(xiāng)商品交換及展演等于一體的綜合性儀典盛會，媽祖也成為了天津民眾表達多重文化和情感的理想化身。

據(jù)天津天后宮民俗博物館管理委員會介紹，隨著天津古文化街的修復(fù)，自1995年起，娘娘廟掛牌為“天津民俗博物館”，并開始籌備紀念天后誕辰慶典活動，皇會逐漸復(fù)辦。1994年舉行了小范圍的五架寶輦巡游，其后每年舉辦相關(guān)活動，經(jīng)過20余年的恢復(fù)，近年來皇會規(guī)模日益盛大，今年是近年來最為隆重的一次。

2018年紀念天后誕辰1058周年祭祀大典的承辦者是天后宮管理委員會，其所屬單位是天津市南開區(qū)政府。通常，舉辦祭典所需經(jīng)費一部分由政府撥款，另一部分由陪祭人捐贈。

5月8日上午9時整，在儀仗、司禮、主祭人、陪祭人等就位后，司祭人穆霖宣布天后誕辰1058周年祭祀大典開始。鼓號齊鳴燃放爆竹后，先后行了迎神禮、盥洗禮、上香禮、問訊禮、讀祝禮、進獻禮、祈福禮等。此次的陪祭人是關(guān)玉蘭、張寶山等人。整個祭典儀程嚴格繁復(fù)，莊嚴盛大。值得一提的是，每次獻禮結(jié)束后，全體在場人員均需肅立合掌，禮賓則在神殿前向媽祖等各路神明行三叩九拜之禮。三叩九拜是十分高格的儀禮，通常是封建社會進見帝王及祭拜祖先的最高禮。

上午10點30分左右祭祀大典結(jié)束，開始出巡散福，11點30分接駕，全過程結(jié)束大約下午1點。當日禮儀隊伍主要有抬駕、護駕、執(zhí)事、禮儀，另有5駕寶輦及儀仗隊伍。演出及踩街隊伍十多個，主要有河西慶音法鼓、永音法鼓、北辰劉安莊女子舞龍隊、群藝花镲挎鼓、紅橋百忍高蹺、北辰隨駕舞獅、河西腰鼓、漢沽龍武飛镲、武清永良飛镲等，他們沿天后出巡散福路線沿街表演，吸引了眾多駐足的民眾。

出巡散福的過程便是天津民間文藝集中展示的時空。娘娘出巡時，民間組織的各項“花會”要前來助興，為娘娘充當“儀仗和護駕”，會演百戲以娛神，祈求娘娘驅(qū)災(zāi)賜福。整個出巡散福的場面熱鬧非凡。首先是門幡，這是娘娘出行的前導(dǎo)。此外還以龍燈、高蹺、旱船、秧歌、鑼鼓樂、吹打樂、法鼓、中幡、獅子舞和武術(shù)等表演，酬神獻藝?；蕰谐齼x式儀軌中所放的固定錄音外，現(xiàn)場表演的音樂以器樂樂種的形式為主，法鼓是其中十分重要的品種，此外，還有道教音樂、鑼鼓樂等。

圖2 皇會上的法鼓表演，賈怡攝

歷史悠久的法鼓老會是其中十分重要且有天津地域特色的音樂組成部分，承擔(dān)著接駕、護駕和凈街開道的功能，同時還是延續(xù)傳統(tǒng)和皇權(quán)的文化符號。當日參加皇會的掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會已有400多年的歷史。據(jù)會長介紹，掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會與當?shù)氐拇迕?、廟名密不可分。天津掛甲寺原廟名為“慶國寺”，所在地原村名是“大孫莊”。大孫莊是四官村之首，被百姓視作周邊的福地，代管的村莊是宮中娘娘的“脂粉地”，所納錢糧供娘娘專享。相傳唐太宗東征凱兵在此廟修養(yǎng)，將盔甲掛于寺內(nèi)，“掛甲寺”因此得名。慶音法鼓之慶字取自原廟名“慶國寺”的首字，音為法鼓樂器之聲韻，法鼓屬鑼鼓樂，所以名為“掛甲寺慶音法鼓”。明朝時該會受到崇禎皇帝后妃娘娘御賜的鸞駕，加之歷史悠久，故被稱作“掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會”，當時娘娘御賜的鸞駕歷經(jīng)風(fēng)雨洗禮仍幸存至今。老會使用的樂器有鈸、鐃、鐺子、鉻子、大鼓，常奏樂曲有《對聯(lián)》《橋頭》《老河西》《上擂》《疊金錢》等。表演中結(jié)合武術(shù)動作，以展現(xiàn)剛?cè)岵⒚驳木C合動態(tài)音聲形象，通過龍騰虎躍、燕飛鳳舞、海底撈月、插花蓋頂、十字披紅、混江龍、六角鈸、跨虎、卷簾、紡車等，彰顯該會法鼓藝術(shù)之正統(tǒng)和超群的技藝。

皇會的稱呼，法鼓老會等對得到御賜殊榮的重視，都體現(xiàn)了無論從皇權(quán)或民間對于權(quán)利本身的重視，權(quán)利賦予會社組織以殊榮和特權(quán)，并使得成員內(nèi)心產(chǎn)生自我認同和優(yōu)越感，這種對自身的高度認同又會反作用于成員，促使他們不斷追求、維持精湛的技藝，并自覺維護樂社的發(fā)展和音樂的正統(tǒng)性。皇會中無論從服飾還是所用的音樂品種和所融入的會社都有一定的規(guī)定性，不是每一個天津的民間音樂品種都能夠參加皇會，也只有特殊的會社才會受邀在皇會中出會表演，能夠受邀參加皇會，能夠出會本身就是社會對老會的尊重和認可，能受邀參會的也多是能夠代表天津地域音樂文化特色且歷史悠久的會社組織。因此，皇會中的民間音樂文化展演便能體現(xiàn)出濃濃的天津味道。

三、儀式音樂與儀式用樂

通過對天津皇會的觀察，筆者首先思考的問題是儀式音樂的概念與界定，即什么是儀式音樂？是否可以說儀式中的用樂就是儀式音樂？整個皇會過程中，法鼓等部分鑼鼓樂、吹打樂、戲曲等音樂類型與儀式本身有著密切的聯(lián)系，而龍燈、高蹺、旱船、秧歌、舞獅等表演則屬酬神獻藝。除此以外，儀式中還采用固定的錄音播放，主要播放的是合唱加伴奏的音樂形式，內(nèi)容多為歌頌媽祖大愛精神的新創(chuàng)作品。

無論是與儀式本身有一定關(guān)聯(lián)的鑼鼓樂、吹打樂，還是與儀式無密切關(guān)聯(lián)的各類民間音樂舞蹈表演等，都非儀式專屬。它們是獨立的音樂舞蹈類型，除了在此儀式上表演之外，也可在其他場合存在，甚至作為獨立的“藝術(shù)品種”在舞臺上表演。那么，這部分屬于天津皇會的儀式音樂嗎？如果天津還有其他類型的民間音樂，是不是都可以放在皇會儀式上表演，從而構(gòu)成一幅“天津的”地方性儀式音樂景觀？由此，筆者認為，儀式音樂是伴隨儀式過程所用的音樂，但其中又包含兩個基本類型：

一類是專屬的儀式音樂。這類音樂僅用于特定儀式，與儀式本身相伴而生。其核心特點是脫離儀式，音樂往往并不單獨使用，或是盡管有些音樂偶爾可被移動到舞臺上，作為“某某儀式音樂”的舞臺化表演，但是離開了此類音樂，儀式通常也不能脫離這部分音樂而存在，音樂與儀式二者之間構(gòu)成了密切互動難以分割的基本面貌，也由此建構(gòu)了音樂對儀式的特殊意義。例如佛教音樂梵唄，基督教彌撒曲、伊斯蘭教古蘭經(jīng)諷誦等等。以梵唄為例，雖然偶爾可以舞臺化，但離開了梵唄，佛教儀式便不能進行，梵唄與佛教儀式構(gòu)成了相互所屬密不可分的依存關(guān)系。

另一類可稱為儀式用樂。儀式用樂不同于儀式音樂，儀式用樂是某儀式中所用的音樂，但并非此儀式專屬，還可在儀式以外的其他儀式或其他場合中使用。這類儀式用樂的核心特點是音樂脫離儀式仍然存在，儀式脫離這些音樂也能夠舉行。也就是說，音樂并非因特定儀式而生，儀式本身在沒有此類音樂的情況下，也可以采用其他音樂類型來替代，因此這類音樂與特定儀式之間雖有聯(lián)系但二者關(guān)系相對松散，彼此互不專屬。天津皇會儀式中所用的音樂，尤其是媽祖出巡散福時所用的民間音樂大多屬于此種類型。法鼓、飛镲、道樂、大樂、挎鼓等音樂品類都可在其他場合中運用，而各種舞蹈性表演，雖然也有伴奏音樂，但都屬于民間藝術(shù)類型，只是被融匯到了此皇會儀式之中。

四、傳統(tǒng)與傳統(tǒng)重構(gòu)

興盛的皇會彰顯著天津的海洋文化性格，這便與大多數(shù)華北平原的城市有所不同，而媽祖信仰及其所用音樂也呈現(xiàn)出“入鄉(xiāng)隨俗”的特點，從中我們能夠看出這一信仰傳播至天津后的在地化和世俗性發(fā)展轉(zhuǎn)向。

毫無疑問,信仰的發(fā)生及傳播須與一定區(qū)域社會人群的精神需求相適應(yīng)，這是社會和人群選擇的結(jié)果，也是人類主動塑造自身文化的結(jié)果。由單純的航海保護神到萬能的地方神祇，媽祖信仰在天津地區(qū)的傳播與發(fā)展,正是經(jīng)歷了一個不斷因民眾需要而對自身進行充實改造的過程,而改造的關(guān)鍵則在于“民眾出于不同的心理需要賦予了天后多種職能,并在其神靈譜系中加入了不少天津本地的神靈。”[注]侯杰、李凈昉：《天后信仰與地方社會秩序的建構(gòu)——以天津皇會為中心的考察》，《歷史教學(xué)》2005年第1期，第19頁。從中我們可以看出媽祖信仰在天津傳播過程中的本地塑造。正是媽祖信仰本身的開放性，使得這種信仰在離開祖廟幾千公里以外，仍獲得了人數(shù)眾多的受眾，通過對神明的改造完成了與當?shù)匕傩盏娜诤?。也正是因為有了這種融合，才使得媽祖祭祀的儀式用樂需要充分彰顯出在地化和融合性的特點。

民眾對媽祖信仰的篤信增強了民間花會組織參與皇會的積極性，而眾多花會的參與熱鬧了皇會的現(xiàn)場，也在盛大的儀式中極大的增強了皇會的觀賞性和社會影響。從某種角度講，“皇會成為了天津地方社會的縮影,而皇會的興衰變遷也印證了近代天津城市發(fā)展的歷程。皇會的籌備、舉辦及出會程序的變化,在一定程度上反映出新興力量對傳統(tǒng)社會秩序突破和調(diào)整的影響。中央與地方的互動,社會上層與下層的互動也都在皇會這一獨特的社會文化景觀中得以體現(xiàn)。”[注]侯杰、李凈昉：《天后信仰與地方社會秩序的建構(gòu)——以天津皇會為中心的考察》，《歷史教學(xué)》2005年第1期，第23頁。

信仰儀式的展演是民間信仰表達的重要方式。通過集中展演，體現(xiàn)了民間信仰動員各類資源的重要功能。湄洲祖廟媽祖祭祀儀式更多地是保留了媽祖信仰的宗教化特征，而天津媽祖皇會卻明顯的彰顯出“去巫化”和“民俗化”的特點。當福建莆田湄洲島媽祖信仰傳入天津后，很快便與天津地方的民俗文化、民間音樂相融合。

從神職功能看，天津人創(chuàng)造性地將這種信仰移植進民間百姓的日常生活，賦予了媽祖更多、更實際的功能，比如送子、祛天麻斑疹、保眼睛明亮、耳朵聰靈等，逐漸完成了由單純海神向多元化護城護民神的世俗化轉(zhuǎn)向。從儀式用樂上看，從由福建使用祭禮性音樂串聯(lián)的儀式，轉(zhuǎn)向了通過道樂、佛樂、天津地方民間音樂及電子音樂錄播而完成儀式用樂的重構(gòu)。這不僅體現(xiàn)了媽祖信仰儀式用樂從原鄉(xiāng)到異地的重構(gòu)，也體現(xiàn)了從傳統(tǒng)社會到當代社會的再次重構(gòu)。

無論是歷史上，還是在今天，天津百姓對于皇會之稱的自豪，皇會中鸞駕老會的自我價值認同，都體現(xiàn)了社會非權(quán)利階層對于權(quán)利的渴望和追求。過去皇權(quán)的封賞證明了藝人行為的合法性和價值感，皇權(quán)的認同增強了他們自我認同和他者認同的信心和熱情，對皇封的崇敬也成為一個抹不去的歷史情結(jié)，而且一直延續(xù)到現(xiàn)在。

筆者發(fā)現(xiàn),參與皇會的民間花會或老會大多具有一個共同特征,即其組織名稱大多來自于一些祠堂、庵院、寺廟或道觀。例如“鄉(xiāng)祠前中幡圣會”“掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會”等。這種情況說明，這些組織原本就與寺廟、宗教有著一定的聯(lián)系，因此，這類花會一直被用于皇會活動也是有歷史淵源和文化根據(jù)的。而近年來從天津皇會的復(fù)興可見，政府一改過去幾十年來對民間信仰及其相伴生的民間音樂文化的忽視，開始主動認同一些具有廣泛民眾基礎(chǔ)和社會文化影響的活動，而通過這一活動，百姓重新看到了政府對他們所熱衷的傳統(tǒng)文化的重視，由此，皇會聯(lián)結(jié)了官民，并在官民的共同參與下完成了一次積極的現(xiàn)實互動。

五、傳統(tǒng)重構(gòu)與文化建設(shè)

皇會作為農(nóng)耕文化民眾社會生活的體現(xiàn)，其本身也記錄、承載著社會變遷的影子。媽祖作為一位神祗，通過神源的方式維系了各地華人的生活網(wǎng)絡(luò)。在這個網(wǎng)絡(luò)中，皇權(quán)與神權(quán)、中央與地方、官方與民間、現(xiàn)實與理想都通過皇會的形式完成了整合和互動。而儀式中的音樂鏡像實際上反映了這個時代的主要特征，這個特征就是重構(gòu)。

通過對整個皇會儀式的觀察，似乎對天津的媽祖信仰傳統(tǒng)有了一定程度的理解，也看到了此傳統(tǒng)在重構(gòu)之后的樣態(tài)。但是，內(nèi)心仍然覺得這種重構(gòu)的傳統(tǒng)與內(nèi)心所理解的“真實的傳統(tǒng)”有些許不同。其實，二者本身就構(gòu)成了一個悖論。我們今天的傳統(tǒng)已非從前的傳統(tǒng)了，歷史已經(jīng)在過去與現(xiàn)在之間產(chǎn)生了“時間”上的距離，我們所說的真正的傳統(tǒng)由于歷史的斷層已經(jīng)成為了過去，所以，今天的傳統(tǒng)是對過去的傳統(tǒng)的一種重構(gòu)。由于我們并未經(jīng)歷過傳統(tǒng)曾經(jīng)的樣態(tài)，在對重構(gòu)的傳統(tǒng)進行評價時根據(jù)的是內(nèi)心對過去傳統(tǒng)的理解，而這種被理解的過去的傳統(tǒng)，其與真實的、曾經(jīng)的傳統(tǒng)之間也不一定是完全一致的。

那么，我們是否可以對重構(gòu)的傳統(tǒng)進行評價呢？回答是肯定的。我們可以拋開內(nèi)心中對過去的傳統(tǒng)的“想象”，而專注于今天所重構(gòu)的傳統(tǒng)的意義，因為在重構(gòu)的過程中，重構(gòu)者往往會查閱各種歷史資料，以相對便捷的方法在形式上復(fù)制過去傳統(tǒng)的過程，使其具有了“傳統(tǒng)”的外觀。但是，傳統(tǒng)的意義卻是內(nèi)在的，它是為當代人群服務(wù)的，而今人的需求與歷史上人們的需求當是有所差異的，于是，重構(gòu)的傳統(tǒng)在意義的層面就有了今天的屬性，甚至某些屬性可能在過去并不存在。由此，我們對天津皇會就有了“新文化建設(shè)”的認識。

天津的繁榮與其水運發(fā)達關(guān)系密切?？缡∫泼?，沿海路傳播的媽祖信仰都與這座城市的海洋文化性格緊密相關(guān)。但天津皇會卻顯示出其與原鄉(xiāng)湄洲島媽祖祭祀儀式很大的差異。湄洲媽祖信仰體系中，至今以民間力量為主導(dǎo)，而天津的皇會則更多體現(xiàn)了一種政府的主導(dǎo)性。1985年，天津市決定開始對天后宮進行修復(fù)，并最終以天津市民俗博物館的形式得到恢復(fù)，博物館的本質(zhì)是行政事業(yè)單位，原本的天后宮只是一個民間信仰的場所。近年來，天津市文化旅游局還下設(shè)了“天津市媽祖文化促進會”，將天后宮與民俗博物館合二為一，這就體現(xiàn)了國家行政與傳統(tǒng)鄉(xiāng)俗禮儀的結(jié)合，由此形成了一個帶有鮮明官方形態(tài)的組織架構(gòu)，其實質(zhì)增強了國家對民眾的掌控。這種方式將一個民間單純的廟宇賦予了普及傳統(tǒng)文化和知識的場所，并在這個文化場域中，重構(gòu)了與之相適應(yīng)的儀式和儀式音樂，表現(xiàn)出從一個一般性民間信仰到全面展示天津地域文化與民俗綜合性活動的表演范式。

結(jié) 語

中國傳統(tǒng)音樂的歷史源遠流長，在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中，卻飽受斷裂的困擾。傳統(tǒng)音樂文化在這個時代遭遇并呈現(xiàn)出與百年前的長期社會秩序十分不同的境況，這實際上是社會動蕩與變革在音樂上的一種反映。但是，當代人仍做著自己的努力，通過重構(gòu)來聯(lián)結(jié)古今，并溝通了傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性。中華人民共和國的成立是對人民百姓在平等生活、上層建筑的根本性的制度性變革。此后的國家和社會已不是封建帝制，工業(yè)文明也已逐漸替代了舊時的農(nóng)業(yè)文明，因此在封建社會長期存在，依托于農(nóng)業(yè)文明和鄉(xiāng)民禮俗社會的部分傳統(tǒng)音樂便可能被拋棄，有些傳統(tǒng)音樂難以生存。

然而，任何一個民族和國家都不能拋棄一切傳統(tǒng)音樂而憑空造出一系列新的音樂文化，于是，重構(gòu)傳統(tǒng)成了當下的一種有效方式。無論政府還是民間，都有意或無意的重構(gòu)著傳統(tǒng)。使其從原來的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)變成了另一種穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，以此實現(xiàn)傳統(tǒng)音樂文化的更新和延續(xù)。中國傳統(tǒng)音樂文化需要在重構(gòu)中延續(xù)其藝術(shù)生命，正是通過對傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)重組和功能創(chuàng)新，以實現(xiàn)繼承基礎(chǔ)上的創(chuàng)新及其在當代的適應(yīng)性發(fā)展。我們看到了在舊時傳統(tǒng)和新時重構(gòu)的傳統(tǒng)之間，其本質(zhì)的區(qū)別是傳統(tǒng)意義的變遷，即由功能性走向了符號性，由民間信仰和民俗文化走向了社會主義文化重構(gòu)。由此來理解這種重構(gòu)，實際上是利用傳統(tǒng)建立某種地方文化符號，在地方文化的層面上不要忘記“我是誰”，“我與他者有何不同”或“此地文化與別處文化的差異”，其價值在于體現(xiàn)了當今天津，乃至整個中國的一個社會主題，即從傳統(tǒng)重構(gòu)中建立文化自信，并通過重構(gòu)完成中華傳統(tǒng)文化的延續(xù)和復(fù)興。重構(gòu)確實是一種有效方式，但同時應(yīng)清醒反思的問題是，要防止重構(gòu)的傳統(tǒng)是否會把老百姓生活中“真實傳統(tǒng)”變成一種“假像”。

體味著整個皇會的過程，筆者感覺到民間儀式的意味已經(jīng)淡化了，雖然仍有祈福還愿，以及商貿(mào)活動等，但是此時的皇會更多的是演變?yōu)榱艘环N具有媽祖象征意味和程式化的祭祀活動；雖然是信仰活動，但其中信仰卻似乎成為了儀式的載體；雖然是民俗活動，卻看不到百姓的真實生活意趣，更多體味到的是以傳統(tǒng)儀式為契機,將媽祖大愛與時代宣揚的和諧精神相結(jié)合，同時在宣傳、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的浪潮下，意在恢復(fù)天津媽祖信仰以及與之相關(guān)的一系列民俗文化活動，其目的旨在為天津的當代社會新文化建設(shè)而服務(wù)。而且，更為重要的是，借助于皇會，找到了一條聯(lián)結(jié)、增強海峽兩岸同胞乃至全球華人對共同的中華文化認同所產(chǎn)生的凝聚力，以及對中華民族的向心力。

天津皇會，從其籌備、舉辦及出會程序的變化,所有環(huán)節(jié)反映出的多是地方政府在傳統(tǒng)重構(gòu)中的意志與指導(dǎo)作用，也體現(xiàn)出了傳統(tǒng)在今天新文化建設(shè)上的重要意義和價值，但丟失的是一種傳統(tǒng)固有的精神，即老百姓賦予此傳統(tǒng)的信仰與生活內(nèi)涵。正因為如此，這類活動，在經(jīng)過了一天的熱鬧之后，在我們的精神世界中留下了一些娛樂洗禮的痕跡，同時也感到些許空洞與蒼白。