口述史視野下的山東淄博磁村花鼓舞蹈傳承研究

[摘要]口述史強(qiáng)調(diào)“眼睛向下”的民間視角，傾聽民眾的“歷史聲音”，記錄民眾的歷史記憶。在口述史的研究視野下，以磁村花鼓的傳承人李慎廉為主要研究對象，進(jìn)行深入的田野調(diào)查。通過對口述資料的整理與分析，試圖在尋根、憶形兩方面，保存在傳承夾縫中生存的民間舞蹈的歷史遺跡，強(qiáng)調(diào)口述在地域民間舞傳承中的重要性，試圖呈現(xiàn)非遺文化“見人見物見生活”的理念。

[關(guān)鍵詞]磁村花鼓;口述史;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);舞蹈傳承

[中圖分類號]J72[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1007-2233（2019）09-0140-03

傳統(tǒng)的民間舞傳承以自然態(tài)的民間舞蹈形態(tài)傳承為載體，以文化傳承為導(dǎo)向，在挖掘民間形態(tài)基礎(chǔ)上試圖引入課堂，并在課程教學(xué)之上進(jìn)行舞臺作品的實(shí)踐與創(chuàng)新。然而，有些瀕危的民間舞蹈已出現(xiàn)傳承障礙。但是，在傳承的夾縫中我們總可以找到彌補(bǔ)歷史的突破口，那就是執(zhí)著于民間藝術(shù)的老藝人（傳承人）?？谑鍪返难芯考磸?qiáng)調(diào)“眼睛向下”的民間視角，傾聽民眾的“歷史聲音”。

這種口頭敘事的方式不僅具有補(bǔ)充文獻(xiàn)記載不足的功用，而且在追溯民間舞發(fā)展歷程，發(fā)掘歷史記憶方面等方面有著重要作用。在這樣的場景和主要以被訪者為主的語境下，被訪者是關(guān)于“過去聲音”的講述者，也是文化的表演者;同時，通過訪談?wù)叩匿浺翡浵裼涗?，這種講述與表演的在場性與語境又被完整地保存下來。[1]

基于以上口述史的研究視角，筆者以山東淄博磁村花鼓為個案，試圖從個案出發(fā)發(fā)現(xiàn)民間舞蹈傳承中需要切實(shí)考慮的關(guān)鍵問題。筆者將訪談對象集中為兩位老人，一位是磁村花鼓的省級傳承人李慎廉，至今八十歲高齡的他曾經(jīng)變賣家產(chǎn)自組花鼓隊，胃癌切除七年，仍關(guān)切磁村花鼓的傳承與發(fā)展;另一位是原淄博市張店區(qū)群眾藝術(shù)館骨干吳冬寒，20世紀(jì)90年代曾編排《磁村花鼓》并在省內(nèi)參賽獲獎，她還是《中國民族民間舞蹈舞蹈集成》（山東卷）《磁村花鼓》的撰寫者。在田野訪談的整個過程中，我們可以看到磁村花鼓舞蹈變遷的歷程，以及它在當(dāng)下的社會價值。

一、尋覓磁村花鼓的根

筆者于2016年的深冬開始走入這個隱藏在淄博西部的村落，并在吳冬寒于淄博市張店區(qū)的家中對兩位訪談?wù)哌M(jìn)行了五次訪談，傾聽著磁村花鼓的歷史與現(xiàn)在、傳統(tǒng)與改變……

（一）“磁村有個危橋要修繕”

傳承人李慎廉出生在山東淄博市淄川區(qū)磁村鎮(zhèn)，即磁村花鼓的播布區(qū)。這座約建于隋唐時期的小鎮(zhèn)，曾是山東小有名氣的商業(yè)重地，古時名為“窯頭店”，當(dāng)?shù)厝死闷涞乇韺右环N黑石燒制陶瓷，燒出的陶瓷經(jīng)久耐用，適合制作各種家用陶瓷。此處的陶瓷遠(yuǎn)近聞名，是山東省首批古瓷窯遺址重點(diǎn)保護(hù)地，素有“陶瓷之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。隋朝時磁村建窯，設(shè)磁窯務(wù)，抗日戰(zhàn)爭不久后改為磁窯塢。

磁村不僅是商業(yè)重鎮(zhèn)，更是重要的交通樞紐，李慎廉在訪談中反復(fù)提到磁村“修橋”的故事。磁村出了南門有條"“范陽河”，河上架起一座橋名為“鴛鴦橋”，此橋曾用名“陰陽橋”，陽橋高且大，陰橋矮且小。此橋在當(dāng)?shù)仡H為蹊蹺，陰橋雖然矮小但人掉下去不傷即死，陽橋雖高大，掉下去頂多跌傷，因?yàn)槊耖g忌諱，后改名“鴛鴦橋”。這座蹊蹺的“鴛鴦橋”卻與磁村花鼓的起源有著不解之緣，因?yàn)樗钱?dāng)時乾隆皇帝從北京去博山看望老師孫國老的必經(jīng)之地。傳說當(dāng)年乾隆路過此橋時極為危險，便立即命令縣太爺接旨去修橋。

磁村是山口重鎮(zhèn)，商業(yè)貿(mào)易頻繁，修完橋便唱戲請客，據(jù)傳席間來了一伙兒打花鼓的藝人，頗為顯眼，百姓看了鼓掌叫好。清朝同治年間，打花鼓在磁村流傳下來，即磁村花鼓的前身。傳說這些打花鼓的藝人來自南方地區(qū)，他們靠乞討賣藝走到了磁村，并在磁村靠打花鼓賣藝生活。后來磁村當(dāng)?shù)厝艘查_始學(xué)習(xí)打花鼓，融入磁村的社會與生活，延傳至今，被命名為磁村花鼓。

（二）“我的師父陸克信”

關(guān)于修橋以及花鼓緣由的故事，李慎廉大部分是聽師父陸克信說的，陸克信（1880—1965）就是當(dāng)年從南方一路乞討到磁村并在磁村定居的藝人之一，過去經(jīng)常出現(xiàn)在村南華隱寺廟會上，舞藝精湛，至今可尋的磁村花鼓最早的傳承人。李慎廉從小就看陸克信打“花鼓”，尤其在抗戰(zhàn)時期村子里每到正月十五就打花鼓，過年過節(jié)看“花鼓”是當(dāng)?shù)厝俗顬榕瓮?，帶給村民無限的歡樂與節(jié)日記憶。可惜，后來村子里打花鼓的人越來越少了。

直到1957年，中央文件要求收集整理傳承我國的民間藝術(shù)。據(jù)李慎廉所述，1958年的秋后人民公社，派了農(nóng)村的文藝骨干去淄博文化館培訓(xùn)。在畢業(yè)典禮會上，淄川區(qū)文化館陳乾、楊玉昆老師倡導(dǎo)要整理民歌民舞。李慎廉第一時間便想到了陸克信并找到他?！爱?dāng)時我二十一二歲，陸克信已經(jīng)80歲不能跳了，當(dāng)時我和陸存誠（陸克信孫子）在院子里擺一把躺椅，他告訴我買什么樣的鼓，鐺鐺（手鑼）拴好繩子，告訴我怎么背脊梁上。然后就用手比畫著告訴我怎么做動作，我做對了就點(diǎn)頭，一個動作、一句唱詞的給師父看，并有專人記錄?！盵2]1959年，吳冬寒也響應(yīng)國家文藝政策的號召，與山東省藝術(shù)館的舞蹈骨干、前衛(wèi)歌舞團(tuán)的演員去磁村考察學(xué)習(xí)，拜訪了陸克信并跟當(dāng)?shù)厣俨糠謺蚧ü牡娜藢W(xué)習(xí)交流?！爱?dāng)年村子里已經(jīng)幾乎沒有人會打花鼓了，陸克信臥病在床，只有李慎廉還會一點(diǎn)，當(dāng)時政府有要求要恢復(fù)它，畢竟它受到人們的喜愛?！盵3]

通過李慎廉的口述分析可以得出，關(guān)于磁村花鼓的歷史脈絡(luò)，從修繕危橋的年代開始算起已有四百多年的歷史?？箲?zhàn)時期是磁村花鼓的興盛期，之后至少于20世紀(jì)50年代，磁村花鼓已進(jìn)入衰敗期，也證實(shí)了磁村花鼓鄉(xiāng)民社會的功能削弱了。20世紀(jì)50年代末，開始重新恢復(fù)磁村花鼓;關(guān)于磁村花鼓的發(fā)端，與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)有著千絲萬縷的關(guān)系：磁村富裕，所以南方藝人乞討賣藝前來謀生存，又因“瓷窯塢”商賈云集，經(jīng)濟(jì)貿(mào)易繁榮，于是產(chǎn)生巨大的階級分化，長期的階級財富分配不均，在南方藝人乞討賣藝的推動下，當(dāng)?shù)厝艘布尤肫蛴懶辛醒亟仲u藝。

二、記憶中磁村花鼓的形

雖然舞蹈形態(tài)發(fā)生了改變，但每年正月十五都要看花鼓的風(fēng)俗卻在當(dāng)?shù)匾恢毖永m(xù)著。在對李慎廉的訪談過程中，可以明顯感受到他刻意宣揚(yáng)磁村花鼓極為有特色的意義，“其他地方?jīng)]有”這六個字是李慎廉說得最多的，那么“其他地方?jīng)]有”，筆者認(rèn)為指的主要還是外在的舞蹈形態(tài)。筆者根據(jù)李慎廉的口述以及他提供的2014年在祥升花園慶“七一”文藝演出中磁村花鼓視頻資料，結(jié)合文獻(xiàn)資料梳理得出了磁村花鼓的歷時舞蹈形態(tài)。

（一）四段體的表演程式

原生形態(tài)的磁村花鼓并不是單純的民間舞蹈，而是一種以舞為主，說、唱、舞相結(jié)合的民間藝術(shù)形式，衰敗期的磁村花鼓已于之前大不相同，它的功能也不止于乞討賣藝，藝人表演主要是娛樂，舞蹈形態(tài)也沒有繁盛期那么豐富，大部分套路都已失傳，目前流傳下來的是陸克信當(dāng)年口頭教給李慎廉的部分動作、

鼓調(diào)、唱詞，并經(jīng)過了李慎廉以及吳冬寒等人的改編。

1998年，《中國民族民間舞蹈集成》（山東卷）中最早記錄了打花鼓的表演程式：打花鼓一般為一男打鼓，一男打手鑼，一女（男扮）打小鑼。舞一段唱一段，動作簡單。1949年建國后，演變?yōu)槎写蚬?，二女打镲，但打镲者仍為男扮，直到五十年代末，才改由女性表演。[4]

表演過程中，用《花鼓調(diào)》貫穿始終，通常是《花鼓調(diào)》、[亮相鼓點(diǎn)]各奏一遍，然后唱一段歌詞，如此反復(fù)，直至四段歌詞唱完，舞段隨之由跑場、亮相、演唱三部分組成。[5]常用隊形有八字花、倒退游、十字花、雙圓圈等。

新中國成立前，舞蹈表演配器僅有鼓、镲，五十年代以后為了烘托氣氛加入了鑼、二胡、嗩吶、笛子等民樂。但民間流傳的打花鼓老調(diào)一直沒有變：“好命苦是好命苦，談了個女婿打花鼓，人家的女婿把那買賣做，俺的女婿打花鼓?！薄昂妹。妹?，攤了個媳婦打小鑼，人家的媳婦做針線，俺的老婆打小鑼。”這些花鼓老調(diào)訴說著花鼓藝人生活的艱辛，也有詼諧幽默譏諷的寓意在里面，為磁村花鼓增添了不少戲劇色彩。

李慎廉所提供的視頻資料也印證了這樣的四段體表演程式，但經(jīng)過了改編，為了舞臺效果改為四男四女，并且省略了所有的唱詞環(huán)節(jié)，花鼓老調(diào)被錄在演出音樂里，雖然缺少了現(xiàn)場說唱、現(xiàn)場伴奏，但演出效果依然別有韻味。

（二）“背鼓打軟鞭”

磁村花鼓打鼓的方式獨(dú)一無二，舞者斜背著鼓打軟鞭，軟鞭增加了打鼓的難度，因此過去的多套動作現(xiàn)已基本失傳。用軟鞭打地面，過去還有一個作用是驅(qū)趕流浪狗，通過鞭子敲打地面的聲響招攬觀眾打開場子。因此，“花鼓”不僅是一種傳統(tǒng)的民間打擊樂器，還被當(dāng)作了一種乞討時為招攬觀眾、引起別人的注意的道具?，F(xiàn)今每年正月十五展演的磁村花鼓主要根據(jù)這些套路編創(chuàng)表演，現(xiàn)存舞蹈動作主要有單腿打、雙腿打等各種打法。

表演者將鼓斜背于身后，背帶斜挎在右肩，然后將鼓端的背帶打結(jié)系在腰間。雙腳交替做后踢步是磁村花鼓的基本步法，然后配合軟鞭動作。鼓手動作主要是上下?lián)?、雙擊、抱擊、環(huán)擊、旋擊、黑狗鉆襠。最有難度的是黑狗鉆襠，左腿屈膝前胎，右槌經(jīng)左腿下?lián)粝鹿拿?，左手甩至頭的左旁槌擊上鼓面，上身前俯左擰目視左前方。難度在于鼓槌敲打鼓面的準(zhǔn)確度，以及打鼓與身體、頭的方向的配合，并伴有唱詞對唱。

總結(jié)

借用口述史的訪談研究，我們能夠明顯感受到被訪者在訴說歷史時候的放松狀態(tài)，像聊家常一樣陳述、表達(dá)過去，讓研究充滿“人情味”。我們更加真實(shí)地記錄了磁村花鼓的歷史，盡力彌補(bǔ)史料的不足，這種研究方法上的創(chuàng)新是研究民間舞的一種新途徑，然而，磁村花鼓這類民間舞蹈傳承的意義是什么？舞蹈口述史研究的意義是什么？筆者認(rèn)為，這才是我們需要真切思考的問題。[BW（S（S，，）][BW）]

（一）與非遺保護(hù)撇不開關(guān)聯(lián)的舞蹈傳承

磁村花鼓的傳承得益于非遺項(xiàng)目的支撐，2006年，磁村花鼓被列入山東省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在非遺推動下，磁村花鼓在磁村的傳播面更廣，從幼兒園到中學(xué)都開設(shè)了磁村花鼓校本課程，如今磁村中學(xué)的課間操便是磁村花鼓，大型節(jié)慶日的展演表演者除了村里的婦女外，大部分是磁村中學(xué)的學(xué)生，舞蹈非遺進(jìn)校園的做法體現(xiàn)著讓非遺走進(jìn)現(xiàn)代生活的保護(hù)理念，讓每個磁村人都記得這項(xiàng)當(dāng)?shù)匚幕?，是一個地域共同的文化記憶。保護(hù)和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要目的還是喚醒并增進(jìn)全民的文化自覺，但在傳承中我們也發(fā)現(xiàn)了一系列問題。

磁村花鼓在過去師徒傳承的傳承方式下，李慎廉已八十高齡至今并未收徒，原因有多種，年輕人不感興趣，資金匱乏。李慎廉曾變賣家產(chǎn)組建花鼓隊，依然因?yàn)榉N種原因維持不下去。磁村花鼓的市級傳承人現(xiàn)為磁村鎮(zhèn)中學(xué)的音樂老師，與李慎廉所傳授的舞蹈形態(tài)大相徑庭，他們試圖繞過這位老人靠著自己的專業(yè)知識帶領(lǐng)磁村中學(xué)的學(xué)生改編、創(chuàng)造、排練今天的磁村花鼓，磁村花鼓傳承鏈面臨斷裂危機(jī)。非遺是民族文化的印記，是以當(dāng)?shù)厝松顬檩d體的活態(tài)傳承實(shí)踐。那么，民間舞蹈非遺的傳承是傳承形態(tài)還是舞蹈文化？

舞蹈是身體語言，可以表達(dá)口頭敘事所無法表達(dá)的情感，但也存有弊端，不具象、不明確，我們很難透過豐富的民間舞蹈形態(tài)去“看穿”隱含于其中的民間文化意蘊(yùn)，所以民間舞蹈研究應(yīng)該加強(qiáng)對民間舞蹈的文化視角研究。正如袁禾在其著作《舞蹈與傳統(tǒng)文化》開篇中所述：對舞蹈遺產(chǎn)的保護(hù)，如果只注重其樣態(tài)的外像，放棄對舞蹈的存在方式、存在過程、生存環(huán)境和內(nèi)在結(jié)構(gòu)等諸方面的解剖性研究，無異于切斷了舞蹈的文化根基，割裂了其形態(tài)成因，則搶救和保護(hù)舞蹈遺產(chǎn)的意義和完整性也就大打折扣。[6]因此，筆者以磁村花鼓為個案研究試圖闡釋民間舞蹈文化在當(dāng)今社會的重要性，但這類在原生態(tài)環(huán)境下難以生存，急需通過政府手段搶救的民間藝術(shù)在當(dāng)下卻是普遍存在的，舞蹈的形態(tài)發(fā)生了變化，但民間舞蹈的文化還有待我們深入挖掘與證實(shí)。鑒于民間舞蹈文化具有復(fù)合型等多種因素的存在，筆者認(rèn)為在當(dāng)今舞蹈非遺保護(hù)的語境下，還應(yīng)當(dāng)結(jié)合史學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)等多角度深入研究。

（二）以“人”為核心的傳承價值

在磁村花鼓傳承的藝術(shù)生態(tài)環(huán)境中，傳承人一直支撐著磁村花鼓的傳承與發(fā)展，發(fā)揮著核心領(lǐng)導(dǎo)力的作用。在采訪中李慎廉說：“磁村花鼓已經(jīng)到了非傳不可的時候了！我的病只要一復(fù)發(fā)就壞了，我一定要等到遍地開花的時候……”其中的心酸與無力一直隱藏在老人心中，承載著一系列地方性知識以及民眾記憶。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承以保護(hù)“人”為核心，堅持“以人為本”的理念?？谑鍪芬餐瑯訌?qiáng)調(diào)“以人為本”。在這樣的傳承狀態(tài)下，追溯了解真實(shí)的舞蹈歷程，記錄歷史記憶是如何被建構(gòu)的，就顯得尤為重要。正如朝戈金所說：口述研究的主要意義并不在于它是什么真實(shí)的歷史或作為社會團(tuán)體政治意圖的表達(dá)手段，而在于證明人們的歷史意識是怎樣形成的。[7]所以，我們所要追隨的不只是真實(shí)的舞蹈形態(tài)，而是它歷史形成的過程，帶給民眾的意義所在。

舞蹈口述史為舞蹈家提供了一個“發(fā)聲”的渠道，它記錄下舞蹈作品生產(chǎn)的過程，也為進(jìn)一步解讀舞蹈的社會文化內(nèi)涵提供了一個正確的方式。[8]要讓口述史和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)行動成為研究中國民族民間舞蹈的新途徑，推進(jìn)口頭傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，充分發(fā)揮口述史在舞蹈的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的功能和作用，將舞蹈形態(tài)與歷史傳統(tǒng)有機(jī)結(jié)合在一起。

注釋：

[1]周國新.非物質(zhì)文化保護(hù)史下的口述史研究[J].蘇州大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012（06）：1.

[2]根據(jù)2016年1月對李慎廉的采訪錄音整理。

[3]根據(jù)吳冬寒老人2017年5月的采訪錄音整理。

[4]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成（山東卷）[M].北京：中國ISBN中心，1998：797.

[5]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成（山東卷）[M].北京：中國ISBN中心，1998：805.

[6]袁禾.舞蹈與傳統(tǒng)文化[M].北京：北京大學(xué)出版社，2011：5.

[7]朝戈金.口頭程式理論[J].民間文化論壇，2004：6.

[8]車延芬.舞蹈口述史與“口述”舞蹈史——兼論舞蹈人的身體記憶與社會記憶[J].民族藝術(shù)研究，2016，29（06）：137—143.

（責(zé)任編輯：張洪全）