金華道情的藝術(shù)特征與保護對策

[摘"要]金華是一座有著豐富歷史底蘊的城市，除了眾所周知的金華婺劇，還有一種植根在百姓生活中的藝術(shù)形式——金華道情。本文將介紹金華道情的藝術(shù)形式與生存現(xiàn)狀，為金華道情的保護與發(fā)展提出建議。

[關(guān)鍵詞]金華道情;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);藝術(shù)特征

[中圖分類號]J607"[文獻標識碼]A"[文章編號]1007-2233（2019）03-0055-02

金華道情，于2008年的6月通過了國務(wù)院的審批，列入國家級非物質(zhì)文化保護遺產(chǎn)名錄。但它與當代人的接觸甚少，越來越多的人只知其名，不知其實。事實上，這是21世紀以來，經(jīng)濟全球化與社會現(xiàn)代化進程不斷加快所產(chǎn)生的通病。不僅是金華道情藝術(shù)，許多傳統(tǒng)的藝術(shù)文化都面臨著生存難題。經(jīng)濟全球化雖然給我們帶來了多姿多彩的文化形式，但在這看似欣欣向榮的過程中，世界文化逐漸融合，產(chǎn)生了傳統(tǒng)文化的斷裂。因此，我們應(yīng)該為傳統(tǒng)文化找到生存與傳播之道，本文將介紹金華道情的歷史淵源與藝術(shù)形式，考察金華道情的傳承環(huán)境，探討阻礙金華道情藝術(shù)發(fā)展的因素，并提出有效的保護與發(fā)展對策。

一、金華道情的藝術(shù)形式與生存現(xiàn)狀

（一）金華道情的歷史淵源與藝術(shù)形式

金華道情，也在義烏被叫作“義烏道情”，是一種曲藝演唱藝術(shù)，在金華已經(jīng)流傳了三百余年。由于它起源于道教的勸善說道，所以也可以稱它為“唱新聞”或“勸世文”，是浙江五大地方曲種之一。道情，最早源于唐代道教在道觀內(nèi)編唱的詩贊體，宋代后吸收詞牌、曲牌，衍變?yōu)樵诿耖g布道時道情戲演唱的新經(jīng)韻，又稱道琴、道歌。[1]金華道情藝術(shù)的演員構(gòu)成非常簡單，一人一舞臺，表演藝人一人飾演多個角色，自彈、自唱、自說、自演。表演形式主要有坐唱、站唱、單口、對口等。伴奏只需要一個情筒一雙竹板，敲出簡單又吸引人的節(jié)奏，用以配合藝人的說唱。其表演的內(nèi)容，主要是用說加唱的形式來講述歷史故事，或是將有趣的地方新聞作為新的表演元素，添加到說唱之中。它的音樂特色可以從以下幾方面體現(xiàn)：

1.伴奏具有獨特性

金華道情所使用的伴奏樂器為情筒和簡板。演奏時，藝人左手抱住情筒，右手向上，敲擊情筒鼓面。演唱時，左手拿簡板，兩指松合，收放，發(fā)出“咭、咭”聲。情筒和簡板除了作為伴奏樂器，也被當成道具使用，根據(jù)表演所需隨機應(yīng)變。道情樂器的一般擊節(jié)規(guī)律有以下幾點：

（1）前奏引唱，先彈后唱。

（2）連接過程中隨情節(jié)改變節(jié)奏形式，豐富伴奏內(nèi)容，引導(dǎo)觀眾情緒。

（3）敘述過程中敲出不同的節(jié)奏型，敲打樂器不同的部位產(chǎn)生不同的音色以配合說唱的內(nèi)容與情緒。

2.演唱的獨特性

采用當?shù)氐姆窖哉f白，增強了濃郁的鄉(xiāng)土氣息。這種“鄉(xiāng)談”的語言體系，體現(xiàn)了下里巴人的淳樸，深受老百姓歡迎。金華道情采用我國傳統(tǒng)調(diào)式——徵調(diào)，旋律走向以音的級進為主，跳進為輔。傳統(tǒng)的道情形式是單口坐式說唱，一人飾演多個角色，其表演技術(shù)高超，可以模仿出男女老幼與動物的音色，演出不受道具、服飾的限制，有如下的特點：

（1）沒有固定的唱腔，藝人根據(jù)自身嗓音條件進行發(fā)揮。

（2）說唱使用本地方言，老百姓通俗易懂。

（3）唱腔道白臉譜化，一人同時飾演多個角色，除了敘述更增添了模仿。

（4）唱法上以下滑音居多。

（二）金華道情的生存現(xiàn)狀

這種民間藝術(shù)形式一直以來都受到金華人們的喜愛，作為一種文娛活動，既能在金華道情聽到趣聞，又能夠欣賞到表演藝人的說唱藝術(shù)。 1999年、2000年，金華市以金華道情為主舉辦了金華民間曲藝夜市;2001年舉辦了金華道情演唱大賽;2002年以金華道情作為主打節(jié)目，舉辦了金華市公民道德百場曲藝演出。從2003年起，金華市委宣傳部、市文化廣電新聞出版局每年例行舉辦文化藝術(shù)節(jié)，2009年的文化藝術(shù)節(jié)上，朱順根演唱的金華道情節(jié)目——《貓頭鷹娶親》，贏得了好評。2008年的6月，金華道情通過了國務(wù)院的審批，公布為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。金華政府舉辦了多場演出，并且在社區(qū)、學校里進行推廣。對于傳統(tǒng)道情藝術(shù)的記錄與保護也有了進一步的改善。政府和民間雙管齊下，從傳播到學習，再一次把金華道情藝術(shù)帶到大眾的視野之中。

然而，這樣向上的趨勢并沒有一直保持。隨著新時代的到來與現(xiàn)代社會的發(fā)展，越來越多的娛樂形式開始出現(xiàn)，不僅僅是金華道情藝術(shù)，許多傳統(tǒng)的戲曲藝術(shù)面臨被取代的困境。金華道情藝術(shù)的表演模式過于單一，逐漸不能滿足現(xiàn)代人的娛樂欣賞需求。同時，受到傳播形式的限制，受眾群體也不斷的萎縮。總結(jié)目前金華道情所面臨的發(fā)展問題，主要有：表演形式過于簡單，不能滿足欣賞要求;傳播手段單一，難以進行推廣;傳習人才的缺失，傳承人稀少;老藝人相繼過世，無人傳授;現(xiàn)無專業(yè)表演團體和研究機構(gòu)，缺少系統(tǒng)化管理;傳統(tǒng)曲目保存意識弱，逐漸消失等。面對以上的困境，并不是所有問題都能夠找到方案使其有所改變或者解決。但站在教育者和傳播者的角度，我們可以著手去改善傳播單一，傳習人才缺失等客觀的問題，并提出一些建議。

二、金華道情藝術(shù)的保護與發(fā)展對策

（一）金華道情建國后發(fā)展情況

新中國成立后，民間曲藝的傳承受到高度的重視。文化大革命前，金華道情藝術(shù)作品受政府邀請，多次赴京演出。1966年文化大革命開始，金華道情被扣上了封建藝術(shù)作品的帽子，曲藝組織不得已解散，金華道情發(fā)展進入低潮時期。文化大革命結(jié)束后，20世紀70年代后期到80年代，金華道情藝術(shù)又一次展現(xiàn)生機，興起一股唱道情的熱潮，同時出現(xiàn)了“新派唱法”。20世紀70年代末到80年代初，金華道情迎來又一個輝煌時期，各地文化館先后舉辦道情演唱培訓班，傳承并發(fā)展了“新派唱法”。 之后，根據(jù)新時代大眾對娛樂藝術(shù)的要求，金華道情和義烏道情在表演形式上進行了改革。

（二）金華道情的保護與發(fā)展對策

金華道情的保護與發(fā)展不是一蹴而就的，其對策應(yīng)該從多個角度出發(fā)，對金華道情藝術(shù)的保護是最首要的，可在原有的保護措施上進一步完善，并加大保護力度;對金華道情藝術(shù)的傳播方式，應(yīng)以新時代為背景，采用更多推廣途徑;對金華道情藝術(shù)的藝術(shù)形式，也可以在保留傳統(tǒng)藝術(shù)的基礎(chǔ)上，突破自我產(chǎn)生新的發(fā)展。接下來，將從三個方面提出改革意見：

1.金華道情藝術(shù)保護對策

金華道情所形成的年代久遠，它根植于老百姓心中，是金華人文底蘊的體現(xiàn)，凝結(jié)了幾代藝人的心血。如其他傳統(tǒng)地方曲藝一樣，它有著豐富的歷史資源等著我們?nèi)ヌ剿?、收集。然而，金華道情藝術(shù)現(xiàn)存資料匱乏。我們應(yīng)該從曲調(diào)、唱詞、表演形式、唱腔、內(nèi)容等方面進行新的整理與記錄。相比于早年科學技術(shù)的落后，現(xiàn)在研究者擁有高質(zhì)量的音頻、視頻記錄工具。填補缺失資源的任務(wù)應(yīng)該擺在首要位置。與此同時，我們要建立專業(yè)的研究機構(gòu)。金華道情藝術(shù)資料的整理工作不是一時間可以完成的，它還在不斷的發(fā)展。如果沒有專門長期的機構(gòu)進行資料的整理與補充，就有可能造成又一次斷代。另外，我們也要注重對金華道情藝術(shù)傳承人的保護。對他們生活環(huán)境要給予一定的保障，對其知識產(chǎn)權(quán)做出相應(yīng)的保護措施。

2.金華道情傳播方式的革新

金華道情的傳播途徑主要有兩個，一是由文藝部門組織金華道情的演出與比賽，二是通過課堂欣賞，將金華道情以藝術(shù)欣賞的形式介紹給在校學生。相關(guān)部門應(yīng)該更多地舉辦金華道情的演出，不僅大的演出用金華道情作為主打節(jié)目，也可以聯(lián)合曲藝人在社區(qū)舉辦多場次的小型演出。這樣受眾面更廣，針對性更強，在演出的過程中也不斷地推動了金華道情的發(fā)展。在課堂中，曲藝作為中國傳統(tǒng)音樂文化中最具代表性的、最具地方特色、最為經(jīng)典的藝術(shù)形式，可以從文化、歷史、地域等多角度出發(fā)，闡釋金華本地的傳統(tǒng)音樂文化，讓學生感受金華道情的獨特魅力。也可以請金華道情的傳承人“做客”課堂，來講一講金華曲藝人的故事，教同學們一起唱金華道情。樹立保護傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的意識，樹立對“無形文化財產(chǎn)”繼承與振興的意識。針對那些對金華道情有特別興趣的學生，應(yīng)組織金華道情學習班，給他們深入學習的機會，以挖掘金華道情新力量。另外，我們也可以充分利用互聯(lián)網(wǎng)社會帶來的便捷，建立金華道情論壇，開展金華道情網(wǎng)絡(luò)直播類節(jié)目。為此，必須同時愛護廣大觀眾對于金華道情的欣賞熱情，通過學習繼承并創(chuàng)作表演大量優(yōu)秀的金華道情節(jié)目，來宣示其魅力，彰顯其風采，厚植廣大觀眾對于金華道情藝術(shù)賴以生存和審美消費的社會文化土壤。[2]

3.金華道情藝術(shù)形式的發(fā)展

創(chuàng)造人民群眾喜聞樂見的藝術(shù)作品是發(fā)展的目標。所創(chuàng)作的作品，只有引起老百姓的共鳴，才能得到他們的認可。這就要求我們的作品必須與社會接軌，以人民為中心創(chuàng)作導(dǎo)向，要體現(xiàn)人民群眾身邊人、身邊事，述說當?shù)厝罕娤猜剺返赖墓适隆４送?，由于傳統(tǒng)道情藝術(shù)在人員構(gòu)成上，伴奏樂器上都比較的單一。這雖然是金華道情面臨的困境之一，也是它獨特的藝術(shù)特征。我們要在不改變其藝術(shù)形式的前提下，增加它的舞臺視覺效果。正如金華道情在改革的過程中對其演員的人數(shù)有了增加的改變，但是增加演員不意味著要取消一人飾演多個角色的藝術(shù)特色，反而應(yīng)該想辦法進行保留與突出，且增加演員不意味著金華道情要變成演故事的形式，更要把握好“說新聞”的形式。

總"結(jié)

對于金華道情的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護，不僅在于記錄其歷史、描述其形態(tài)、留存其資料。我們能夠做的只是創(chuàng)造更好的客觀條件，更重要的是主觀意識的發(fā)展。保護與傳播是第一步，更為重要的是繼承與發(fā)展。面對娛樂形式、藝術(shù)形式豐富多彩的現(xiàn)代社會，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護工作不能只盯著過去，也要看向未來。這需要一代代人樹立對傳統(tǒng)藝術(shù)保護是自身義務(wù)的價值觀。只有在正確的引導(dǎo)下，才能吸引越來越多的人主動了解與學習傳統(tǒng)藝術(shù)。金華道情藝術(shù)還處在發(fā)展階段，它有著無限的可能性，它的保護與發(fā)展工作任重道遠。

注釋：

[1]修瑞云.金華道情的視覺傳達設(shè)計元素探討[J].美術(shù)教育研究，2014（04）：72—73.

[2]吳文科.葉英盛的文化情懷[N].文藝報，2017-08-04：003.

（責任編輯：崔曉光）