論《莊子》闡釋史上的經(jīng)傳說

葉蓓卿

內(nèi)容提要自魏晉以來，《莊子》內(nèi)七篇一直都是莊學(xué)研究的核心內(nèi)容，注家多以內(nèi)篇為義理之宗，而視外、雜篇為內(nèi)篇之“羽翼”“注疏”。至明末潘基慶《南華經(jīng)集注》，已形成以外、雜篇分疏內(nèi)七篇的疏解架構(gòu);清初周金然則在《南華經(jīng)傳釋》中，正式提出了以內(nèi)七篇為經(jīng)，外、雜篇為傳的“自經(jīng)自傳”說;晚清張士?！赌先A指月》更在此基礎(chǔ)上，移傳歸經(jīng)，重新修訂了內(nèi)、外、雜篇的章節(jié)次序。然而以上莊學(xué)研究著作及觀點(diǎn)迄今尚未引起充分重視。實(shí)則《莊子》經(jīng)傳說的確立與發(fā)展，既是明清莊學(xué)對于“以莊解莊”研究理路的有意識的回歸，也是《莊子》闡釋從斷篇零簡、單章孤字的割裂式注疏轉(zhuǎn)向篇章義理與文本結(jié)構(gòu)相互呼應(yīng)的系統(tǒng)化研究的重要標(biāo)志。本文即以《莊子》闡釋史上相關(guān)著述為線索，結(jié)合《莊子》文本內(nèi)部結(jié)構(gòu)及篇章義理，勾摹《莊子》經(jīng)傳說之演進(jìn)脈絡(luò)、承繼得失及其對于莊學(xué)研究的重要推動作用。

關(guān)鍵詞莊子內(nèi)外雜篇經(jīng)傳說以莊解莊闡釋史

〔中圖分類號〕I206.2〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2019）04-0042-09

一、內(nèi)七為宗：內(nèi)、外、雜篇疏解架構(gòu)的形成

《漢書·藝文志》載“《莊子》五十二篇”，陸德明《經(jīng)典釋文·莊子音義》于《齊物論》篇“夫道未始有封”下引崔譔云：“《齊物》七章，此連上章，而班固說在外篇?！庇謸?jù)《經(jīng)典釋文·序錄》“《漢書·藝文志》‘《莊子》五十二篇，即司馬彪、孟氏所注是也”，及“司馬彪注二十一卷，五十二篇。……內(nèi)篇七，外篇二十八，雜篇十四”等語，可知班固本《莊子》已有內(nèi)、外、雜篇之分。

魏晉士人“博物止乎七篇”，①研讀《莊子》大都集中于內(nèi)七篇，大約已較清楚地意識到了內(nèi)篇與外篇、雜篇的區(qū)別。郭象注《莊子》，詳于內(nèi)篇，對外篇、雜篇則比較簡略，甚至有整篇僅出數(shù)條注語者，正反映了魏晉人區(qū)別對待內(nèi)篇與外篇、雜篇的普遍態(tài)度。唐初成玄英著《莊子注疏》，依據(jù)郭象注而又有所發(fā)揮，他在序文中對《莊子》內(nèi)篇與外篇、雜篇的特征及其相互關(guān)系作了進(jìn)一步探究，明確指出“內(nèi)篇明于理本，外篇語其事跡，雜篇雜明于理事”，②認(rèn)為內(nèi)篇重在闡明抽象義理，外篇注重顯現(xiàn)具體事象，雜篇既明“理本”又明“事跡”，是抽象義理與具體事象的互相結(jié)合，三者的特征區(qū)分相當(dāng)明顯。

南朝梁曠稱莊子為“南華仙人”，唐玄宗依據(jù)舊號詔莊子為“南華真人”，并詔《莊子》一書為“南華真經(jīng)”。名列“唐十八學(xué)士”之一的陸德明善言玄理，弱冠即以抗辯揚(yáng)名南陳，入隋唐之后，仍依六朝

尚莊老之遺風(fēng)，將《莊子》與《周易》《尚書》《詩經(jīng)》《周禮》《左傳》《論語》等一同尊為經(jīng)典，列于《釋文》之中，并從篇名立意角度指出《莊子》內(nèi)篇與外篇、雜篇的差異。陸德明認(rèn)為，“內(nèi)者對外立名”，[唐]陸德明：《經(jīng)典釋文》卷26《莊子音義》“內(nèi)篇”解，宋刊宋元遞修本。七篇題目皆有深意，如《逍遙游》篇“義取閑放不拘，怡適自得”，[唐]陸德明：《經(jīng)典釋文》卷26《莊子音義·逍遙游》題解，宋刊宋元遞修本?！娥B(yǎng)生主》篇謂“養(yǎng)生以此為主也”;[唐]陸德明：《經(jīng)典釋文》卷26《莊子音義·養(yǎng)生主》題解，宋刊宋元遞修本。至于外篇、雜篇，則或“舉事以名篇”，[唐]陸德明：《經(jīng)典釋文》卷27《莊子音義·駢拇》題解，宋刊宋元遞修本?；颉敖栉锩保琜唐]陸德明：《經(jīng)典釋文》卷27《莊子音義·秋水》題解，宋刊宋元遞修本?；颉耙匀嗣?，[唐]陸德明：《經(jīng)典釋文》卷28《莊子音義·庚桑楚》題解，宋刊宋元遞修本。往往不能像內(nèi)篇篇名那樣概括揭示各篇主旨。

宋人在晉唐莊學(xué)基礎(chǔ)上也對內(nèi)篇、外篇、雜篇的關(guān)聯(lián)與區(qū)別進(jìn)行了思考。北宋王雱即指出內(nèi)篇在《莊子》全書中的引領(lǐng)作用與核心地位：“夫內(nèi)篇者，皆性與天道、圣人之事，而非淺見得以知之矣。然終之于《帝王》篇者，以帝者圣之余，而王則外而已矣，是以終之焉。”[宋]王雱：《南華真經(jīng)新傳》卷6《應(yīng)帝王》，明正統(tǒng)《道藏》本。并比較了內(nèi)篇與外篇、雜篇在意蘊(yùn)理路上的層次差別，認(rèn)為“內(nèi)七篇皆有次序綸貫，其十五外篇、十一雜篇，不過藏內(nèi)篇之宏綽幽廣”。[清]永瑢等撰：《四庫全書總目》卷146《子部·道家類·南華真經(jīng)新傳》提要，清乾隆六十年浙江杭州刻本。宋元之際，羅勉道更提出“敷演”說，認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇都是“先立篇名”，文意不出篇名之外;而外篇、雜篇“惟摘篇首字以名之”，篇名本身并沒有特別的意蘊(yùn)，各篇的撰寫也不過是在“內(nèi)篇命意已足”的前提下，“敷演其說爾”。[宋]羅勉道：《南華真經(jīng)循本》卷1《逍遙游》題解，明正統(tǒng)《道藏》本。羅勉道論莊子逍遙義且有優(yōu)劣逍遙之別，而此番“敷演”說，對于內(nèi)篇與外篇、雜篇深淺高下之判斷，亦可謂是顯而易見。

時至晚明，治莊者亦多將關(guān)注重點(diǎn)放在《莊子》內(nèi)篇，并普遍認(rèn)為內(nèi)篇已囊括全書大意，外篇、雜篇的價值則主要在于發(fā)揮內(nèi)篇未盡之蘊(yùn)。釋德清即言：“一部全書三十三篇，只內(nèi)七篇已盡其意，其外篇皆蔓衍之說耳。學(xué)者但精透內(nèi)篇，得無窮快活，便非世上俗人矣?！盵明]釋德清：《莊子內(nèi)篇注》卷1，清光緒十四年金陵刻經(jīng)處刻本。方壺外史陸西星也在前代學(xué)者陸德明、羅勉道對《莊子》篇名的研究基礎(chǔ)上，提出了“羽翼內(nèi)篇”之說：“內(nèi)篇七篇，莊子有題目之文也。其言性命道德、內(nèi)圣外王備矣。外篇則標(biāo)取篇首兩字而次第編之，蓋所以羽翼內(nèi)篇而盡其未盡之蘊(yùn)者。予嘗謂讀《南華》者當(dāng)熟內(nèi)篇，內(nèi)篇熟則外篇、雜篇如破竹數(shù)節(jié)之后，可以迎刃而解矣?！盵明]陸西星：《南華真經(jīng)副墨》卷3，明萬歷六年李齋芳刻本。陸西星借重這一理論，在《南華真經(jīng)副墨》中梳理了內(nèi)篇與外篇、雜篇篇目之間的具體關(guān)聯(lián)。在闡釋外篇《山木》“莊子行于山中”寓言時，陸西星指出：

此言處世之道，正好與內(nèi)篇《人間世》參看。言木以不材而得全，雁以不鳴而見殺，如此木雁無憑，將何所處？吾將處乎材與不材之間。何謂材與不材之間？蓋吾有材而不自見，則人既不得以無材棄我，而又不得以有材忌我，以此混世而求自免，是亦似矣，雖然，非道也，故不免于累。何者？謂其有心也。無心則無累矣。故惟乘道德而浮游者則不然，無譽(yù)無訾，一龍一蛇，與時俱化而無肯專為。何以故？大道本無物我，世人不知，妄有分別，同我則譽(yù)，異我則訾，是非鋒起，而道德因之以日漓。故惟乘道德而浮游者，不起意見，不立人我，尚不知其孰為可譽(yù)也，而何有于訾？故曰“無譽(yù)無訾”。[明]陸西星：《南華真經(jīng)副墨》卷20，明萬歷六年李齋芳刻本。

陸西星認(rèn)為，《山木》篇此則寓言正可與內(nèi)篇《人間世》中的櫟社樹一則寓言對照參看。櫟社樹以不材而免患全身，呼應(yīng)了《人間世》篇所主張的“無用之用”;《山木》篇則不僅寫到了大木以不材終其天年，更附添雁以不能鳴而死一例，落下“周將處乎材與不材之間”的名言，而此“材與不材”仍非大道所在，“惟乘道德而浮游者，不起意見，不立人我，尚不知其孰為可譽(yù)也，而何有于訾”，才可以真正做到虛己免患、逍遙自在。因此，《山木》篇既“羽翼”了《人間世》篇“不材”“無用”之宗旨，又闡發(fā)出“其未盡之蘊(yùn)者”，從而豐富并深化了內(nèi)篇的思想意蘊(yùn)。同樣，在闡釋雜篇《則陽》“仲尼問于太史大弢”寓言時，陸西星又說：

天下有稱實(shí)之名，有無實(shí)之名，有前定之名。即舉衛(wèi)靈公之得謚者而觀，太史大弢以為因是，言靈之謚本無意義，但因眾人之是而是之，因是，與《齊物論》所謂“因是”者其意頗同，此無實(shí)之名也。[明]陸西星：《南華真經(jīng)副墨》卷25，明萬歷六年李齋芳刻本。

《則陽》篇原文中，孔子向大史大弢、伯常騫、狶韋質(zhì)疑，那個“飲酒湛樂，不聽國家之政;田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際”的衛(wèi)靈公，究竟憑什么謚為“靈”？太史大弢答曰：“是因是也。”陸西星認(rèn)為，《則陽》篇這段對話，正可見出內(nèi)篇《齊物論》“因是”思想的投影。在太史大弢看來，衛(wèi)靈公之謚“本無意義”，所謂“靈”，不過是順著眾人一時的意見而定為此謚，屬于一種“無實(shí)之名”，并不能真正反映衛(wèi)靈公生前的德行與作為，因此也就不包含確切的褒揚(yáng)或批評的意蘊(yùn)。而這種“因眾人之是而是之”的態(tài)度，正呼應(yīng)了《齊物論》篇屢次出現(xiàn)的“因是已”“亦因是也”，可視為對《齊物論》篇“因是”思想的一次具體化用。

嗣后潘基慶著《南華經(jīng)集注》，更是調(diào)整了《莊子》全書的篇章架構(gòu)，直接以內(nèi)七篇為宗，而以外篇、雜篇的相關(guān)篇目分附于七篇之下。在《總論》中，他先是串聯(lián)起內(nèi)七篇各條結(jié)語，指出“《莊子》內(nèi)篇七，結(jié)語神奇逸恣，……《逍遙游》之有用無用，《齊物論》之周與蝴蝶之物化，《養(yǎng)生主》之火傳也，《德充符》之以堅白鳴，《人間世》之命也夫，到七篇都盡，卻撰寫‘倏忽渾沌一段，結(jié)之曰‘七日而渾沌死，言七篇每篇一竅，天機(jī)發(fā)盡，死矣，無言矣，雖此老復(fù)出，亦無言矣?！盵明]潘基慶：《南華經(jīng)集注》卷首《總論》，明刻本。此處尤其點(diǎn)到七篇之末《應(yīng)帝王》篇渾沌寓言之“七日而渾沌死”一結(jié)，認(rèn)為此“七日”之“七”即“七竅”之七，此“七竅”之“七”正對應(yīng)內(nèi)七篇之“七”，而內(nèi)七篇本身已然蘊(yùn)藏了莊子學(xué)說的所有“天機(jī)”，并獨(dú)立形成了一個嚴(yán)密、封閉、完整的意義結(jié)構(gòu)。因此，潘基慶特以內(nèi)七篇為宗，每篇自成一卷，“取外篇、雜篇分疏其間”，[明]潘基慶：《南華經(jīng)集注》卷首《南華經(jīng)例》，明刻本。而以《天下》篇為“自序”，置于全書卷首。其所列全書目錄如下：

《逍遙游》一卷

附解：《繕性》《至樂》《外物》、偽書《讓王》

《齊物論》二卷

附解：《秋水》《寓言》、偽書《盜跖》

《養(yǎng)生主》三卷

附解：《刻意》《達(dá)生》

《人間世》四卷

附解：《天地》《山木》《庚桑楚》、偽書《漁父》

《德充符》五卷

附解：《田子方》《知北游》《列御寇》

《大宗師》六卷

附解：《駢拇》《徐無鬼》《則陽》

《應(yīng)帝王》七卷

附解：《馬蹄》《胠篋》《在宥》《天道》《天運(yùn)》、偽書《說劍》[明]潘基慶：《南華經(jīng)集注》卷首《南華經(jīng)目》，明刻本。

七卷文字，以內(nèi)七篇為宗，而以外篇、雜篇相關(guān)篇目與之對應(yīng)為疏。這一疏解架構(gòu)，清晰展示了潘基慶對《莊子》各篇旨意的理解與會通，以及他對內(nèi)篇與外篇、雜篇之結(jié)構(gòu)布局的認(rèn)識，其中既包含著獨(dú)特的創(chuàng)新價值，也面臨著準(zhǔn)確性的考驗(yàn)。譬如《繕性》篇主要論述世亂道喪之時何以存身養(yǎng)性，在全書中較為貼合《養(yǎng)生主》篇旨，目錄卻將其歸于《逍遙游》卷;《天地》篇主張君王應(yīng)效法天道、無為而治，無疑對應(yīng)于《應(yīng)帝王》篇旨，目錄卻將其歸于《人間世》卷;《知北游》通篇議論道體之不可知、不可聞，正切合《大宗師》篇旨，目錄卻將其歸于《德充符》卷。其余如以《讓王》篇疏解《逍遙游》篇，以《寓言》篇疏解《齊物論》篇，以《漁父》篇疏解《人間世》篇，以《列御寇》篇疏解《德充符》篇等，則往往僅依據(jù)部分章節(jié)文字上的暗合，難免有以偏概全之嫌。當(dāng)然，這些瑕疵并不能掩蓋《南華經(jīng)集注》的開新之功。潘基慶深曉歷代治莊者各執(zhí)其說，吹萬不同，于是試圖通過以外篇、雜篇分疏內(nèi)篇旨意，使莊學(xué)研究回歸于更純粹的“以《莊》解《莊》”之途。在《南華經(jīng)集注》中，我們也確實(shí)體會到了他的這一努力嘗試所取得的實(shí)效：《秋水》篇以汪洋恣肆的筆調(diào)揮灑出一番非凡宏闊的氣象，論析無限時空中物性之相對及人世之無常，而其深意則在于力證“萬物一齊，孰短孰長”，潘基慶以其疏解《齊物論》篇，溯源還本，無可指摘;《刻意》篇“唯神是守”，《達(dá)生》篇“純氣之守”，雖側(cè)重點(diǎn)各有不同，但主旨都在于討論養(yǎng)神、全神的養(yǎng)生之道，用以疏解《養(yǎng)生主》篇，實(shí)屬允當(dāng);《山木》篇主張?zhí)摷阂杂问溃靡允杞狻疤摱铩薄俺宋镉涡摹钡摹度碎g世》篇，意旨最近;《在宥》《天道》《天運(yùn)》，大都闡述“無為而治”，用以疏解《應(yīng)帝王》篇，殊無差池。潘基慶從整體篇章結(jié)構(gòu)而非簡單的只言片語上去把握內(nèi)篇與外篇、雜篇之間的關(guān)聯(lián)，并提供了以外篇、雜篇疏解內(nèi)篇的經(jīng)傳體思路，確有其可取之處，因此也得到了后世學(xué)者的多番借鑒與發(fā)揮。

二、自經(jīng)自傳：內(nèi)、外、雜篇經(jīng)傳名目的確立

入清前后，治莊者對《莊子》內(nèi)篇與外篇、雜篇仍予以區(qū)別看待。錢澄之著《莊子詁》，以為“七篇以外，若外篇、雜篇，皆以暢演七篇之說，所謂因之以曼衍也”，②[明]錢澄之：《莊子詁》卷首《莊子內(nèi)七詁自引》，清同治二年斟雉堂刻《飲光先生全書·莊屈合詁》本。

因此他本人也選擇“所詁止于七也”。②王夫之著《莊子解》，以為“外篇非莊子之書，蓋為莊子之學(xué)者，欲引伸之，而見之弗逮，求肖而不能也”，[明]王夫之：《莊子解》卷8“外篇”引語，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本?！半s篇言雖不純，而微至之語，較能發(fā)內(nèi)篇未發(fā)之旨，……學(xué)莊子之學(xué)者，必于雜篇取其精蘊(yùn)，誠內(nèi)篇之歸趣也。”[明]王夫之：《莊子解》卷8“雜篇”引語，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。因此，他每引外篇、雜篇以與內(nèi)篇互為解說，如謂“此篇之說，亦《養(yǎng)生主》《大宗師》緒余之論，而但得其跡耳。”（《刻意》題解）[明]王夫之：《莊子解》卷15，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本?！按伺c《人間世》之旨略同，名止于實(shí)，義設(shè)于適，可以全身而免于過矣?！保ā吨翗贰贰邦仠Y東之齊”章解）[明]王夫之：《莊子解》卷18，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。“此篇于諸外篇中尤為深至，其于內(nèi)篇《養(yǎng)生主》《大宗師》之說獨(dú)得其要?！保ā哆_(dá)生》題解）[明]王夫之：《莊子解》卷19，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。“引《人間世》之旨而雜引以明之?！保ā渡侥尽奉}解）[明]王夫之：《莊子解》卷20，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本?！按似?，籠罩極大，《齊物論》所謂‘休之以天均也?！保ā陡３奉}解）[明]王夫之：《莊子解》卷23，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。可見船山之于《莊子解》，雖不像潘基慶《南華經(jīng)集注》那般直接排列出篇章分疏結(jié)構(gòu)，但在解說篇章大旨時，同樣也梳理了外篇、雜篇與內(nèi)篇的具體關(guān)聯(lián)，且所下斷語多為知言，頗中肯綮。試以其《秋水》篇題解為例：

此篇因《逍遙游》《齊物論》而衍之，推言天地萬物初無定質(zhì)、無定情，擴(kuò)其識量而會通之，則皆無可據(jù)，而不足以攖吾心之寧矣。蓋物論之興，始于小大之殊觀，小者不知大，大者不知小。不知小，則亦大其所大而不知大。繇其有小大之見，而有貴賤之分;繇有貴賤之分，因而有然否是非之異。繇其有小大之見，因而有終始之規(guī);繇其有終始之規(guī)，因而有悅生惡死之情。繇其有小大之見，因而有精粗之別;繇其有精粗之別，因而有意言之繁。于是而有所必為，有所必不為，以其所長，憐其所短。量有涯則分有所執(zhí)，時有礙則故有所滯，彼我不相知，而不能知其所不知。乃至窮達(dá)失其守，榮辱易其情，辨言煩興而不循其本，于內(nèi)無主，倒推于外，殉物以喪己，而不知達(dá)者之通一，無不可寓之庸也。[明]王夫之：《莊子解》卷17，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。

題解首句即點(diǎn)明《秋水》篇與內(nèi)篇的關(guān)聯(lián)，認(rèn)為《秋水》篇實(shí)則會通《逍遙游》《齊物論》，是對二篇大旨的引申敷衍。王夫之在《逍遙游》篇題解中曾指出：“小大一致，休于天鈞，則無不逍遙矣?！盵明]王夫之：《莊子解》卷1，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。在《齊物論》題解中又指出：“當(dāng)時之物論者夥矣……相競于是非而不相下，唯知有己，而立彼以為耦……不立一我之量，以生相對之耦，而惡有不齊之物論乎？”[明]王夫之：《莊子解》卷2，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。而此處更以《秋水》篇為《逍遙游》之“小大之辯”與《齊物論》之“不齊之物論”的切合點(diǎn)，指出“蓋物論之興，始于小大之殊觀”，并推演出人世間種種“然否是非之異”“悅生惡死之情”“意言之繁”都是由此“小大之見”所導(dǎo)致。此后在具體分析《秋水》篇正文時，王夫之也十分關(guān)注“小大”與“物論”二者與《秋水》篇旨之關(guān)聯(lián)，認(rèn)為“物之大者終不可謂之小，貴者終不能賤之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而后天下奉之以為定分，群然守之而信從不疑，此物論之必然者也”，再次強(qiáng)調(diào)了題解中已指出的“蓋物論之興，始于小大之殊觀”，繼而更依照《齊物論》篇的思路，提出“觀之者因乎時而不執(zhí)成心以為師，則物論可齊，而小大各得其逍遙矣”的解決方案，并對《秋水》篇本身多所肯定，認(rèn)為“其于莊子之旨，委曲詳辨，至明切矣”。[明]王夫之：《莊子解》卷17，清同治四年金陵節(jié)署湘鄉(xiāng)曾氏刻《船山遺書》本。船山之所以能夠在題解與正文解讀中都做到不拘泥于就原文而論原文，正是因?yàn)樗钪肚f子》內(nèi)篇與外篇、雜篇之間思想理路的深切關(guān)聯(lián)，由此才時時注意會通篇目，互為解說。

繼錢澄之、王夫之之后，林云銘著《莊子因》，更將外篇、雜篇直接視為“內(nèi)篇注腳”。[清]林云銘：《莊子因》卷首《增注莊子因序》，清光緒六年常州培本堂善書局刻本。就篇名屬性而言，林云銘認(rèn)為內(nèi)七篇屬于“有題目之文，為莊子所手定者”，外篇、雜篇則是“無題目之文，乃后人取莊子雜著而編次之者”。⑤⑥[清]林云銘：《莊子因》卷首《莊子總論》，清光緒六年常州培本堂善書局刻本。在他看來，內(nèi)七篇“大旨已盡”，而之后被編成外篇、雜篇的這些“莊子雜著”作為“內(nèi)篇注腳”，可以對內(nèi)七篇的宗旨起到發(fā)揮和補(bǔ)充的作用，因而也就與內(nèi)篇構(gòu)成了“經(jīng)”與“傳”的關(guān)系。在《莊子總論》中，林云銘還具體闡述了外篇、雜篇與內(nèi)篇相關(guān)篇目之間的照應(yīng)與關(guān)聯(lián)：

外篇、雜篇義各分屬，而理亦互寄。如《駢拇》《馬蹄》《胠篋》《在宥》《天地》《天道》皆因《應(yīng)帝王》而及之，《天運(yùn)》則因《德充符》而及之，《秋水》則因《齊物論》而及之，《至樂》《田子方》《知北游》則因《大宗師》而及之，惟《逍遙游》之旨則散見于諸篇之中。外篇之義如此?！陡３穭t《德充符》之旨，而《大宗師》《應(yīng)帝王》之理寄焉;《徐無鬼》則《逍遙游》之旨，而《人間世》《應(yīng)帝王》《大宗師》之理寄焉;《則陽》亦《德充符》之旨，而《齊物論》《大宗師》之理寄焉;《外物》則《養(yǎng)生主》之旨，而《逍遙游》之理寄焉;《寓言》《列御寇》總屬一篇，為全書收束，而內(nèi)七篇之理均寄焉。雜篇之義如此。⑤

按照林云銘的理解，“當(dāng)日訂《莊》之意，以文義易曉、一意單行者列之于前，而名‘外;以詞意難解、眾意兼發(fā)者置之于后，而名‘雜，故其錯綜無次如此?！雹匏浴耙灰鈫涡小薄氨娨饧姘l(fā)”來區(qū)別外篇與雜篇的不同特征，又分篇羅列了它們與內(nèi)篇之間的理義互寄，自有其心得所在，但也并非無可指摘。譬如《在宥》《天地》《天道》三篇固可作為闡述“無為而治”的《應(yīng)帝王》篇之“注腳”，然《駢拇》《馬蹄》《胠篋》三篇重在痛斥仁義圣智之弊，林云銘卻將其一同歸并于《應(yīng)帝王》篇下作為“注腳”，未免有失穩(wěn)妥;而《天運(yùn)》篇本與《在宥》《天地》《天道》同屬莊子政治論，林云銘卻以之作為闡述莊子德形觀的《德充符》篇之“注腳”，同樣也有些牽強(qiáng)。至于他承蘇軾之說而合《寓言》《列御寇》為一篇，并認(rèn)為“內(nèi)七篇之理均寄焉”，也似值得商榷。但總體上，林云銘能夠融會前代學(xué)者觀點(diǎn)，將外篇、雜篇分篇對應(yīng)為“內(nèi)篇注腳”，仍然對《莊子》經(jīng)傳說的推進(jìn)起到了不可忽略的作用。

清康熙中，周金然著《南華經(jīng)傳釋》，徑稱《莊子》內(nèi)七篇為“經(jīng)”，外篇、雜篇為“傳”，《莊子》經(jīng)傳說遂于此金聲玉振，正式確立名目。周金然指出：“今諦閱《南華》，則自經(jīng)自傳，不自祕也，而千載無人覷破。蓋其意盡于內(nèi)七篇，至于外篇、雜篇無非引伸內(nèi)七篇，惟末篇自序耳。錯而觀之，其意較然，詎復(fù)須注哉！因定內(nèi)七篇為經(jīng)，余篇析為傳，自注自釋，庶幾參漆園之獨(dú)解焉 ?！盵清]周金然：《南華經(jīng)傳釋》卷首引語，清嘉慶間南匯吳省蘭聽彝堂刻《藝海珠塵》本。又說：“余謂讀者莫若細(xì)味《莊子》所云‘孟浪之言、‘妙道之行，自描自寫，自經(jīng)自傳也?！敝芙鹑蛔缘糜诟Q測到“千載無人覷破”的讀《莊》秘訣，即《莊子》全書所具有“自經(jīng)自傳”“自注自釋”“自描自寫”的行文特色，認(rèn)為讀者惟有以外篇、雜篇為“傳”，來解讀內(nèi)七篇之“經(jīng)”，乃可深徹了悟全書所蘊(yùn)藏的旨?xì)w真意。在此基礎(chǔ)上，周金然以《秋水》《馬蹄》《山木》三篇為《逍遙游》篇之傳，以《徐無鬼》《則陽》《外物》三篇為《齊物論》篇之傳，以《刻意》《繕性》《至樂》《達(dá)生》《讓王》五篇為《養(yǎng)生主》篇之傳，以《庚桑楚》《漁父》二篇為《人間世》篇之傳，以《駢拇》《列御寇》二篇為《德充符》篇之傳，以《田子方》《天道》《天運(yùn)》《知北游》《盜跖》五篇為《大宗師》篇之傳，以《胠篋》《說劍》《在宥》《天地》四篇為《應(yīng)帝王》篇之傳，并在內(nèi)七篇各篇題目下闡明其理由所在。如他在“《逍遙遙》第一”下說：

豁開眼界，廣宗明“大”也。大則無可用，無可用則無困苦，大鵬、大云、大椿、大瓠、大樹，大而御風(fēng)乘云氣，御飛龍，無用之用，皆天游也，何其逍遙也！《秋水》篇正發(fā)揮大小之辨，故謂“眾小不勝為大勝”也。濮水濠梁，傍徨乎無為，逍遙乎寢臥也?！恶R蹄》篇反言以見趣，謂飛天莫若鵬，行地莫若馬，馬受羈銜，鑿其渾沌，便失逍遙之趣也。《山木》篇就“無所用，安所困苦”下一轉(zhuǎn)語，謂雁何以不鳴殺乎？乘道德而浮游，一龍一蛇，與時俱化，匪可以材不材論也。故云：“直木先伐，甘井先竭。無受天損易，無受人益難?！贝怂再F逍遙也。上三篇，即《逍遙游》傳注也。[清]周金然：《南華經(jīng)傳釋·逍遙游第一》，清嘉慶間南匯吳省蘭聽彝堂刻《藝海珠塵》本。

相較潘基慶、林云銘等僅列篇名以陳述內(nèi)篇與外篇、雜篇之間的關(guān)聯(lián)，周金然對篇內(nèi)文意的細(xì)節(jié)分析與篇章旨趣的比對闡述顯然更為深入，但其有見于辭、未見于篇以及偏重個例對應(yīng)關(guān)系的局限性也于此漸露端倪。就這段引文而言，周金然所提到的《秋水》《馬蹄》《山木》三篇中的寓言故事乃至所引之語，都可以在《逍遙游》篇找到相關(guān)脈絡(luò)與出典，若以此為依據(jù)，則三篇作為《逍遙游》篇之“傳注”似未為不可。然通觀全文，《秋水》篇從“以道觀之”的角度申述“萬物一齊”之理，更接近《齊物論》篇旨;《馬蹄》篇痛惜真性之喪，歷陳善治之罪、仁義之過，《山木》篇主張?zhí)摷河问酪郧竺饣?，而周金然僅憑零星片段就限定三篇為《逍遙游》篇之“傳注”，確實(shí)略顯牽強(qiáng)。其余如謂“《徐無鬼》篇‘上之質(zhì)若亡其一，亡一者，我喪彼耦也。儒墨四，惠子五，皆自侈立言，耦于物而不化，故云‘狗不以善吠為良，人不以善言為賢，若循照冥樞，則物齊矣?！秳t陽》篇謂‘日與物化，一不化，又‘物化一轉(zhuǎn)語也。不化者，蠻觸也。物化而一不化，窮則反，終則始，無窮無始，與物同理，是其旨也?！锻馕铩菲^‘木與木相摩，金與火相守，是為兩陷，以必外物故也。無對則無必，而物齊矣。上三篇，即《齊物論》傳注也”，[清]周金然：《南華經(jīng)傳釋·齊物論第二》，清嘉慶間南匯吳省蘭聽彝堂刻《藝海珠塵》本。謂“《庚桑楚》篇謂‘與物委蛇而同其波，又‘忘人因以為天，所謂托以養(yǎng)中也?！稘O父》篇又露一‘真字，惟真可以游世而無陰陽人道之患，故云‘慎守其真則無所累。上二篇，即《人間世》傳注也”，[清]周金然：《南華經(jīng)傳釋·人間世第四》，清嘉慶間南匯吳省蘭聽彝堂刻《藝海珠塵》本。謂“《駢拇》篇謂‘出于性而侈于德，不擢德塞性以取名聲，惟游于道德之間，上不為仁義之操，下不為淫僻之行，則德充必符矣。《列御寇》篇謂‘能使人保而不能使人不保，以不征征其征也，不征似進(jìn)充符一步，說充不必符，符不必充，正是充符義也。上二篇，即《德充符》傳注也”，[清]周金然：《南華經(jīng)傳釋·德充符第五》，清嘉慶間南匯吳省蘭聽彝堂刻《藝海珠塵》本。凡此說法，也多以只言片語作為判斷依據(jù)，或因“轉(zhuǎn)語”，或執(zhí)一字，就分別定下《齊物論》《人間世》《德充符》篇之“傳注”篇目。僅以個別而概括全文，其信服力難免有所折損，更何況《莊子》外篇、雜篇所闡發(fā)的義理錯綜復(fù)雜，與內(nèi)七篇每一單篇都主旨清晰明確的風(fēng)格本就有所不同。

當(dāng)然，盡管《南華經(jīng)傳釋》中仍然存在著不少應(yīng)予商榷的問題，但其“內(nèi)七篇為經(jīng)，余篇析為傳”的解莊思路，確實(shí)是《莊子》闡釋史上極為重要的一筆。周金然一方面對潘基慶《南華經(jīng)集注》所列內(nèi)篇與外篇、雜篇關(guān)系進(jìn)行了重新思考與適當(dāng)調(diào)整，另一方面更通過對《莊子》文本“自經(jīng)自傳”的細(xì)致解讀，將長期以來多得一察以自好的莊學(xué)研究，從以儒解莊、以佛解莊等紛繁交錯的藉外論之之途，真正拉回到了以莊解莊的本源。

三、移傳歸經(jīng)：內(nèi)、外、雜篇章節(jié)次序的更訂

治《莊》者所持的經(jīng)傳說，至晚清張士保著《南華指月》而得到了最新穎的解釋和最徹底的發(fā)揮。在該著《凡例》中，張士保繼承了林云銘等關(guān)于篇名立意的觀點(diǎn)，同樣認(rèn)為內(nèi)七篇為莊子自命自著;同時，他又從經(jīng)傳說的角度進(jìn)一步指出，經(jīng)傳之義本身就寄寓在《莊子》全書對內(nèi)篇、外篇、雜篇的分列中：“內(nèi)七篇準(zhǔn)題行文，七名目為莊子自標(biāo)無疑。外、雜篇以首字為名，蓋后訂《莊》者所加。內(nèi)、外、雜不知由誰而分，曰內(nèi)、外則經(jīng)、傳之義寓其中，曰雜則真?zhèn)螀胫^也。今名內(nèi)七篇為經(jīng)，細(xì)審?fù)馄幸嘤汹I鼎，雜篇中不無遺珠，刪之摘之而名之曰傳，經(jīng)、傳者，仍內(nèi)、外之義也?！雹輀清]張士保：《南華指月》卷首《凡例》，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。在內(nèi)篇末附語中，張士保更贊七篇為莊子“傳道之書”，并由是各論要旨，語曰：“以上七篇，所謂經(jīng)也。每篇命題，如題闡發(fā)，與后取起首二字名篇者不同，文之優(yōu)劣亦自迥殊，蓋漆園特筆傳道之書也。訂《莊》者別為內(nèi)篇，有以夫！首篇總示大道，渾冒諸篇;第二詳辨道誼之淺深，第三功（力）指道修之功效，第四明證道之究竟，第五明分道之時義，第六言成道后度生之德，第七言得道后濟(jì)世之功。至其中之連絡(luò)鉤帶，七篇如一，分而不分之妙，又有不可以言盡者。蘇子瞻評《首楞嚴(yán)》曰：‘身似蓮華，心似芭蕉，百節(jié)疏通，萬竅玲瓏。來時一，去時八萬四千。吾于此經(jīng)亦云?！盵清]張士保：《南華指月》內(nèi)篇末附語，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。在張士?？磥?，內(nèi)篇渾融一體，為“七篇如一，分而不分”之“經(jīng)”;與之相比，外篇、雜篇章義行文可謂優(yōu)劣迥殊，但也“不無遺珠”，如能做到由經(jīng)觀傳、以傳解經(jīng)，則融通內(nèi)外、詮說諸篇也未必不可行。于是，在此“經(jīng)傳”觀念引導(dǎo)下，張士保對《莊子》全書的文字進(jìn)行了極為大膽的考訂與調(diào)整。

首先，張士保將他所認(rèn)為久已錯入外篇中的“經(jīng)文”歸還內(nèi)篇。其一是將外篇《繕性》起首至“和理出其性”一節(jié)文字“歸還”于《養(yǎng)生主》篇“庖丁解牛”寓言故事之后，認(rèn)為“真君即是性，和理出性不是于性中更出個和理，只是性中本來之和理”，只有“和理出性”，“方是見得真君本來面目”。④[清]張士保：《南華指月·養(yǎng)生主》，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。其二是將《刻意》篇“純粹而不雜……合于天倫”一節(jié)文字“歸還”于《養(yǎng)生主》篇“公文軒見右?guī)煛痹⒀灾?、“澤雉十步一啄”一?jié)文字之前，并解釋說：“舊讀此篇，至‘公文軒節(jié)，連下‘澤雉四句，反覆不明。上章所寫是養(yǎng)生，于篇目養(yǎng)主之義無著，公文云云，似與‘主字關(guān)會，而于‘養(yǎng)字不詳，若謂養(yǎng)生以善解為主，乃篇目之義，則公文云云，又是何謂？因疑其中必有脫簡。后忽于《繕性》《刻意》得此兩條，細(xì)審若移其間，適覺斗簨合縫，既與上章來脈承接，亦與下篇知養(yǎng)不知去路相應(yīng)，蓋原系此處之文，為彼勦襲引述，與《天道》篇引‘吾師乎數(shù)句，《天運(yùn)》篇錄‘水涸數(shù)句等，久之此亡而彼存耳。姑取分補(bǔ)如是，以待賢者正焉?！雹苡^諸《繕性》《刻意》二篇，確在闡述養(yǎng)性守神之道，與《養(yǎng)生主》篇旨較為接近，而張士保摘取《繕性》《刻意》中部分疑似文字，移補(bǔ)于《養(yǎng)生主》篇所謂“脫簡”，并作出如此詳細(xì)解釋，以明自身補(bǔ)經(jīng)彌縫之功，其做法、解說固然頗具創(chuàng)新意識，但僅憑篇旨相近以及個人閱讀體驗(yàn)而“分補(bǔ)如是”，終究缺乏足夠理據(jù)，因此無法定論是非，僅可聊備一說。而其所待“賢者”至今亦未有出而正之者，亦可側(cè)證此說未足為信。

其次，對于外篇、雜篇文字，張士保更是斷以己意，“更訂其次序者，不下百余處”，⑤并自述其因：“外篇十五，雜篇十一，蓋莊子門人羽翼真經(jīng)之文，而后世學(xué)《莊》之士，又各以其言附焉者也。夫源遠(yuǎn)末分，賢愚不等，或自建一論，以舒其所見;或摭取他書，以互為證明;或隨文暢意，如后世之箋注焉。是以如彼其多，而不能同歸于一致。然當(dāng)其時未必?zé)o分也，久而簡秩散亂，遂致篇混節(jié)廁，云屯山隱，而本來之面目不可識矣。今摘錄其奇玉特珠者十一篇，于中又謹(jǐn)為刪訂，乃覺于經(jīng)文，顯其幽微，補(bǔ)其疏漏，往來錯綜，滴滴歸源，反覆貫穿，頭頭是道，亦可謂奪雙履于既歸，傳智燈于將來者與？為之說而名之曰傳，可乎不可？”[清]張士保：《南華指月》外篇末附語，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。外篇、雜篇中經(jīng)張士?！爸?jǐn)為刪訂”者，共有十一篇。其題解依次云：

《至樂》，傳之第一，舊次外篇第十一，發(fā)明《逍遙游》篇。[清]張士保：《南華指月·至樂》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《秋水》，傳之第二，舊次外篇第十，發(fā)明《齊物論》篇。[清]張士保：《南華指月·秋水》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《達(dá)生》，傳之第三，舊次外篇第十二，發(fā)明《養(yǎng)生主》篇。[清]張士保：《南華指月·達(dá)生》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《知北游》，傳之第四，舊次外篇第十五，發(fā)明《大宗師》篇。[清]張士保：《南華指月·知北游》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《山木》，傳之第五，舊次外篇第十三，發(fā)明《人間世》篇。[清]張士保：《南華指月·山木》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《田子方》，傳之第六，舊次外篇第十四，發(fā)明《德充符》篇。[清]張士保：《南華指月·田子方》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《天地》，傳之第七，舊次外篇第五。此及下二篇（指《天運(yùn)》《天道》），皆發(fā)明《應(yīng)帝王》一篇。此篇隨經(jīng)文兩面已到之意暢明之。[清]張士保：《南華指月·天地》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《天運(yùn)》，傳之第八，舊次外篇第七。此文乘經(jīng)文兩面未圓之間補(bǔ)明之。[清]張士保：《南華指月·天運(yùn)》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《天道》，傳之第九，舊次外篇第六。此承上篇“道不渝”，明神真與帝王一理同尊，學(xué)者悟此則隱見皆能為天下無上人，外此一偏一曲之事，咸不足為也。[清]張士保：《南華指月·天道》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《庚桑楚》，傳之第十，舊次雜篇第一，將修道大關(guān)節(jié)要重為人提醒，即以顯老子道術(shù)與莊有同，為下篇推重“博大真人”埋根。[清]張士保：《南華指月·庚桑楚》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

《天下》，傳之第十一，舊次雜篇末。此總序也，……其文恐非后世訂《莊》者所能及，蓋親炙于應(yīng)化解物中者之筆也。[清]張士保：《南華指月·天下》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。

對于以上十一篇，張士?；蛴枰匀洠蛴枰怨?jié)選，不但章節(jié)多有變易，對各篇的次序也各有調(diào)整，認(rèn)為如此就可以“顯其幽微，補(bǔ)其疏漏，往來錯綜，滴滴歸源，反覆貫穿，頭頭是道”，從而成為內(nèi)七篇之“傳”。在此十一篇之外，張士保又從《則陽》《外物》《寓言》《徐無鬼》《列御寇》諸篇中摘取精粹，分類派屬，名為《遺珠類附》，附于全書之末，并解釋道：“十一首（篇）外，猶有精粹之言，節(jié)見于諸篇，蓋亦傳文之散逸者也。摘而類屬之，取令觀者無披榛之勞，非其文之本然也，故別附于后。”[清]張士保：《南華指月》書末《遺珠類附》題解，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。由上可知，張氏對于外篇、雜篇的理解和處理，除謂《天下》篇乃全書總序者為舊說之外，多為前無古人也未有來者的新說，但因主觀性過強(qiáng)，同樣只能視為屬于其一己的大膽“更訂”。

依據(jù)所謂《莊子》內(nèi)七篇為“經(jīng)”與外篇、雜篇為“傳”的觀念，張士保還得出了莊子本人并未“詆訾孔子”的結(jié)論：“司馬子長謂‘莊子作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子，今人信之，直以莊子為離經(jīng)叛道矣，不知子長所舉三篇皆后世之偽作也。內(nèi)七篇之言，有如是者乎？內(nèi)七篇中，有自辨其所以不學(xué)孔子之言，無詆訾孔子之言;有謂孔子不應(yīng)求行道于當(dāng)時之言，無詆訾孔子之道之言。觀《人間世》前半篇，莊子且深知孔子之道而重之者也。凡以莊子為離經(jīng)畔道者，皆信子長之言而未細(xì)讀《莊子》之書者也?！雹赱清]張士保：《南華指月》卷首《條說》，中國科學(xué)院國家科學(xué)圖書館藏手稿本。張士保此說雖與蘇軾《莊子祠堂記》的觀點(diǎn)多有印合，但其最主要依據(jù)應(yīng)當(dāng)還是自身所謂“經(jīng)傳”說?！肚f子》內(nèi)七篇中確實(shí)沒有像外篇、雜篇中那樣激烈批判孔子的言論，但諸如《德充符》篇謂“彼（孔子）且蘄以諔詭幻怪之名聞”，《大宗師》篇中“孔子”承認(rèn)自己是“憒憒然為世俗之禮以觀（炫耀）眾人”的“天之戮民”，《人間世》篇楚狂接輿以“鳳兮鳳兮”嘲諷“孔子”，這些豈非“詆訾孔子”的力證？

同時，張士保也秉持著所謂《莊子》“經(jīng)”文為莊子所作、“傳”文為后人所撰的觀念，對內(nèi)篇與外篇、雜篇的筆法提出了自己的看法：

或有嫌《南華》之文不免有重復(fù)，不思七篇文往復(fù)不外說圣、至、神、真之事，其著實(shí)處安得不重？重一番自有一番之意，又安得謂之重？如《大宗師》“知之能登假于道”，謂真人之真知;《德充符》“彼且擇日而登假”，則謂神人之現(xiàn)化出入矣?！洞笞趲煛贰氨朔角遗c造物者為人”，謂真人之將然;《應(yīng)帝王》“予方將與造物者為人”，則謂神人之偶然矣?！跺羞b游》“孰肯以物為事”，謂神人之無功，是主筆;《德充符》“彼且何肯以物為事”，則謂神人之不著于符，是陪筆矣。類此者不暇遍舉，若以重復(fù)目之，豈善讀《南華》者哉！至外、雜篇中，無別取義而湊砌仿佛其辭以成文者，則又后人之偽作，固不足以為《南華》累。②

此處謂《莊子》內(nèi)七篇往復(fù)所說皆不外圣人、至人、神人、真人之事，并舉例予以論證，似未免過于偏狹絕對。但若順其思路推而廣之，則確實(shí)可以認(rèn)為內(nèi)七篇行文往往“重一番自有一番之意”，如《逍遙游》篇“忽而敘事，忽而引證，忽而譬喻，忽而議論，以為斷而非斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)，只見云氣空濛，往反紙上，頃刻之間，頓成異觀”，[清]林云銘：《莊子因》卷1《逍遙游》篇末總評，清光緒六年常州培本堂善書局刻本?！洱R物論》篇“意中出意，言外立言，層層相生，段段回顧，倏而羊腸鳥道，倏而疊嶂重巒”，[清]林云銘：《莊子因》卷1《齊物論》篇末總評，清光緒六年常州培本堂善書局刻本。而外篇、雜篇，卻要遜色得多，尤其像《讓王》篇，即使以“平鋪直敘”譏之也絕不過分，可見張士保之說仍有其值得重視之處。

歷數(shù)前說，在以儒解莊、以佛解莊、以老解莊、以易解莊、以陰陽解莊等縱橫交錯、蔚為大觀的莊子闡釋史上，始終葆有一脈以莊解莊的清流，在不斷致力于恢復(fù)莊子學(xué)說的本來面目。《莊子》經(jīng)傳說的確立與發(fā)展，既是明清莊學(xué)對于這一“以莊解莊”研究理路的有意識的回歸，也是《莊子》闡釋從斷篇零簡、單章孤字的割裂式注疏，轉(zhuǎn)向篇章義理與文本結(jié)構(gòu)相互呼應(yīng)的系統(tǒng)化研究的重要標(biāo)志。潘基慶著《南華經(jīng)集注》、周金然著《南華經(jīng)傳釋》、張士保著《南華指月》等，以外篇、雜篇為“傳”，直接疏解內(nèi)七篇之“經(jīng)”，為“以莊解莊”又新辟一條富有生命力的征途。當(dāng)然，由于《莊子》內(nèi)篇與外、雜篇的關(guān)系錯雜交織，上述學(xué)者在具體的以“傳”解“經(jīng)”過程中難免會出現(xiàn)或多或少的差錯。其中無論形式上還是內(nèi)容上都最具突破性的《南華指月》，更因著者張士保長期喜好佛學(xué)，實(shí)際上并未能擺脫佛理化傾向，因而也就與其以外篇、雜篇之“莊”解內(nèi)七篇之“莊”的主張之間，產(chǎn)生了略難調(diào)適的矛盾。但這也意味著，由“經(jīng)傳說”而發(fā)端的對于“以莊解莊”闡釋理路的明察與省悟，并未隨著明清莊學(xué)之收梢而輕易結(jié)束，反而正留待有足夠的潛藏空間，可供今日之莊學(xué)界開掘精思、探驪得珠。

作者單位：華東師范大學(xué)中文系

責(zé)任編輯：魏策策