歷史上真實(shí)包公的部分情況

趙顯清

包公，即包拯（公元999年———公元1062年7月3日），字希仁，生于安徽合肥東郊十五里公城鄉(xiāng)（今大興集鄉(xiāng)），被民間尊稱“包公”，是我國北宋中期比較進(jìn)步的政治家，也是中國歷史上最著名的清官之一，因曾任天章閣特制、龍圖閣直學(xué)士，故史稱“包特制”、“包龍圖”，逝世后追贈(zèng)禮部尚書，謚號(hào)“孝肅”，后世稱其為“包孝肅”，主要作品有《包孝肅公奏議》，封爵“東海郡開國侯”。提起包公，幾乎家喻戶曉，婦孺皆知，后世將他奉為神明崇拜，認(rèn)為他是奎星轉(zhuǎn)世。

包公平生整治吏治，注重生產(chǎn)，鞏固國防，舉賢任能，為民請(qǐng)命，頗有政績，是中國歷史上的名臣，他上報(bào)國家，下安黎庶，勇斗貪官污吏，一身正氣，剛直不阿，終于成就了一個(gè)揚(yáng)名千載的杰出人物———“包青天”，他是杰出的清官代表。

包公之名，成為清廉的象征。然而，大多數(shù)人所知道的包公，只是被戲曲小說神化了的。除了忠君愛民，清正廉明、執(zhí)法如山的特點(diǎn)與歷史上的包公相同之外，諸多傳奇故事，或者附會(huì)演義，或者純屬虛構(gòu)，不足憑信。這些經(jīng)久不衰的故事廣泛流傳，影響深遠(yuǎn)，使包公成了一個(gè)半神半人、仙凡合一的人物。其結(jié)果是“假作真來真亦假”，反而使人們對(duì)歷史上真實(shí)的包公發(fā)生了疑問。

大伙對(duì)包公的部分了解，主要源自戲曲小說，而有關(guān)包公的戲曲小說，是從南宋逐漸出現(xiàn)的，到元代達(dá)到了高潮。誠然，這對(duì)包公名聲的傳播有很大的作用。但包公的威名卻并不從戲曲小說起始，而是源遠(yuǎn)流長的，絕非后人虛設(shè)假造而成。若不是包公遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過一般達(dá)官顯貴的固有威望，僅僅靠幾本戲曲小說的編演，千百年來是很難受到人民群眾的響應(yīng)和認(rèn)可。正因?yàn)闅v史上的包公是大清官，包公戲在本質(zhì)真實(shí)的基礎(chǔ)上塑造了一個(gè)高大的清官典型，比較符合人民群眾的愿望，所以才產(chǎn)生了廣泛的影響。包公戲肯定了包公，宣揚(yáng)了包公精神，如戲文中一些“立心正清，持操堅(jiān)剛”“體察濫官污吏，與百姓申冤理枉”“王子犯法，與民同罪”等等，都是符合包公的歷史時(shí)機(jī)，富有一定的客觀真實(shí)性。

不過，包公戲的副作用亦不可低估。有的戲情節(jié)離奇，荒誕不經(jīng)，宣揚(yáng)迷信，神化了包公，因而也損害了包公的形象。像稱頌包公鐵面無私、執(zhí)法如山的比喻：“關(guān)節(jié)不到，有閻羅老包”，戲曲硬是煞有介事地將包公寫成了居然能“日斷陽，夜斷陰”，成了一位活神仙。無疑，神化包公的結(jié)果必然是否定了包公。

歷史上的包公究竟是個(gè)什么樣的人物，如何評(píng)價(jià)，近代史學(xué)界褒貶不一，好在其生平事跡俱在，盡可仁者見仁，智者見智。然而，包公在人民群眾中有口皆碑，長頌不衰，這是鐵的事實(shí)。本人查閱了有關(guān)真實(shí)可靠的資料后，以史實(shí)為據(jù)，力求還原包公本來的面目。

茲我們從以下大伙最關(guān)心的幾個(gè)問題和領(lǐng)域入手，加以簡要分析闡述。

包公的文才究竟怎么樣？包公有“龍圖閣大學(xué)士”之階銜，民間相傳為文曲星下凡（當(dāng)時(shí)的鎮(zhèn)西夏國大元帥狄青被認(rèn)為是武曲星下凡）。其實(shí)，盡管包公不畏權(quán)貴，剛正不阿，鐵面無私，政績顯赫，甚至斷案如神，贏得了“包青天”的千古美名，但其文才并不突出，并未給后世留下多少值得稱贊的秀文佳詩，最著名的一首算是題為《書端州郡齋壁》的五言詩“清心為治本，直道是身謀。秀干終成棟，精鋼不做鉤。倉充鼠雀喜，草盡兔狐愁。史冊(cè)有遺訓(xùn)，毋貽來者羞?！边@亦是他一生奉行的信條與精神寫照！至于文才方面，包公比同時(shí)期的司馬光、王安石等的大腕兒，可就差遠(yuǎn)了，文曲星的榮譽(yù)稱號(hào)怎么也落不到他身上。

包公的官職有多高？現(xiàn)在，人們都習(xí)慣稱包公為“包相爺”，其實(shí)他沒當(dāng)過宰相一級(jí)的官（相當(dāng)于國家級(jí)正職），開封府尹，相當(dāng)于如今首都北京市市長，按現(xiàn)在官職論是部級(jí)。有人稱包公為“包龍圖”，那是以為他曾任從三品的龍圖閣直學(xué)士。其實(shí)，龍圖閣只是宮中存放文獻(xiàn)的眾多館閣之一，龍圖閣直學(xué)士，是個(gè)無權(quán)的虛銜，最多等同于中央辦公廳檔案局局長，算個(gè)正廳級(jí)干部，而最后升任至樞密副使（相當(dāng)于軍委副主席，國家級(jí)副職）時(shí)便達(dá)到了人生仕途的頂峰，不久便卒于該任上。

包公就任開封府尹多長時(shí)間？電視劇《包青天》的主題歌中有一句“開封有個(gè)包青天，鐵面無私貶忠奸”，此外，許多小說和戲曲中的故事均發(fā)生在包公坐鎮(zhèn)開封府期間，他在那里懲治貪官污吏，糾正冤案錯(cuò)案，為民作主，伸張正義……似乎包公的一生均在開封府執(zhí)政活動(dòng)。開封府，號(hào)稱“天府”，俗稱“東京開封府”，是北宋的首都。當(dāng)時(shí)，全國共有四個(gè)京城和京府，其他三個(gè)是西京（洛陽）河南府、南京（商丘）應(yīng)天府和北京（大名）大名府。因?yàn)殚_封府的位置在皇宮和中央機(jī)構(gòu)的最南邊，所以又叫“南衙”。開封府是主管國都的衙署，地理位置非常重要。

包公從嘉佑二年（公元1057年）三月上任開封府尹，到嘉佑三年（公元1058年）六月離任，在開封府共任職一年零三個(gè)月?！耙笔鞘锥蓟蚺愣嫉淖罡咝姓L官。任期雖短，卻是他一生中最負(fù)盛名的時(shí)期，在那里贏得了“包青天”“包龍圖”“包特制”等幾個(gè)響當(dāng)當(dāng)?shù)拿婪Q。嘉佑三年六月，包公改任右諫議大夫，權(quán)御史中丞。順便提一句，包公的前任是曾公亮（公元999年———公元1078年），字明仲，號(hào)樂正，天圣二年（公元1024年）進(jìn)士及第，泉州晉江（福建泉州）人，而繼包公之后擔(dān)任開封府尹的是著名的文學(xué)家、政治家歐陽修。

包公的面色是否墨黑如鍋底？影視劇和戲臺(tái)上的包公，面如黑炭，額頭生一月牙。當(dāng)然，一個(gè)人額頭上生有那種很規(guī)范的一個(gè)肉性月牙怕是不可能的，不過，據(jù)可靠資料披露，在包公的面部接近眉梢處，確實(shí)有一塊隱約如蠶豆大小的朱砂痣。那包公的膚色是否就黑如鍋底呢？有關(guān)史料記載，真實(shí)的包公出生時(shí)既不是怪胎黑孩兒，長大后也不是“臉黑如鍋底”，而是正常膚色，仍屬黃色人種。古人與今人一樣，即便有些微黑，也不至于墨黑。針對(duì)其，張華盛、傅騰霄所著的《包拯·附錄》曰：“肖像滿天下，論傳嘆失真。剛方不在貌，冠玉自驚人?！彼x世后建立的包公祠里，其塑像都是“面目清秀，白臉長須”，歷史遺存下來的畫像，也莫不如此。據(jù)合肥《包公書院記》載：“今睹遺像，乃清秀古雅，殊無異于人”。由其可見，歷史上真實(shí)的包公是個(gè)“為人潔白皙，鬑鬑頗有須”的標(biāo)準(zhǔn)美男子了。至于戲劇舞臺(tái)上的包公黑臉，那是元、明以來臉譜化妝師的一項(xiàng)杰作，之所以這樣刻畫，只是表達(dá)了百姓對(duì)剛正不阿、清正廉潔的清官的美好渴望，因?yàn)槲丛鴥艋庸さ蔫F是黑的，影視戲曲中將包公面色飾為墨黑，就具有鐵面無私之寓意。

包公是否有把能先斬后奏特權(quán)的“尚方寶劍”？“尚方”指的是秦漢時(shí)期管理和制造皇家刀劍兵器的官員“尚方令”。因?yàn)橹圃斓奈淦髦挥谢实鄄拍苡?，所以從尚書令手里出去的武器，就是皇?quán)的象征。“尚方寶劍”這個(gè)詞出自漢代，這個(gè)時(shí)期出現(xiàn)了皇帝將御用尚方劍賜給臣下的事例，但這種行為無非是皇上的一種賞賜行為，并不賜予特殊權(quán)利。據(jù)史學(xué)家分析，至唐代，被皇帝授予“尚方劍”的官員都沒有“專殺”（無須聽皇帝的命令，可自由決斷殺人）的權(quán)利。直到宋代，在軍事上開始實(shí)現(xiàn)了尚方劍“如朕親臨，違法專殺”的權(quán)力，但此時(shí)的尚方寶劍專殺之權(quán)，大多用在軍事領(lǐng)域，主要是解決大將在作戰(zhàn)過程中“去朝廷遠(yuǎn)，每俟奏行，恐失機(jī)會(huì)”的問題，而在司法領(lǐng)域并不適用。何況在封建專制時(shí)代，皇權(quán)獨(dú)大，絕對(duì)不允許出現(xiàn)什么“上斬昏君，下斬佞臣”的“尚方寶劍”。因此，歷史上真實(shí)的包公是沒有尚方寶劍的。戲劇影視中包公的那把“尚方寶劍”，只不過是民間對(duì)于他為社會(huì)除暴安良，為百姓沉冤昭雪而采取系列正義之舉時(shí)，無任何勢力牽絆阻攔的一種美好想象和寄托而已。

包公是否有御賜的三口銅鍘？在影視或戲曲中，包公的三口銅鍘令眾多貪官污吏望而生畏，不寒而栗。這三口銅鍘，據(jù)說是皇上所御賜，分別是龍頭鍘（專鍘犯了死罪的皇親國戚）、虎頭鍘（專鍘犯了死罪的貪官污吏）、狗頭鍘（專鍘犯了死罪的平民百姓）。令人拍手稱快的是，隨著包公一聲令下，王朝馬漢即可在公堂上開鍘，就地將罪犯處決。其實(shí)，歷朝歷代中不會(huì)有當(dāng)堂處決死刑犯的情況。生命權(quán)是人最基本的權(quán)利，保障生命權(quán)是保障人權(quán)的基本內(nèi)容。生命是人生存發(fā)展的基本，所以歷代統(tǒng)治者在重刑的前提下都倡導(dǎo)慎用死刑，做到慎殺，少殺，避免造成冤案、錯(cuò)案。死刑復(fù)核是每個(gè)朝代的一項(xiàng)重要司法制度，宋朝更不例外。宋代的死刑案件由大理寺審判，審刑院，刑部進(jìn)行復(fù)核，并由皇帝審核批準(zhǔn)，方可執(zhí)行。更可況，古代執(zhí)行死刑的統(tǒng)一季節(jié)一般在秋季某日的午時(shí)三刻（現(xiàn)在的11時(shí)44分左右），到了唐代，死刑執(zhí)行的時(shí)間定在十，十一月，十二月。唐代這一規(guī)定一直為后世采用，直至清末，故此有“秋后問斬”一說。包公作為執(zhí)法官員，決不可能不執(zhí)行國家嚴(yán)格的死刑復(fù)核制度，更無當(dāng)堂處決犯人，先斬后奏的特權(quán)。此外，包公一生中既沒鍘過親侄子，更沒打過龍袍。

至于上述的三口銅鍘，無論是在《宋史》關(guān)于包公的記載，還是在70年代初出土的包公去世后其學(xué)生張?zhí)餅樗麑懙哪怪俱懀ā栋⒚C公墓志銘》）以及其夫人、兒媳及孫子的墓志銘中均無記載。實(shí)際上，鍘刀是在元代蒙古人入關(guān)時(shí)才出現(xiàn)的，且最初的用途就是鍘草。后來元雜劇作品中的包公才開始與鍘刀結(jié)緣。不過，明代的包公故事中沒有鍘刀出現(xiàn)，直到清末的《三俠五義》，鍘刀才失而復(fù)得，且一下子變成了三大件。

包公的貼身侍衛(wèi)是否是三俠五義？影視劇中的三俠五義，公孫策，張龍、趙虎，王朝、馬漢等一些包公身邊的人物，皆出自清代道光年間民間藝人石玉昆所著的古典長篇俠義公案小說《三俠五義》中，均為虛構(gòu)，正史中并無記載。這就好比保唐僧西天取經(jīng)的三個(gè)徒弟一樣，有綠葉的陪襯方顯紅花的美麗，實(shí)為增加包公的傳奇色彩。談到這里，有個(gè)重要人物不得不說，他就是具有“南俠”美稱的展昭。展昭，字熊飛，據(jù)說常州武進(jìn)人，北宋年間，是否真有過此人，已無詳文正史可考，今人僅從口耳相傳的民間故事中得到一些碎片。展昭演變?yōu)榻裉旒矣鲬魰缘那嗵熳o(hù)衛(wèi)形象，仍是在《三俠五義》中。展昭正式登場，是在明朝另一善本《包公案》及地方戲中，因此并非出自石玉昆的原創(chuàng)。明朝版本的展昭形象是傳統(tǒng)的古代俠士，聲名顯赫，行蹤神秘，并且從頭至尾只與包公擦肩而過，并未入仕成為朝廷官員。

此外，藝術(shù)來源于生活，又高于生活。戲曲影視屬藝術(shù)的范疇，為吸引觀眾，肯定得進(jìn)行藝術(shù)化的處理。諸如“貍貓換太子”，據(jù)史料記載，歷史上確有“仁宗認(rèn)母”一事，亦有劉德妃（后來的劉太后），李宸妃，但此事發(fā)生在仁宗親政之前，也就是仁宗明道元年（公元1032年）以前，和包公沒任何關(guān)系，因?yàn)槟菚?huì)兒的他還是一個(gè)布衣百姓；再說“鍘美案”。據(jù)考證，現(xiàn)實(shí)中的陳世美是清朝順治年間一個(gè)叫陳年谷的人，也叫陳熟美，其第二個(gè)妻子叫秦馨蓮（秦香蓮的原型），均州（今湖北丹江口）六里坪秦家樓人氏，夫妻相敬如賓，白頭到老，因多種原因，只是有人將此二人丑化了而已，根本沒有戲曲中所編的那些情節(jié)。

不過，中國歷史上有名有姓的狀元中，并沒有個(gè)叫陳世美的，而有據(jù)可查的唯一一個(gè)“駙馬狀元”是唐朝的鄭顥，乃唐宣宗之女萬壽公主之夫。包公戲中部分人物均能在歷史上找到原型，大多故事情節(jié)也符合歷史事實(shí)，但遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如影視戲劇中那樣精彩離奇了。

包公于嘉佑六年（公元1061年）升任樞密副使，于嘉佑七年（公元1062年）64歲時(shí)，因突發(fā)疾病歿于開封邸舍，卒于任上，次年葬于合肥公城鄉(xiāng)公城里（今合肥市東郊大興鄉(xiāng)雙圩村）。

當(dāng)然，包公作為一位重要的歷史人物，其有關(guān)的諸多真實(shí)情況，尚待史學(xué)家及有關(guān)專家們進(jìn)一步的挖掘考證，本人以上所簡述的部分，權(quán)當(dāng)是茶余飯后的一點(diǎn)談資而已。總之，包公已成為中國歷史上典型清官的杰出代表，流傳千古而不衰，固然有其內(nèi)在與外在，主觀與客觀方面的多種原因。然而，包公形象與包公精神，已成為了一種傳統(tǒng)深厚的文化基因、道德標(biāo)尺與價(jià)值內(nèi)涵，深深融入了中華民族的血液根脈中，在歷史的天空中，宛如一盞高懸而光芒四射的明燈！