蜀地蠶神研究綜述

王春宇

（四川師范大學(xué) 文學(xué)院，四川 成都 610068）

從1983年易重廉《從蠶神、紫姑到七姑娘》［1］一文的發(fā)表至今，對蠶神的研究前前后后走過了三十余年的歷程。綜觀國內(nèi)蠶神研究成果，僅有嫘祖研究專著12部，且更多是將其置于黃帝文化下的亞文化中，并非專門作為蠶神研究。目前學(xué)界仍未有針對蜀地蠶神研究的專著問世。部分著作雖有論及某位蠶神的原型、考證、祭祀文化和地方風(fēng)俗等方面的內(nèi)容，但囿于篇幅，論述不夠深入、全面。除著作之外，據(jù)不完全統(tǒng)計，專論蠶神的期刊論文有28篇、蠶叢的期刊論文有67篇、馬頭娘的期刊論文有32篇，嫘祖的期刊論文有290篇。這些期刊論文多發(fā)表于21世紀(jì)前后，約占了總數(shù)的82%，這一現(xiàn)象可能與20世紀(jì)80年代興起的尋根文化熱潮、民俗學(xué)的興盛、非遺保護(hù)的興起和遠(yuǎn)古神話、民間傳說的研究熱潮有很大的關(guān)系。這些期刊論文多采用文獻(xiàn)學(xué)、考古學(xué)、地理學(xué)和民俗學(xué)的方法，將爭論的焦點(diǎn)集中在某位或幾位蠶神的故里考證、蠶神信仰習(xí)俗的起源和流變以及神名研究上。專門研究蜀地蠶神的期刊論文僅有《古代蜀地蠶桑經(jīng)濟(jì)及蠶神話考辨》［2］1篇。此外，專論蜀地蠶神的學(xué)位論文目前還未見發(fā)表。

圖1蠶神研究論文發(fā)表數(shù)量柱形圖

圖2蠶神研究論文發(fā)表數(shù)量趨勢圖

顧希佳在《祭壇古歌與中國文化》中引用清道光年間湖州人董蠡舟的《南潯蠶桑樂府·賽神》：“……神為天駟配嫘祖，或祀菀窳寓氏主，九宮仙嬪馬鳴王，眾說紛紜難悉數(shù)。翁云何用知許事，但愿神歡乞神庇。年年收取十二分，神福散來謀一醉?！保?］可見勞動人民并不深究蠶神形象的唯一，只要能夠保佑蠶事豐收，便都可以信仰供奉。中國幅員遼闊，養(yǎng)蠶業(yè)也在歷史發(fā)展中不斷擴(kuò)大、變換生產(chǎn)范圍，這就出現(xiàn)了各地信奉不同蠶神的情況。關(guān)于蜀地蠶神的研究，筆者主要指對蠶叢、嫘祖和馬頭娘三位蠶神的研究。因?yàn)檫@三位蠶神在蜀地蠶神當(dāng)中具有代表性，可以以點(diǎn)帶面地反映蜀地蠶神的特點(diǎn)。

一、蠶叢

學(xué)者對蠶叢的研究起源較早，1990年之前集中于對蠶叢和蜀地農(nóng)業(yè)之間關(guān)系的研究。關(guān)于蠶叢作為蠶神的研究，始于1999年孫先知在《四川蠶業(yè)》上發(fā)表的《蠶叢教民桑蠶》，此后學(xué)界對蠶叢神名內(nèi)涵的討論成為蠶叢研究的一大熱門。孫先知從古代典籍入手，結(jié)合四川境內(nèi)與蠶叢有關(guān)的地望和民間信仰，列舉了蠶叢作為蜀王、教民桑蠶遂被奉為“青衣神”的依據(jù)，探討了蠶叢氏居于何地、蠶叢氏所處年代的問題。這篇文章是第一篇以文獻(xiàn)學(xué)、地理學(xué)和民俗學(xué)的方法將蠶叢與“青衣神”相聯(lián)系，探討蠶叢信仰習(xí)俗的文章。隨后，以同樣的方法追溯蠶叢信仰源頭、考證蠶叢名號，探討蠶叢與農(nóng)業(yè)關(guān)系的文章日益增多。

（一）蠶叢與蜀地農(nóng)業(yè)

“在原始人的觀念中，神并非是一種抽象的概念，一種幻想的東西，而是持有某種勞動工具的十分現(xiàn)實(shí)的人物。神是某種手藝的能手，是人們的師傅和同行。神是勞動成績的藝術(shù)概括。”［4］“神權(quán)和王權(quán)合一的遠(yuǎn)古時代，蠶叢還擔(dān)負(fù)著組織生產(chǎn)的重要職責(zé)”［5］，那么蜀地農(nóng)業(yè)自然離不開蠶叢。操作精細(xì)、過程復(fù)雜的蠶業(yè)一定是以定居農(nóng)耕生活為前提的。蠶叢作為蜀地蠶神，對蜀地蠶業(yè)有重要的影響，也必然和農(nóng)業(yè)息息相關(guān)。任乃強(qiáng)認(rèn)為將野蠶馴養(yǎng)為家蠶需要先進(jìn)的農(nóng)具制造技術(shù)，所以蠶叢氏階段與蜀山氏階段農(nóng)具發(fā)展有了極大的進(jìn)步［6］ 51。有學(xué)者分析三星堆出土青銅神樹也有可能是蠶叢部落的桑樹，玉璋和銅神壇上的圖案是蠶叢部族進(jìn)行繅絲養(yǎng)蠶的有力證據(jù)。

范勇注意到“蠶叢氏是一個種植粟米的族群”［7］。范氏據(jù)漢魏和稍后時期的史籍發(fā)現(xiàn)岷江上游并不適宜種植水稻，蠶叢氏族群的農(nóng)業(yè)傳統(tǒng)即為粟米旱作農(nóng)業(yè)。在相當(dāng)長的時間里，他們在適合稻作農(nóng)業(yè)的成都平原仍保持著粟米農(nóng)業(yè)。并且成都文物考古研究所在金沙遺址寶墩文化三期地層單位中發(fā)現(xiàn)的種子中，是以小米(粟米)為主。這也成為范氏結(jié)論的依據(jù)?！蹲x史方輿紀(jì)要》［8］記載青神縣由蠶叢氏衣青衣勸農(nóng)桑得名，青衣水以蠶叢氏青衣教民農(nóng)事而名，側(cè)面反映了蠶叢氏族中的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。蠶叢不僅教民養(yǎng)蠶，還“教民農(nóng)事”“勸農(nóng)?！薄９P者也認(rèn)為這里的“農(nóng)”，就是指粟米種植。

（二）蠶叢名號含義

學(xué)者對蠶叢名號的探討主要采用文獻(xiàn)學(xué)、地理學(xué)與考古學(xué)相結(jié)合的方式，集中于“蠶叢”考證和多名、異名的梳理等方面。

1.與蠶有關(guān)

任乃強(qiáng)在《蠶叢考》中依據(jù)野蠶不群居的生物特性，認(rèn)為“蠶叢”指的是將野蠶聚集在一起飼養(yǎng)［9］。這是原始人類一大發(fā)明創(chuàng)造，所以成為氏族的專稱。

馮廣宏則是從“蠶”“叢”字義角度去研究蠶叢姓名的?！墩撔Q叢與蜀》中，馮氏認(rèn)為“‘蠶’為漢語，‘叢’為蜀語”［10］。馮氏依據(jù)古文獻(xiàn)中有關(guān)蠶叢的傳說史料整理出蠶叢時代的十條社會特征，并據(jù)巴縣、新津、成都、廣元等地出土文物，推測出“蠶叢”中的“蠶”應(yīng)該是用漢字表意，“叢”則是用蜀語譯音，并認(rèn)為當(dāng)時蜀人就把蠶叫作“叢”。馮氏將“叢帝”和“蠶帝”之間畫上了等號。馮氏在《蠶叢新考》［11］中，利用圖騰制度來進(jìn)行互證，增加了甲骨文材料，得出了同樣的結(jié)論。

范勇在《蠶叢考》中認(rèn)為蠶叢氏即蜀山氏，是因蠶而得名，是后人所起之名［7］。范勇從字書入手，解釋“蠋”為野桑蠶，繼而推論“蜀山”就是有蜀（蠋）之山，則蜀山氏就是“居住在有‘蜀’（蠋）分布的地方的人。而蠶叢氏，其得名，應(yīng)該是從‘蜀山氏’演化過來的”。鄧少琴在《巴蜀史跡探索》中認(rèn)為，巴蜀兩國在古代均以蟲命名，巴是蛇，蜀則為蠶，并將其作為兩個部族的圖騰［12］。最初以物名其地，之后以稱其人，此為巴蜀得名之由來。范勇認(rèn)同鄧少琴的觀點(diǎn)［7］。

賈雯鶴在《蠶叢考》中提出蠶叢之“叢”應(yīng)讀為“宗”，蠶叢得名與蠶業(yè)有關(guān)［13］。賈雯鶴先由《莊子》中的《齊物論》和《人間世》論證出“‘叢’顯即‘宗’”的結(jié)論，再依據(jù)《穆天子傳》中以河神為自己的祖神的“河宗氏”的記載，類推蠶宗氏應(yīng)該是以蠶神作為自己祖神的一個部族。賈雯鶴一別于其他學(xué)者單純認(rèn)為蠶叢氏得名源于蠶叢教導(dǎo)、推廣桑蠶技術(shù)的觀點(diǎn)，而是認(rèn)為蠶叢氏是一個崇拜蠶神的部族。那么這個蠶神就有可能不是蠶叢，而是其他蠶神。

2.與蟾蜍崇拜有關(guān)

劉道軍是第一位主張蠶叢應(yīng)為“蟾叢”的學(xué)者。他的《古蜀王蠶叢考辨——蠶叢實(shí)為蟾叢》參考了三星堆和金沙遺址考古資料，認(rèn)為出土文物中僅有魚、鳥和蟾蜍這三者四種材質(zhì)（陶質(zhì)、石質(zhì)、玉質(zhì)、金質(zhì)）齊備，說明這三者居于同等地位［14］。并且劉氏借助巴蜀文字——“手心”文來證明蠶叢原是“蟾叢”的誤訛，解釋了造成這種誤訛的原因。劉道軍認(rèn)為巴蜀文字中有以魚和鳥為主題的文字，而出現(xiàn)更多的是“蝌蚪”。這也證明了魚、鳥、蝌蚪三者在巴蜀文字中的地位也幾乎是等同的。而蝌蚪正是蟾蜍的幼年形態(tài)。 最終，劉道軍得出了因?yàn)槭芊窖灾C音和后世蜀地發(fā)達(dá)的絲織業(yè)的影響，再加上文人的宣揚(yáng)，“蟾叢”才會逐漸演變成“蠶叢”的結(jié)論。劉道軍在碩士論文《論巴蜀文字與古蜀王》中，更是旁征博引，在“蟾叢與蟾崇”一節(jié)中依據(jù)古蜀人對月亮和蟾蜍的崇拜為“蟾叢”說提供了新的證據(jù)［15］。

3.與石有關(guān)

童恩正據(jù)《蜀中名勝記》卷六記灌縣蠶崖關(guān)中記載的地名（蠶崖關(guān)、蠶崖石、蠶崖市）因石而得名，推知“蠶叢”的得名是因?yàn)樗幼≡趲r石形如簇蠶的岷山［16］。但野蠶的生物學(xué)特征為獨(dú)居，所以“蜀”也有“獨(dú)”的意思?！按匦Q”表現(xiàn)的是群居生活狀態(tài)下的蠶，明顯已是后人馴養(yǎng)的，所以“蠶崖”的得名就與蠶業(yè)有關(guān)，那么雖然童恩正認(rèn)為蠶叢是因石而得名，也無法與蠶業(yè)脫離關(guān)系。

4.與冉駹夷有關(guān)

蒙默在《蜀王本紀(jì)“左言”“左衽”辨釋及推論》中，依據(jù)《后漢書·冉駹夷傳》所載冉駹夷居于岷山，此地終年寒冷，不宜桑蠶，而蠶叢最開始就是居住在岷山石室，所以認(rèn)為蠶叢之名與蠶事無關(guān)［17］。蒙默以“蠶叢”“冉駹”二詞相校，得出“蠶叢”與“冉駹”音讀本通的結(jié)論，并依托《漢書·武帝紀(jì)》等古籍多方相證。

5.與武洛撮有關(guān)

彭元江在《試析“蠶叢”名號意涵的多元性》中對“蠶叢”的意蘊(yùn)進(jìn)行了多角度的探究［18］。彭氏認(rèn)為蠶叢是縱目之神、山石之神和桑蠶之神。彭氏注意到彝族與古蜀族有著族源和文化上的淵源，并依據(jù)易謀遠(yuǎn)在《彝族史要》中所記載的，彝族文明的始祖武洛撮不但所處的時間、地點(diǎn)和事跡都與漢文古籍記載的蜀王蠶叢相似，并且“洛撮”的彝語義為“石人”。蠶叢所在的古蜀時代，存在著大石崇拜，體現(xiàn)了蠶叢名號與彝族的關(guān)聯(lián)。特別注意的是，這里彭元江在證明蠶叢為山石之神時，認(rèn)為蠶叢名號除象征勇武和力量外，還包含生命和生殖的意義。彭元江認(rèn)為或許蠶叢原本就是女始祖王，象征著遠(yuǎn)古生殖崇拜理念。這是學(xué)者首次提出蠶叢為女性。

上述學(xué)者主要從字音字義、圖騰信仰、民族特色、文獻(xiàn)和考古資料等角度去考證蠶叢名號。在神話傳說的發(fā)展變化當(dāng)中，當(dāng)時的人們會因?yàn)榉N種原因?qū)⒑笃鸬男彰苯痈綍缴裨捜宋?、傳說人物的身上，這是極為普遍的現(xiàn)象。比如在考證蠶叢的姓名時，劉道軍就注意到后世蠶業(yè)對蠶叢姓名的可能性影響。那么蠶叢是否為巴蜀蠶神？通過其名號意義的探討和考證可以解決這一問題。通過上述學(xué)者的努力，不難看出，蠶叢的名號含義是與蠶相關(guān)、與蠶事相關(guān)，蠶叢作為古蜀國王，是一位地道的蜀地蠶神。

二、嫘祖

對于嫘祖的研究，始于史雨生1917年發(fā)表于《實(shí)業(yè)淺說》的《中國女實(shí)業(yè)家嫘祖?zhèn)鳌贰Ｊ肥匣诋?dāng)時解放女性、發(fā)展實(shí)業(yè)的歷史背景來研究嫘祖，認(rèn)為嫘祖是中國第一位女實(shí)業(yè)家。同時期的《嫘祖發(fā)明養(yǎng)蠶》（附圖）、《嫘祖發(fā)明蠶絲》目的也是宣傳嫘祖創(chuàng)養(yǎng)蠶之功績，鼓勵女性從事實(shí)業(yè)，復(fù)興絲織，爭回利權(quán)。而后關(guān)于嫘祖的論文，多是宣揚(yáng)嫘祖紀(jì)念活動，借以復(fù)興蠶業(yè)，扶助蠶農(nóng)，諸如《總區(qū)消息：嫘祖節(jié)紀(jì)念大會之熱鬧》之類，尚未從嫘祖作為蠶神的學(xué)術(shù)意義上加以發(fā)掘［19］。直至1992年，學(xué)界才真正將嫘祖作為蠶神進(jìn)行研究。21世紀(jì)前后是嫘祖蠶神研究興起的階段，關(guān)于嫘祖故里的討論和嫘祖與黃帝文化的研究是嫘祖研究的熱門。由于其黃帝之妻的身份，嫘祖得到了比其他蠶神更多的關(guān)注。隨著黨的十七大、十八大、十九大對“文化強(qiáng)國”戰(zhàn)略的強(qiáng)調(diào)，對嫘祖的研究井噴式上升，就2007—2017年發(fā)表的論文數(shù)量就達(dá)213篇之多，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過學(xué)界對其他蠶神研究的論文數(shù)量。

1992年，李紹停發(fā)表簡訊《“嫘祖研討會”在宜昌召開》［20］，通報了“嫘祖研討會”從多角度論述古西陵即今宜昌的可靠性、嫘祖在歷史上的地位和“西陵之女”人文景觀在三峽旅游資源開發(fā)上的重要價值。這篇簡訊雖然只有短短三百余字，卻首次宣布嫘祖故里在宜昌的西陵峽，激起了20世紀(jì)90年代對于嫘祖故里的討論熱潮?！版凶鏌帷钡搅诵虑辏瑢W(xué)界對于嫘祖的研究早已不局限于對其故里的爭論，內(nèi)容更加豐富，視角也更加多元化，取得了顯著的成果。

（一）嫘祖故里之爭

1992年李紹停在簡訊中通報“嫘祖研討會”討論認(rèn)為古西陵即今宜昌，將宜昌冠以“嫘祖故里”的名號。同年，王德奎、王映維和趙均中發(fā)表《鹽亭縣發(fā)現(xiàn)唐代〈嫘祖圣地〉碑志》［21］，則為“嫘祖是鹽亭人”一說提供了史料證據(jù)。至此，學(xué)術(shù)界興起“嫘祖故里”的研究熱潮，即針對嫘祖故里和蠶絲起源的研究。較長一段時間內(nèi)，嫘祖故里研究熱點(diǎn)聚焦在四川鹽亭縣。衡平的《古蜀文明與嫘祖故里——鹽亭》［22］在論證方法上，除古籍推論外，還使用地方文獻(xiàn)、民間傳說和地緣文化來論證，用大量關(guān)于嫘祖的民間傳說與密集的人文圣跡、眾多的敬奉嫘祖的廟宇和濃厚的祭祀習(xí)俗佐證了鹽亭即為嫘祖故里。

進(jìn)入21世紀(jì)后，學(xué)術(shù)界對于嫘祖故里探源的考證和研究的熱情絲毫沒有退卻，李平在《茍家埡廟會與嫘祖文化》中首次將追尋嫘祖故里過程中把眼光投向了湖北的遠(yuǎn)安縣茍家埡鎮(zhèn)，從茍家埡廟會風(fēng)俗中發(fā)現(xiàn)嫘祖文化，并挖掘當(dāng)?shù)貜R會蠶俗的經(jīng)濟(jì)價值［23］。馬世之《嫘祖與嫘祖故里》則從“嫘祖其人”入手，根據(jù)古籍所載“西陵”地望，以及與嫘祖密切相關(guān)的黃帝、玄囂、昌意所生活的地方，并就西平自然地理特征和考古發(fā)現(xiàn)來論證嫘祖故里為河南省西平［24］。

楊東晨贊同何光岳和劉文學(xué)對于嫘祖故里的說法，認(rèn)同嫘祖故里是河南的西平［25］。值得注意的是，楊氏別開生面地從嫘祖的名字和稱號入手，進(jìn)行生平事跡的研究，并對嫘祖本姓氏后裔進(jìn)行源流考證。楊氏在研究中得出了“她（嫘祖）姓嫘（累、傫）、雷、方雷（嫘、累、纍、壘），后裔演變?yōu)槌Ｒ姷姆叫铡⒗仔?，罕見的嫘、累、纍及方雷等姓氏”的結(jié)論。

劉海峰的《嫘祖故里河南西平考》中，劉氏羅列了湖北黃岡、浠水、宜昌等15處嫘祖故里，并對爭議最為突出的四川鹽亭加以分辨［26］。劉氏以大禹分天下為九州時并無“蜀州”“五帝”時期，蜀地尚未納入“中國”版圖為據(jù)，認(rèn)為在交通極不發(fā)達(dá)的遠(yuǎn)古，黃帝無法千里迢迢地前往蜀地娶妻；又據(jù)《漢書·張騫傳》《尚書》《詩經(jīng)》和近代考古發(fā)現(xiàn)認(rèn)定先秦產(chǎn)絲地集中在黃河下游及江浙一帶，而非蜀地；劉氏對《嫘祖圣地碑》的真實(shí)性發(fā)出質(zhì)疑，并以四條原因來支持自己的質(zhì)疑。劉氏深刻地對嫘祖故里四川鹽亭說進(jìn)行了分辨，目的是為了突出嫘祖故里河南西平說的論證。劉氏洋洋灑灑列了十條論據(jù)以支持嫘祖故里西平說，全面地論證了河南西平作為嫘祖故里的合理性。

毛曉紅、甘成英在《四川鹽亭豐富而深厚的嫘祖文化的歷史真實(shí)性考析》中從嫘祖文化史跡和地緣文化進(jìn)行研究，就學(xué)界爭論、質(zhì)疑鹽亭為嫘祖故里的問題給出了解釋的理由［27］。

（二）嫘祖文化研究

學(xué)術(shù)界在熱衷探討、考證嫘祖故里的同時，對于嫘祖文化的興趣發(fā)微，關(guān)于嫘祖有了更多的思考和追問，并開始探索嫘祖文化與其他文化之間的關(guān)系。

1.黃帝文化下的嫘祖文化

孫其剛認(rèn)為嫘祖養(yǎng)蠶的神話傳說表達(dá)了我國養(yǎng)蠶始于黃帝時代，養(yǎng)蠶之功歸于婦女［28］。孫氏認(rèn)為馴養(yǎng)野蠶、發(fā)明絲織這樣的復(fù)雜過程不可能是一人之功，嫘祖應(yīng)視為具有特定意義的婦女象征。孫氏還在文中探討了桑林作為宗教場所的意義，蠶、?？赡芘c巫術(shù)有關(guān)。

段渝則利用二重證據(jù)法得出中國絲綢起源于黃帝時代，即龍山時代的早期［29］。

宮哲兵、周冶陶在《宜昌市嫘祖文化熱的勃興與展望》中梳理了自20世紀(jì)90年代湖北省宜昌市興起“嫘祖文化熱”的原因，其中特別的是“黃帝文化熱的延續(xù)”，將嫘祖文化與黃帝文化相聯(lián)系［30］。宮氏和周氏在嫘祖發(fā)展的“困境、對策和展望”一節(jié)中，側(cè)重對困境的分析，提出了對策和展望。

王達(dá)欽的《嫘祖考略》首次在學(xué)術(shù)論文中明確提出將嫘祖文化置于炎黃文化的亞文化范疇［31］。此后衛(wèi)斯在考證嫘祖故里“西陵”歷史地望的同時，將黃帝主要活動地域內(nèi)的仰韶文化分布地區(qū)定義為“嫘祖文化圈”［32］。

賈雯鶴研究了黃帝、嫘祖與岷山的關(guān)系［33］。先是引古籍證明黃帝的“軒轅之丘”在岷山，又據(jù)《漢書·地理志》和《水經(jīng)注》認(rèn)為“西陵氏”應(yīng)為“蠶陵氏”，而蠶陵在四川茂縣疊溪，也在岷山，得出黃帝和嫘祖都居住在岷山的結(jié)論。賈氏還逐步推演了嫘祖由黃帝正妃走向蠶神的過程，展現(xiàn)了蠶神由一個文化符號到具體神靈的過程，體現(xiàn)了信眾變化的心理需求。

2.嫘祖蠶神信仰與桑蠶絲綢文化

蔡正邦的《嫘祖桑蠶文化的形成與生態(tài)環(huán)境之關(guān)系》則創(chuàng)新地從生態(tài)角度出發(fā)，結(jié)合古籍文獻(xiàn)、考古資料去探討嫘祖蠶桑文化的形成過程［34］。

黃維華在《嫘祖:蠶祖概念中人文主題的終極表述》中對嫘祖文化進(jìn)行了系統(tǒng)性的梳理，從人物名稱的角度討論了嫘祖為何被奉為蠶祖，討論了其中隱含的人文主題［35］。

金鑫、王德奎則認(rèn)為綿陽有古城邦、海洋文明的存在，絲綢曾在當(dāng)?shù)刈鳛樨泿帕魍ㄟ^［36］。金氏和王氏一別往日學(xué)者單純的縱向研究，大膽地將嫘祖絲綢文化與同時代的西方文化橫向比較，認(rèn)為嫘祖總結(jié)了先人盤古到夸父治國理念的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，充分認(rèn)識到民主與集中的關(guān)系，從而轉(zhuǎn)移中原。并且依據(jù)何拔儒、王濟(jì)欽和胡光熹等一批鹽亭學(xué)人的研究，由鹽亭放眼全國，得出了“中國有過海洋文明，城邦文明、中華文明是先姓藍(lán)后姓黃”的結(jié)論。金鑫和王德奎將“綿陽第一碑”與天垣盤古王表石相聯(lián)系，還推演整理出了太古八個時期，這些觀點(diǎn)都是極大的創(chuàng)新。

（三）嫘祖與其他蠶神

游修齡對嫘祖和其他蠶神的演變做了詳細(xì)的梳理，論證了中國歷史上民間習(xí)俗與官方信仰文化之間的“較量”［37］。游氏在比較中發(fā)現(xiàn)了官方嫘祖信仰依據(jù)的薄弱，民間蠶神祭祀文化的豐富多樣性，在這兩種勢力的對抗中體現(xiàn)了政治權(quán)利對文化的影響。

唐長壽提出了一個新觀點(diǎn)：嫘祖是青衣神［38］。唐氏據(jù)《漢書·地理志》《水經(jīng)注》認(rèn)為嫘祖與蠶叢氏同居一地并為同一氏族。由此并據(jù)蠶叢氏神又稱青衣神，唐氏便認(rèn)定嫘祖即蠶叢氏神，即青衣神。這是以前的學(xué)者從未有過的觀點(diǎn)。

三、馬頭娘

關(guān)于馬頭娘的研究，始于1987年顧希佳發(fā)表的《馬頭娘及其神話——蠶神考》。此后學(xué)界關(guān)于馬頭娘的研究，集中在地區(qū)性的蠶神信仰、與其他蠶神的比較研究和蠶馬同氣說的闡釋上。2011年出現(xiàn)了女性視域下的馬頭娘研究，這成為馬頭娘研究中的一股新鮮血液。學(xué)者們從宗教、女性和社會等角度研究馬頭娘神話，使用了新方法和新材料，得出了新的成果，挖掘了馬頭娘神話蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵。從佛道二教借助馬頭娘神話來擴(kuò)大自己的影響，可以看出馬頭娘作為蠶神的重要性。而馬頭娘故事投射出的千千萬萬古代女性縮影，則是這則神話流傳至今的魅力所在。

（一）馬頭娘神話的地區(qū)信仰

顧希佳在《馬頭娘及其神話——蠶神考》中追溯了馬頭娘蠶神的形成軌跡［39］。顧希佳認(rèn)識到馬頭娘神話中體現(xiàn)的原始人“變形”信仰，發(fā)掘這種“變形”體現(xiàn)出人類思維自身的形式。并且，顧希佳在梳理馬頭娘神話的種種異文之后，總結(jié)出馬頭娘神話的核心模式，并就相異之處作了詳細(xì)比較分析。顧希佳在專著《東南蠶桑文化》中，詳細(xì)羅列、分析了中國東南地區(qū)活躍至今的馬頭娘蠶俗［40］。

孫先知在《馬頭娘的傳說》中對馬頭娘故事進(jìn)行了介紹，附錄中對古籍中記載的馬頭娘故事進(jìn)行了羅列［41］?！缎Q神馬頭娘》的附錄中增加了《太平廣記》《搜神記》中對馬頭娘故事的記載［42］。

《馬龍：蠶的化身——中國龍?jiān)驮囂健分小榜R頭娘”一節(jié)，通過對馬頭娘神話的梳理，岳珍發(fā)現(xiàn)蜀中民間祭祀馬頭娘的風(fēng)氣頗盛，顯示出蜀地深厚的蠶桑文化傳統(tǒng)［43］。岳珍認(rèn)為馬頭娘實(shí)際上存在的歷史要比文獻(xiàn)記載古老得多。

（二）馬頭娘神話的文化內(nèi)涵

蔣猷龍的《蠶與馬相聯(lián)系的民俗學(xué)研究》立足于古籍文獻(xiàn)，由“蠶馬同氣”引申出與馬有關(guān)的蠶神神話，涉及馬頭娘和馬鳴（明、名）王菩薩［44］。蔣猷龍還比較了日本蠶馬傳說與中國蠶馬神話。對于中日均存在的馬鳴（明、名）王菩薩，蔣猷龍查閱《大悲心呪像解》后，發(fā)現(xiàn)馬鳴菩薩即摩訶迦盧尼迦耶觀音，其事跡與中日兩國的蠶神傳說毫無關(guān)系。蔣猷龍引用伊藤清司的觀點(diǎn)，即認(rèn)為這是由中國蠶的傳說與佛教訶娑縛說話結(jié)合所產(chǎn)生的。伊藤清司推測馬鳴菩薩信仰是中國古代秦氏子孫東渡日本時傳入的。蔣猷龍最終得出中國蠶神來自本土的馬頭娘、日本蠶神來自印度的金色姬的結(jié)論。

徐湘霖在《“蠶馬”雜譚》中對“蠶馬”原型進(jìn)行多層的文化解讀［45］。徐湘霖首先從儒家“天人感應(yīng)”的哲學(xué)思想角度分析蠶馬同氣，發(fā)現(xiàn)其“禁原蠶”的實(shí)際功用。其次他從官方信仰與民間信仰的角度，分析民間蠶馬故事在流傳過程中受到官方思想的影響以及作為民間故事自身演變的特點(diǎn)。并且徐湘霖在另一方面關(guān)注到佛道二教對蠶馬神話的重視，均借助蠶馬故事來擴(kuò)大自己的影響，使蠶馬形象逐漸佛化并仙化。

林倩婷的《雙面伊人：萬般皆“罪”——〈搜神記·女化蠶〉的女性悲劇意蘊(yùn)》則以女性視角的對“女化蠶”故事進(jìn)行研究［46］。林倩婷認(rèn)為“女化蠶”故事是一出女性自我矛盾與自我毀滅的悲劇，女主人公身上積淀著一個民族文化最深沉的“原罪”情結(jié)，她的故事也正體現(xiàn)了古代女性一種“失語”的生存狀態(tài)。

高梓梅在《漢畫“馬頭娘”神話涵容的文化信息》中梳理了馬頭娘神話的敘事模式在人們口頭流傳中發(fā)展、變異的過程，透過漢畫畫像和口頭傳說，窺視該神話內(nèi)涵的傳統(tǒng)社會的文化信息：即女織生產(chǎn)方式的確立、婚姻的演進(jìn)、對傳統(tǒng)道德的維護(hù)等［47］。高梓梅發(fā)掘了馬頭娘神話對于促進(jìn)社會成員素質(zhì)的提高、生產(chǎn)方式的改進(jìn)、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會的穩(wěn)定有一定借鑒意義和價值。

四、蜀地蠶神研究再思考

綜觀國內(nèi)蜀地蠶神研究現(xiàn)狀，已經(jīng)取得了一定的成績，尤其是在蠶叢名號的內(nèi)涵研究和嫘祖故里的考證上。但蜀地蠶神研究仍存在問題、不足和空白之處，值得深入探究。

（一）蜀地蠶神群體建構(gòu)

所謂蠶神，指本身是蠶或與蠶相關(guān)，有助于蠶桑的一切神靈。人們祭祀蠶神的目的一直很清晰，就是保佑蠶繭豐產(chǎn)，多產(chǎn)優(yōu)質(zhì)絲，從而解皮膚凍裂之苦，提高經(jīng)濟(jì)效益。蠶以桑葉為食，蠶繭會因桑葉缺乏而減產(chǎn)，絲質(zhì)也會下降，所以蠶神神職的外延擴(kuò)展到守護(hù)桑葉豐產(chǎn)和占卜桑葉豐歉。

清道光年間湖州人董蠡舟的《南潯蠶桑樂府》“賽神”詩載：“神為天駟配嫘祖，或祀菀窳寓氏主，九宮仙嬪馬鳴王，眾說紛論難分?jǐn)?shù)。翁文何用知許事，但愿神觀乞神庇。年年收取十二分，神福散來謀一醉?！笨梢妱趧尤嗣癫⒉簧罹啃Q神形象的唯一，只要能夠保佑蠶事豐收，便都可以信仰供奉。因此蠶神群體非常龐大，歷史上有載于文獻(xiàn)的蠶神就有天駟、黃帝、嫘祖、菀窳婦人、寓氏公主、馬頭娘（馬明菩薩、蠶花娘娘）、蠶花五圣、蠶叢（青衣神）、三姑、紫姑等。

蠶神根據(jù)其成神特點(diǎn)大致可分為以下五類：

1.自身是蠶，即蠶精

《王氏農(nóng)書》卷二十：“蠶神，天駟也。天文辰爲(wèi)龍蠶，辰生又與馬同氣，謂天駟，即蠶神也。……然天駟為蠶精，元妃西陵氏為先蠶，實(shí)為要典?！?/p>

《王氏農(nóng)書》中所說的“天駟”便是天文中的天駟星。辰是龍蠶，與馬同氣，為天駟。則天駟便是由龍蠶所化的蠶精。甲骨文中“龍”為，與蠶近似。傳說中，“龍可以隨心所欲的變化：變小的時候如同蠶，變大的時候充塞天地，或明或暗，或隱或現(xiàn)”［48］。在我國杭州、鹽亭、唐山等地都有在田間“耍蠶龍”以祈求蠶桑豐產(chǎn)，莊稼豐收的民俗。

2.人格化的蠶，即由人而蠶的蠶神，如馬頭娘

《搜神記》載：

舊說太古之時，有大人遠(yuǎn)征，家無余人，唯有一女。牡馬一匹，女親養(yǎng)之。窮居幽處，思念其父，乃戲馬曰：“爾能為我迎得父還，吾將嫁汝?！?/p>

馬既承此言，乃絕韁而去，徑至父所。父見馬，驚喜，因取而乘之。馬望所自來，悲鳴不已。父曰：“此馬無事如此，我家得無有故乎?”亟乘以歸。為畜生有非常之情，故厚加芻養(yǎng)。馬不肯食，每見女出入，輒喜怒奮擊，如此非一。

父怪之，密以問女。女具以告父，必為是故。父曰：“勿言，恐辱家門，且莫出入。”于是伏弩射殺之，暴皮于庭。

父行，女與鄰女于皮所戲，以足蹙之曰：“汝是畜生，而欲取人為婦耶?招此屠剝，如何自苦……”言未及竟，馬皮蹶然而起，卷女以行。鄰女忙怕，不敢救之，走告其父。父還求索，已出失之。后經(jīng)數(shù)日，得于大樹枝間，女及馬皮，盡化為蠶，而績于樹上。其綸理厚大，異于常蠶。鄰婦取而養(yǎng)之，其收數(shù)倍。因名其樹曰“?！薄ＩＵ?，喪也。由斯百姓竟種之，今世所養(yǎng)是也。言桑蠶者，是古蠶之余類也。［49］

馬頭娘原本為一女子，后與馬皮結(jié)合化為蠶，實(shí)現(xiàn)了由人而蠶的過程。且其為“其收數(shù)倍”的神異之蠶，滿足了人們盼望蠶繭豐收的愿望，遂成蠶神。

3.會養(yǎng)蠶的神，即掌握養(yǎng)蠶技術(shù)、教民養(yǎng)蠶的神，如嫘祖、蠶叢等

《三教源流搜神大全》：

青衣神即蠶叢氏也。按 《傳》，蠶叢氏初為蜀侯，后稱蜀王，嘗服青衣巡行郊野，教民蠶事。鄉(xiāng)人感其德，因?yàn)榱㈧綮胫?。祠廟遍于西土，罔不靈驗(yàn)。俗既呼之曰青衣神，青神縣亦以此得名云。［50］

這兩則材料中點(diǎn)明嫘祖和蠶叢被后人奉為蠶神的關(guān)鍵在于其最早掌握養(yǎng)蠶技術(shù)，教習(xí)民眾養(yǎng)蠶。

4.神職與蠶桑相關(guān)，但主要神職并非蠶事的蠶神，如紫姑

世有紫姑神，古來相傳云是人家妾，為大婦所妒，每以穢事相次役，正月十五日感激而死。故世人以其日作其形，夜于廁間或豬欄邊迎之……能占眾事，卜未來蠶桑。［51］

紫姑神雖為廁神，但其可以占卜未來蠶桑，帶上了蠶神的神格特點(diǎn)，我們在這里也將其視為蠶神。

5.無名無姓，但確有蠶桑豐產(chǎn)功能的蠶神，如《搜神記》

《搜神記》：“吳縣張成夜起，忽見一婦人立于宅南角。舉手招成曰：‘此是君家之蠶室，我即此地之神。明年正月十五，宜作白粥，泛膏于上?！院竽昴甏蟮眯Q。今之作膏糜象此?！保?2］

這則材料記錄的是一位女神在蠶農(nóng)的蠶室中向蠶農(nóng)索要祭品，并承諾蠶桑豐產(chǎn)的故事。雖然這位女神并未說明自己是蠶神，但是依據(jù)其出現(xiàn)的地點(diǎn)（蠶室），所作出的承諾（能力范圍為護(hù)佑蠶桑豐產(chǎn)），可以認(rèn)定其為蠶神。

筆者認(rèn)為，只有誕生于蜀地或是流行于蜀地的蠶神才可稱為蜀地蠶神。據(jù)筆者翻閱古籍、方志統(tǒng)計，蜀地蠶神有神名者至少有7位，即：蠶叢、嫘祖、馬頭娘、紫姑、蠶母、先蠶、蠶姑，還有若干沒有具體稱呼的蠶神（如表1所示）。

表1 蜀地蠶神分類表

據(jù)上表可知，蜀地蠶神基本涵蓋了除“蠶精”之外的所有分類，這體現(xiàn)了蜀地蠶神數(shù)量多、種類豐富的特點(diǎn)。上文關(guān)于蜀地蠶神的研究綜述中，筆者主要梳理了關(guān)于蠶叢、嫘祖和馬頭娘這三位蠶神的研究，正是因?yàn)檫@三位蠶神最可以以點(diǎn)帶面反映蜀地蠶神特點(diǎn)。蠶叢屬于“會養(yǎng)蠶的神”，他不僅是蜀人的祖先神，還是唯一的男性蠶神，在蠶叢身上可以反映出蜀地特有的蠶神特點(diǎn)。無論是在蜀地官方祭祀中還是民間祭祀中，蠶叢的崇拜者數(shù)量都非常龐大。嫘祖同樣屬于“會養(yǎng)蠶的神”，她是蜀地作用于中原，中原意志又在蜀地投射的代表。嫘祖是蜀地女子，嫁于黃帝后走進(jìn)中原，后成為官方認(rèn)定的蠶神，自上而下地取代蠶叢成為蜀地官方蠶神。馬頭娘屬于“人格化的蠶神”代表，也是純粹的蜀地民間信仰中的蠶神。在馬頭娘的身上，可以體現(xiàn)出蜀地蠶神廣大而堅(jiān)實(shí)的民間信仰基礎(chǔ)，以及蜀地蠶神對其他地區(qū)的影響力。

（二）蜀地蠶神研究存在的問題

1.蠶叢名號含義中關(guān)于“蟾叢”的說法

迄今為止，學(xué)者們主要從字音字義、圖騰信仰、民族特色、文獻(xiàn)和考古資料等角度對蠶叢名號進(jìn)行了詳細(xì)的考證。在神話傳說的發(fā)展變化當(dāng)中，當(dāng)時的人們會因?yàn)榉N種原因?qū)⒑笃鸬男彰苯痈綍缴裨捜宋铩髡f人物的身上，這是極為普遍的現(xiàn)象，上文中有學(xué)者就注意到后世蠶業(yè)對蠶叢姓名的可能性影響。但由于當(dāng)時思維、視角的局限和材料的不足，現(xiàn)在我們來看，對于蠶叢實(shí)為“蟾叢”的說法，是值得商榷的。

巴蜀象形文字，即學(xué)術(shù)界俗稱的“巴蜀符號”“巴蜀圖語”，“大體可按其形態(tài)特征區(qū)分出兩類，一類是直觀象形，筆畫繁復(fù)的符號，為巴蜀符號Ⅰ；一類是不易看出原形，經(jīng)過簡化的抽象符號，為巴蜀符號Ⅱ”［53］。通過現(xiàn)在的考古發(fā)現(xiàn)，我們可以知道，巴蜀象形文字中常出現(xiàn)虎、鳥、蠶等圖案，這與部落圖騰、原始文化有關(guān)。巴地和蜀地均有崇拜虎的部族；鳥是“以鳥名官”的部族的崇拜對象，蠶或蟲亦如此。于此常同時出現(xiàn)的手、心（花蒂）圖案，則反映出當(dāng)時的原始巫術(shù)儀式。

認(rèn)為蠶叢實(shí)為“蟾叢”的學(xué)者，主要依據(jù)是三星堆、金沙等遺址出土的考古資料中似乎并未有與蠶有關(guān)的考古發(fā)現(xiàn)，反倒存在各種材質(zhì)的蟾蜍造型文物，以及出土文物上的“點(diǎn)”和“蝌蚪”。成都三洞橋出土的戰(zhàn)國銅勺上的5個字，除“魚、鳥、龜”已確定外，剩下兩個字的含義本就尚存爭議，認(rèn)為其中之一是蝌蚪僅是一家之言。成都市文物管理處徐鵬章撰文通告成都三橋洞青羊小區(qū)戰(zhàn)國墓考古發(fā)現(xiàn)時，對此銅勺有“勺內(nèi)上方刻一鳥一魚，下方中間刻一龜，左右為一花蒂和一雷紋”［54］的介紹。徐鵬章并沒有認(rèn)為其中存在蝌蚪或蟾蜍。

有學(xué)者認(rèn)為“巴蜀圖語”中的“蝌蚪”符號，常與手形符號組合，有的甚至就在雙手的中間位置，認(rèn)為這一現(xiàn)象正是反映古蜀人的蟾蜍崇拜，用蝌蚪來代表蟾蜍。但若文字中的蝌蚪實(shí)際上是蠶，表現(xiàn)的是蜀人養(yǎng)蠶的情景，這似乎更加合乎情理。畢竟蝌蚪需要生活在水中，不需要人捧在手里。而在蠶的飼養(yǎng)過程中，則是常常需要人手工挪動的。并且，古蜀考古發(fā)現(xiàn)當(dāng)中，并非沒有與蠶相關(guān)的文物出土。比如時代早于三星堆遺址的成都方池街古遺址，就出土有紅陶、夾細(xì)砂灰陶質(zhì)地的陶紡輪，十二橋文化時期的成都郫縣波羅村商周遺址，也有陶紡輪出土。成都中海國際社區(qū)2號地點(diǎn)商周遺址發(fā)掘中，也出土了陶紡輪。這說明當(dāng)時的蜀人已經(jīng)了解了蠶絲的秘密，掌握了紡紗的技術(shù)。并且前人已有成果認(rèn)為三星堆出土的玉璋和銅神壇上的圖案是蠶叢部族進(jìn)行繅絲養(yǎng)蠶的有力證據(jù)，青銅神樹也有可能是蠶叢部落的桑樹。

養(yǎng)蠶業(yè)所需器物如培養(yǎng)幼蠶的器皿，蠶吐絲作繭所需的蠶蔟等，多是由竹子、秸稈制成，無法在地下保存上千年，這就難怪養(yǎng)蠶遺跡十分罕見了。因此，筆者認(rèn)為蠶叢并非為“蟾叢”。蟾蜍崇拜或者說蛙崇拜遍布世界，并非蜀地獨(dú)有，亦不可能作為古蜀立國的標(biāo)志。蜀地有著悠久的養(yǎng)蠶絲織歷史，這從“蜀”字便可見一斑。任乃強(qiáng)指出：“蜀字，原造字時作，像蟲形，所指為野蠶。野蠶與家蠶全同，但形體較小，兩額有黑斑一對，似眼。故造字時特夸大其目，以與其他蠕蟲字區(qū)別。或曰像蠶吐絲之形。上四，即古蠶字，像其環(huán)節(jié)，亦通。要其字為野蠶?！保?］ 44則“蜀”即指蠶。蠶叢作為第一任蜀王，自然與蠶有分不開的關(guān)系。

綜上所述，筆者認(rèn)為蠶叢的名號含義與蠶相關(guān)而與蟾蜍無關(guān)，蠶叢是蜀地的蠶神。

2.嫘祖與其他蠶神之間的交叉

嫘祖作為蠶神的研究集中于對嫘祖故里的考證和祭祀，學(xué)術(shù)界已取得了豐碩的成果。但關(guān)于嫘祖與其他蠶神的關(guān)系，由于當(dāng)時學(xué)者研究的局限，現(xiàn)在我們來看，還有待進(jìn)一步探討。

有的學(xué)者認(rèn)為嫘祖是青衣神。這些學(xué)者主要依據(jù)有二：其一是李膺《益州記》：“青衣神號雷槌廟，即《華陽國志》之雷垣也。班固以為離堆。下有石室，名玉女房，蓋此神耳。”李膺記載的青衣神為“玉女”，是一個女性形象。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“黃帝妻雷祖，生昌意?！辨凶姹粚憺椤袄鬃妗薄２?jù)四川境內(nèi)多處“離堆”“雷垣”“雷槌”與“雷祖”“嫘祖”均為同音不同字，便認(rèn)為雷槌廟是嫘祖廟，其下玉女房內(nèi)供奉的就是嫘祖，那么嫘祖就是青衣神。其二是《漢書·地理志》載“蜀都有蠶陵縣”，而《水經(jīng)注》官本“蠶陵”刻作“西陵”，由此推出西陵氏為蠶陵氏；又由蠶陵為蠶叢陵墓，得出嫘祖與蠶叢同族的結(jié)論，并稱其為“蠶叢氏女神”。這些學(xué)者認(rèn)為蠶叢為青衣神，那么嫘祖也是青衣神。

筆者認(rèn)為此結(jié)論并不妥當(dāng)。首先，僅據(jù)“嫘”與“雷”同音，古籍記載中曾有由“雷祖”到“嫘祖”的變化過程；并據(jù)雷槌廟中石室內(nèi)祭祀的是一女性神靈，便將“雷槌廟”與“嫘祖廟”畫上等號，未免武斷。因?yàn)闊o論是在東漢還是晉代，嫘祖在典籍中都已經(jīng)寫為“嫘祖”并固定下來，而“雷祖”專指雷神，常出現(xiàn)在道教典籍當(dāng)中，兩者意義不同。其次，李膺的《益州記》在南朝梁成書，宋元之間就亡佚了。后世輯佚而成，難免存在問題。并且，“嫘祖—蠶叢—青衣神”的推演也略顯牽強(qiáng)。不能因?yàn)樾Q叢是青衣神，蠶叢氏族中所有神話人物就都可以稱之為青衣神了。

（三）蜀地蠶神研究尚存不足

1.對蠶叢祖神地位的關(guān)注不足

對于蠶叢來說，由于古籍文獻(xiàn)記載的明確性，學(xué)界基本不懷疑其蠶神的身份，因此學(xué)者們多從蠶叢名號含義、蠶叢與蜀地農(nóng)業(yè)關(guān)系角度去研究蠶叢。但是對于蠶叢的另一重身份——祖先神有所忽略。

蠶叢是古蜀國的第一位蜀王，為什么蜀地人民的祖先神會是蠶神？為什么蜀地人民會選擇祖先神作為護(hù)佑蠶桑業(yè)的行業(yè)神？這意味著蠶桑業(yè)在蜀地享有崇高地位，與蜀地人民有著緊密的聯(lián)系，這彰顯了蠶桑業(yè)在蜀地的特殊性。從祖先神的角度探討蠶神崇拜在學(xué)界尚為空白。

2.對蠶叢性別尚有探討空間

在彭元江首次提出蠶叢為女性的觀點(diǎn)之后，罕有學(xué)者再對于蠶叢性別進(jìn)行探討。古籍文獻(xiàn)中對蠶叢記載甚少，通常是寥寥數(shù)語，未談及其性別。任乃強(qiáng)認(rèn)為蠶叢氏是原始社會最先形成一個氏族集團(tuán)之首領(lǐng)，“說三千歲，為保守數(shù)；四千歲，為近似數(shù)，估萬余歲亦非甚夸”。劉道軍結(jié)合文獻(xiàn)以及考古材料分析，距今4 500—3 700年的寶墩文化屬于蜀王蠶叢時期，仍處于石器時代。綜上，蠶叢氏時期仍處于母系氏族時期，所以蠶叢或是女性偶像的推測是很有依據(jù)的。對蠶叢性別的研究，有助于我們理解蜀地文明演進(jìn)方式，進(jìn)一步破解蜀文化的神秘編碼。

3.對嫘祖故里存在爭議

對于嫘祖故里的考證，學(xué)術(shù)界已產(chǎn)生了豐碩的成果。綜合以上各位學(xué)者的觀點(diǎn)，筆者發(fā)現(xiàn)，嫘祖故里雖然有湖北黃岡說、浠水說、宜昌說、遠(yuǎn)安說，四川鹽亭說、茂縣疊溪說，河南開封說、滎陽說、西平說，陜西白水說、夏縣說，江蘇吳江說，山東費(fèi)縣說和浙江杭州說等 15處之多，但是爭議最為熱烈的，是四川鹽亭、湖北宜昌、湖北遠(yuǎn)安和河南西平。據(jù)各學(xué)者考證資料，筆者發(fā)現(xiàn)這四處地方有如下共同特點(diǎn)：一是有史書、地方文獻(xiàn)等文字資料支撐；二是有出土文物憑證，如絲織品、陶蠶、紡輪等出土，又有古代碑文依據(jù)等；三是地緣文化依據(jù)，豐富的嫘祖文化遺跡遺存、民間傳說等；四是自古便是桑蠶業(yè)發(fā)達(dá)之地。

據(jù)此，筆者認(rèn)為嫘祖故里應(yīng)當(dāng)為四川鹽亭。首先學(xué)者們已經(jīng)依據(jù)《尚書》《山海經(jīng)》《史記》《華陽國志》等古籍對嫘祖故里進(jìn)行考證，得出嫘祖誕生于鹽亭縣的結(jié)論。其次，鹽亭存在唐代學(xué)者趙蕤為修葺嫘軒宮所作的《嫘祖圣地碑》文，嫘祖文化城邦遺址，出土了大量蠶桑文物，這些都可作為鹽亭是嫘祖故里的考古學(xué)證據(jù)。再次，鹽亭有西陵埡、西陵山、西陵寺、嫘軒殿、嫘軒宮、嫘祖廟、軒轅坡。桑林坡、蠶絲山、蠶姑廟、繭子山、絲源山、水絲山、絲織坪、三鍋椿、織絹嶺、抽絲臺等眾多與嫘祖、蠶桑業(yè)有關(guān)的地理地望，與黃帝、嫘祖有關(guān)的神話傳說也數(shù)量遠(yuǎn)超其他爭議地區(qū)，體現(xiàn)了嫘祖信仰在鹽亭有著廣泛的信眾基礎(chǔ)，十分深入人心。最后，鹽亭自古便是蠶桑業(yè)發(fā)達(dá)之地，其特產(chǎn)鵝溪絹受到了文人雅士和廣大民眾的喜愛，蘇軾就曾作詩贊美鹽亭鵝溪絹。

對于嫘祖故里的研究發(fā)展到今日，眾多的嫘祖故里也反映了中華兒女普遍的文化認(rèn)同。所以，筆者認(rèn)同劉海峰“新時期，人們應(yīng)摒棄狹隘的地域之見，共同繼承和發(fā)揚(yáng)光大嫘祖文化及中華母親文化”的呼吁，這種態(tài)度將成為新時期嫘祖文化研究的主流。

4.對蜀地與中原交流的關(guān)注不足

學(xué)術(shù)界已有大量學(xué)者對嫘祖故里、嫘祖文化進(jìn)行了多方面的討論，取得了相當(dāng)?shù)某晒?，但是對嫘祖“交流大使”的身份關(guān)注不足。黃帝娶蜀地姑娘嫘祖作為元妃，古籍當(dāng)中也多有黃帝子孫與蜀地女子婚姻的記載。為什么黃帝氏族“鐘情”蜀地女子？這與嫘祖有什么關(guān)系？兩地婚姻勢必造成經(jīng)濟(jì)、文化的溝通交流，如何從蠶神的視角看待蜀地與中原的交流？蜀地蠶神對于南方絲綢之路的意義何在？這些問題都還存在很大的研究空間。

5.對蠶神神話折射出的女性生存狀況關(guān)注不足

學(xué)者們從宗教、女性和社會等角度研究馬頭娘神話，使用了新方法、新材料，得出了新的成果，挖掘了馬頭娘神話蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵。從佛道二教借助馬頭娘神話來擴(kuò)大自己的影響，可以看出馬頭娘作為蠶神的重要性。同時我們應(yīng)注意到，馬頭娘故事投射出的千千萬萬古代女性縮影，則是這則神話流傳至今的魅力所在。

然而使用女性主義方法對馬頭娘神話進(jìn)行研究的成果還很少，僅有林倩婷《雙面伊人：萬般皆“罪”——〈搜神記·女化蠶〉的女性悲劇意蘊(yùn)》等寥寥幾篇期刊論文［46］。筆者認(rèn)為還可以從馬頭娘神話中挖掘更多的文化內(nèi)涵：從女性主義的視角發(fā)現(xiàn)馬頭娘神話中蘊(yùn)含的女性地位失落的原因、父權(quán)制下的女性失語狀態(tài)，引申到蠶神的性別文化色彩等等。這有助于我們重新認(rèn)識蠶神馬頭娘，把握巴蜀蠶神發(fā)展的走向。并且可以從社會分工的變化、社會資料所有制的變化等方面去探討女性地位降低的多重原因。