張延卿
摘要:“馬克思主義理論具有反對生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的范疇”常常作為對馬克思主義進行攻擊的視角,認為馬克思思想中忽視了自然維度,對生態(tài)問題“視而不見”。針對這一觀點,福斯特認為馬克思主義思想中包含著深刻的生態(tài)關(guān)懷,他從生態(tài)角度重構(gòu)了馬克思生態(tài)理論體系。本文從唯物主義自然觀、歷史觀和勞動價值論三個方面論述了馬克思理論中的生態(tài)思想,并以福斯特作為生態(tài)學(xué)馬克思主義研究的契機,促進了馬克思生態(tài)思想的理論構(gòu)建。
關(guān)鍵詞:馬克思生態(tài)思想 福斯特 自然異化 新陳代謝斷裂
中圖分類號:G641? 文獻標(biāo)識碼:A? 文章編號:1009-5349(2019)04-0215-02
“馬克思理論是一種反生態(tài)思想”常常作為對馬克思進行攻擊的視角,認為馬克思思想中忽視了自然維度,對生態(tài)問題“視而不見”。[4]從馬克思的文本中看,馬克思沒有針對生態(tài)問題的獨立研究,但不能因此判斷馬克思理論中不含生態(tài)思想,馬克思思想中的“生態(tài)維度”深深蘊含在其整個著作中。
一、唯物主義的自然觀——人與自然關(guān)系的辯證統(tǒng)一
馬克思認為人與自然是辯證統(tǒng)一的。首先,馬克思認為人是自然界的一部分,自然界是人的無機身體,人的生活離不開自然界。從意識領(lǐng)域看,自然界成為人的意識的對象。人們通過實踐改造自然界,形成對人來說是自然科學(xué)或者藝術(shù)的對象,使自然界成為人化自然,形成為人的意識活動的領(lǐng)域;從實踐領(lǐng)域看,人只有依靠自然物質(zhì)及其產(chǎn)品才能夠生活下去,自然界變成為支撐人生存的物質(zhì)力量。[1]其次,馬克思認為人是自然界的一部分,但人并不是被動地受到自然界規(guī)律的制約,而是主動地作用于自然界,在改造自然界的過程中加入了人的自由意志,恢復(fù)了唯物主義能動的方面,因此人在改造自然的同時也改造了人自身。最后,馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的辯證分析主要表現(xiàn)在異化問題上。馬克思的異化勞動實現(xiàn)了人與自然之間的異化,人與自然之間的異化表現(xiàn)為,自然界為人的生存發(fā)展提供物質(zhì)資料,但是異化勞動使自然界提供的物質(zhì)資料成為不屬于勞動者的異己的力量,自然界成為與人相對立的存在物,成為維持個人生存的手段,人與自然相異化。[1]人在改造自然的過程中忽視自然規(guī)律,過度強調(diào)對自然界的索取,失去了人的理性思維和主觀意志,人的需求變成為動物的需求,人在改造自然的過程中失去了自我,導(dǎo)致人與自然的異化。[1]
福斯特構(gòu)建的辯證的自然觀主要體現(xiàn)在對馬克思博士論文的分析基礎(chǔ)上。首先他指出,馬克思自然觀思想受到伊壁鳩魯關(guān)于原子論、偶然性意外性和自由的可能性的影響,捍衛(wèi)了人的個性和意志自由,沖擊了機械決定論[2]p57其次,福斯特認為馬克思自然觀受到達爾文進化論影響。在他看來,達爾文進化論是建立在唯物主義基礎(chǔ)上的自然主義,沖擊了當(dāng)時處于社會主流思想的神學(xué)目的論,為馬克思自然觀思想提供物理基礎(chǔ)。因此在福斯特看來,對伊壁鳩魯哲學(xué)的研究形成為馬克思哲學(xué)思想的萌芽。[2]
二、歷史唯物主義視域下的生態(tài)問題
當(dāng)代社會出現(xiàn)的生態(tài)問題直接表現(xiàn)為人與自然的關(guān)系,內(nèi)在的本質(zhì)是人與人的關(guān)系、人與社會的關(guān)系,[4]因此解決生態(tài)問題的關(guān)鍵必須建立在人與社會的層面上,即改造現(xiàn)實生產(chǎn)力的活動。馬克思指出:“批判的武器不能代替武器的批判,物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”。[1]p9
馬克思指出全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的,馬克思在批判費爾巴哈人本主義的基礎(chǔ)上建立了自己的實踐觀點的思維方式。馬克思指出:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性只是從客體的或直觀的形式去理解,而不是把他們當(dāng)作感性的人的活動,當(dāng)作實踐去理解,不是從主體方面去理解?!盵1]p133在福斯特看來,費爾巴哈只是在物質(zhì)存在范疇中消除人與自然之間的異化,而沒有注意到真正的現(xiàn)實異化,馬克思實現(xiàn)了實踐論上的超越。[2]
馬克思認為事物都是歷史地發(fā)展著的,在談到人與自然關(guān)系中,費爾巴哈把人當(dāng)作“人自身”,而不是“現(xiàn)實的歷史的人”,而自然也不是隨著歷史發(fā)展變化的自然,他沒有看到他生活的世界絕不是純粹物質(zhì)的世界,而是一定歷史時期人們活動的產(chǎn)物,是人們進行物質(zhì)資料生產(chǎn)的產(chǎn)物,是隨著社會變遷歷史地形成的結(jié)果。[1]《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出:“作為完成為的自然主義,等于人道主義,而作為完成為的人道主義等于自然主義”是馬克思對生態(tài)思想的精辟論述。[1]
馬克思歷史唯物主義的觀點主要是站在無產(chǎn)階級立場上分析資本主義社會對無產(chǎn)階級工人的殘酷剝削,揭露了無產(chǎn)階級悲慘的生存現(xiàn)狀和非人的生活條件。他始終認為無產(chǎn)階級生活在受壓迫的資本主義制度下,他們被剝奪了空氣、清潔和真正的物質(zhì)謀生手段,失去了健康的身體和良好的生態(tài)環(huán)境。無產(chǎn)階級生活環(huán)境的極度惡劣同時伴隨著對環(huán)境的極大破壞 [2]p137福斯特認為馬克思雖然并未將生態(tài)問題納入建設(shè)共產(chǎn)主義的革命因素之中,但是關(guān)于人與自然的可持續(xù)發(fā)展關(guān)系的思考卻是共產(chǎn)主義建設(shè)論述的顯著特征。”[2]p155-p156
三、勞動價值論視域下的生態(tài)問題
馬克思勞動價值論認為勞動是創(chuàng)造財富的源泉。[6]生態(tài)批判者認為馬克思強調(diào)勞動在創(chuàng)造財富中的作用,忽視了“自然力”的作用。但本文認為馬克思勞動價值論并未脫離現(xiàn)實的自然基礎(chǔ),而是內(nèi)在地蘊含了自然物質(zhì)及其作用。馬克思在《資本論》中引用了威廉·配第的一句話:“勞動是財富之父,土地是財富之母?!盵6]p56馬克思勞動價值論中的使用價值包含著商品或物品對人有用性的屬性,是自然屬性,它是由物質(zhì)形態(tài)上多種多樣的勞動和自然共同創(chuàng)造的。[5]使用價值中深刻地體現(xiàn)著馬克思思想中所具有的生態(tài)關(guān)懷。馬克思認為資本主義生產(chǎn)的目的是為了追求價值增殖,在這一目的的驅(qū)使下,生產(chǎn)無限擴大,從而導(dǎo)致對自然界的無限索取。因此,馬克思認為未來的共產(chǎn)主義社會應(yīng)該是以使用價值為目的進行生產(chǎn),把對自然的索取限制在人類需求的合理范圍之內(nèi),最終實現(xiàn)人與自然、人與人之間的和諧發(fā)展。
在福斯特看來,馬克思對自然的分析主要表現(xiàn)在把土地作為自然的表征上加以論述。馬克思指出,資本主義生產(chǎn)導(dǎo)致城市快速發(fā)展,城市人口的增加一方面提高了對農(nóng)村自然資源的需求,在自然資源的有限性條件下,需求的極大增加必然導(dǎo)致土地肥力的下降,另一方面城市商品消費產(chǎn)生大量垃圾,難以補充土地肥力的缺失,這是一種物質(zhì)交換的中斷,最終必然導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的持續(xù)破壞。在馬克思看來,資本主義生產(chǎn)方式的不可持續(xù)性通過物質(zhì)循環(huán)的破壞表現(xiàn)出來,這一觀點在福斯特語境中,即自然界新陳代謝的斷裂。這一理念構(gòu)成為福斯特生態(tài)馬克思主義的核心觀點。福斯特新陳代謝理論以“物質(zhì)交換”為生物生長和衰落組織過程的基礎(chǔ)。他認為馬克思的新陳代謝理論包括兩層含義:一是物質(zhì)交換的中斷的生態(tài)意義;二是在更大范圍上的人的自我異化。[2]p158-p159
在馬克思看來,解決資本主義生態(tài)危機必須全社會結(jié)合起來,消除城鄉(xiāng)對立,減少對資源的盲目利用,提高資源利用效率,用最小的資源投入增加最大的產(chǎn)出,實現(xiàn)物質(zhì)變換的循環(huán)發(fā)展。福斯特通過對馬克思資本主義批判研究基礎(chǔ)上,提出資本主義生產(chǎn)方式是以對資源的破壞為基礎(chǔ)的、是不可持續(xù)的,因此必須從資本主義制度出發(fā),改變資本主義無限地以對資源的破壞性利用為目的的生產(chǎn)方式,實現(xiàn)人、自然和社會的和諧發(fā)展。
參考文獻:
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責(zé)任編輯:孫瑤