渤海灣畔濱州北海脊嶺島祭海儀式考察

曹愛迪

(濟南大學美術學院 山東濟南 250022)

脊嶺島龍王廟位于濱州市北海經(jīng)濟開發(fā)區(qū)脊嶺島上，東臨渤海灣，距離套爾河約五千米。

俗語道：“二月二，龍?zhí)ь^。”舊時人們將黃道附近的星象劃分為二十八組，表示日月星辰在天空中的位置，俗稱“二十八宿”，以此作為天象觀測的參照?！岸怂蕖卑凑諙|西南北四個方向劃分為四大組，產(chǎn)生“四象”：東方蒼龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武?！岸怂蕖敝械慕?、亢、氐、房、心、尾、箕七宿組成一個龍形星象，人們稱它為東方蒼龍。每年的農(nóng)歷二月初二晚上，代表龍角的角宿在仲春時分出現(xiàn)在地平線上，“九二，見龍在田”，仲春的龍星嶄露頭角，龍德顯揚；大約一個鐘頭后，亢宿，即龍的咽喉，升至地平線以上；接近子夜時分，氐宿，即龍爪也出現(xiàn)了。這就是“龍?zhí)ь^”的過程。之后，每天的“龍?zhí)ь^”日期，均約提前一點，經(jīng)過一個多月時間，整個“龍頭”就“抬”起來了。后來，這天被賦予多重含義和寄托，衍化成了“龍?zhí)ь^節(jié)”“春龍節(jié)”?！墩f文》中有龍“能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”的記載，即是不同時間東方蒼龍星象的變化。

這一天對于渤海灣畔濱州沿海地區(qū)的北海鹽民、漁民們來說，是個大日子。他們要到脊嶺島龍王廟參加盛大的祭海儀式祭祀龍王，祈禱新的一年得神護佑，風調雨順，河清海晏。眾人舞龍、扭秧歌、鑼鼓隊、鞭炮列陣齊鳴，以這樣歡快熱烈的氣氛，來迎接這個祥和隆重的民俗節(jié)日。

一、脊嶺島龍王廟祭海的歷史背景

濱州市無棣縣位于山東最北部，毗鄰渤海灣，而無棣縣最靠海的鎮(zhèn)，即為馬山子鎮(zhèn)，2012年此地掛牌成立北海經(jīng)濟開發(fā)區(qū)。這里地廣人稀，草木不旺，靠天吃飯，依海曬鹽捕撈，有成片的鹽堿地和灘涂，史稱“苦海鹽邊”之地。叫“馬山子”的土臺子本是周邊漁民打漁暫居的土丘，人口大多是明代自河北遷移過來的，歷史上濱海地區(qū)氣象無常，民不聊生。

《無棣縣志》(民國二十五年版)記載有清代沾化李呈祥所作《饑民謠》：“旱既甚，不得雨。上是天，下是土。榆樹皮，杜樹葉。棉花籽，和糠屑，有一頓，沒一頓。喉正疼，頭又暈。懷中兒無乳，哺擲道旁猶回顧。男為傭女為婢，數(shù)升糠半張紙。拆卻屋露天宿，幾架梁一餐粥。牛倒欄豬倒圈，雞犬亡煙火斷。東村出西村入，井泉干井旁泣。餓且死敢一言，聞救荒荷新恩。米價賤已屢年，完公稅急辦錢。賤時糶貴時糴，自家糧他人吃，晚納糧有赦免，早納糧沒飯碗，民之哀，民之災。民之活，甘雨來?！鞭r(nóng)業(yè)社會對雨水甘霖的渴望使人們無可奈何中，情不自禁祈求上蒼拯救。《無棣縣志》之詳異志冊中記載了無棣縣在歷史上經(jīng)常出現(xiàn)大的自然災害，大旱、淫雨、風雹、海溢是造成民眾流離失所的自然因素。其中天時方面，異象頻出，自漢、魏、隋、唐、宋、金、元、明、清至民國(特別是清代)災害連番不斷，從清世祖始至民國，久旱、地震、決堤是常有的事。

僅清光緒年間至民國時期的天象異常就數(shù)不勝數(shù)：“清德宗光緒元年大旱；二年旱；三年旱；七年夏五月彗星見；九年冬十一月太白書見；十五年秋東南方蚩尤旗見；二十一年春二月雨雪；二十四年秋八月妖風拔木；二十七年夏六月淫雨七日；三十四年春正月有九暈如環(huán)繞日；宣統(tǒng)元年春三月月暈，二環(huán)西南缺一角。二年夏四月彗星見；三年春二月有火球大如斗，自西北至東南隱隱有雷聲；冬十二月，有大星自西南隕于東北有雷聲；民國二年夏歷秋九月，有白暈如城在西方；四年冬十二月夜有火光，光滅有聲如雷；六年冬十月五日雙珥有數(shù)暈如日相蕩；秋七月妖風壞屋拔木；九年夏旱焦禾稼，至秋八月始雨；十年春正月朔數(shù)暈如日相斗；秋淫雨害稼；冬十月五星聯(lián)珠；十二年夏旱，秋淫雨傷稼；十三年夏四月雨雹；秋大旱；七月雨雹?！?/p>

地害方面也非?？膳拢骸拔淖谔投旰铀?；宋真宗乾元元年無棣海潮溢壞公私廬舍，溺死者甚眾；元世祖至元元年濱棣大水；成宗大德五年夏六月，棣州大水；仁宗延祐七年，夏六月棣州大水；泰定帝泰定三年春正月棣州大水；順帝至正六年春二月山東地震七日；七年春二月棣州地震，有聲如雷；十六年秋八月，山東大水；冬十一月地震；十八年夏五月，山東地震；二十六年秋八月，大清河決濱棣，居民漂溺幾盡；二十七年夏五月山東地震；明憲宗成化七年秋九月海溢；武宗正德六年冬十一月地震，汛溢邑東境至十二年屢溢，浸沒室廬，田禾無算；十四年夏五月，四日地震，裂黑水涌出，大覺寺塔圯其半，數(shù)日屢震；夏六月，黃河水溢浸入境；十五年秋七月，橫水大至淹沒室廬無算；十六年夏六月，大水圍城壞室廬；十八年大水；民國六年夏歷秋八月，鬲津河水溢；十年秋九月十三日地震十四日又震；十一年夏六月，黃河水溢浸入東境?！?/p>

多災多難的舊時代，沿海人民在遭受天災地害侵害的同時，還經(jīng)受著蝗災、瘟疫、流寇、賦稅等多重苦難與壓迫?！稛o棣縣志》有言：“天時河海漫溢，山川動搖之害則系之地異；夫役與作盜賊，兵火饑饉，癘疫賑救捐除之等，則系之人事；草木禽獸魚蟲之變，則系之物征”。清張克家所撰文《擬上以山東大旱全蠲本年租稅隨發(fā)銀六萬兩，量六萬石遣官分賑被災州縣謝表》中提到大旱之年，民生之艱難，政府免租稅并發(fā)銀糧之事?！暗け葺F民艱，大布云雷均海岱，青郊迓帝惠移來，珠玉出蓬瀛民生，與國用相需損上，乃以益下大號與王居，并渙挹彼，可以注茲恩沾有本之仁，戴切無疆之恤?！?/p>

齊魯之地受孔孟儒學及陽明心學之滋養(yǎng)深重，骨子里有仁義禮智信的觀念存在。山東無棣地域一方面受儒家禮教思想的影響，同時民間佛教、道教思想又成為民眾擺脫苦難、修道成仙的心靈寄托。道家思想轉向出世，希望通過修行成仙得道，“道家崇尚自在自為的‘道’的境界，在工藝技巧上主張‘技近乎道’?！薄皩﹂L生不老的神秘主義的探索，卻偏偏引發(fā)了一系列的發(fā)明和技術的進步。借助道家思想內核而誕生的道教，很快演變成具有政治取向的組織，為籠絡教眾，而故意神化道家神秘主義探索成果，畫符念咒，齋懺蘸儀，宣稱具有降妖伏魔的能力?！薄霸谄娈惉F(xiàn)象不能得到科學解釋的古代社會，萬物有靈的意識始終占據(jù)著人們的意識空間。福瑞與災禍、長壽與夭折、疾病與健碩等都與神靈鬼怪附會在一起，與儒教采取的回避態(tài)度相比，道教往往采取更為積極的態(tài)度，試圖在驅災避難上有所作為，這就決定其在法器的創(chuàng)造和使用上不斷拓展，種類趨于豐富?！?1)韓波：《中國民俗造物研究》，文化藝術出版社2016年版，第130頁。寺廟、道觀的建造，香火綿延，也說明了人們對佛道信仰的虔誠皈依。

道教《太上洞淵神咒經(jīng)》中的“龍王品”就稱，“國土炎旱，五楮不收，三三兩兩莫知何計時，元始天尊乘五色云來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤?！饼埻跏亲匀怀绨莸漠a(chǎn)物，龍王主管興云布雨，為人消滅旱澇和災難，龍王治水自然成了民間普遍的信仰。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。龍是海中生物的化身，擁“九似”而非人間的存在，眾鱗蟲之長，隱現(xiàn)自如，有通天入海之能。道教典籍《太上元始天尊說大雨龍王經(jīng)》中有關于龍的來歷描述：“龍是現(xiàn)今宇宙生成時，智慧元氣凝聚的精神，因為太極(以地球智慧為中心的太陽系)建立，受玉皇之令成為保護太極生靈的神明。龍神的另一使命是保護太極生靈存在的環(huán)境不至于毀滅。具有孕育陰陽，轉化運用五行的能力。”每當天旱不雨，莊稼歉收時，或海浪翻滾，無法出海，或連降大雨，沖垮大壩，當人們面對天災無能力面對的時候，他們信仰的救贖就是龍王。當年筆者父母因工作分配到此地，在筆者未出生前，父親每年都會去潮河大壩上“抗潮搶險”。據(jù)父親回憶，1989、1990兩年間因為大雨沖垮潮河大壩，整個岔尖村民全部遷出來了。如此緊張的情況讓筆者在若干年后回憶時尚且驚慌，當時手足無措的人們對龍王的需求就更加迫切了。

在廣袤的渤海灣畔，自古以來就有“二月二”祭祀海神龍王的傳統(tǒng)風俗。據(jù)《無棣縣志》載：大沽河鋪，在鬲津河入?？诎渡希喑且话傥迨?，鋪東有龍王廟，基高四丈許，建燈臺，清光緒二十九年，寧波人參玉峰，邑人吳汝珍捐資重修。即1903年時就有人在埕口鎮(zhèn)大口河重修過龍王廟，并留下了一塊寫有“寰海安瀾”的牌匾?？梢娂篮Ａ曀子蓙硪丫?。北海在2002年以前叫作馬山子鎮(zhèn)，與埕口鎮(zhèn)毗連同為渤海灣港口重鎮(zhèn)。但埕口鎮(zhèn)從前主要是商埠碼頭，集裝分銷之地，至民國時期，由于津鬲鐵路的開通、帝國主義和封建勢力把控海防，這個商埠日漸蕭條，1949年后恢復過碼頭航運，濱州傳媒網(wǎng)《“寰海安瀾”牌匾：古漁港的繁華印痕》曾報道了埕口碼頭的興衰：“1956年，由于漳衛(wèi)新河河道淤淺，船只受阻，無棣海上航線改以傅家堡子為起點，埕口碼頭的海運業(yè)也就此終結。如今，古時埕口碼頭的蹤跡早已蕩然無存，只剩下一望無際的鹽田、蝦池、葦灘。古時繁華，已成往昔?！?/p>

而位于馬山子鎮(zhèn)的北海人自古就有耕海牧漁和祭海活動的傳統(tǒng)，來往的商船、出海的漁船也會到龍王廟拜祭龍王，祈求風調雨順、出海平安。晚清時期，山東頻繁遭遇嚴重旱災，人們就到脊嶺島求雨，連年應驗，于是眾人就在老漁民的帶領下，集資修建了龍王廟。舊時沿海就有土坯蓋成的龍王廟，但隨著海潮侵蝕、漁村內遷，紛紛破敗損毀。海拔較高的脊嶺島卻從未被淹沒，飄搖在渤海灣的濱州漁民就將該島視作回家的方向標。隨著時代的變遷，這座龍王廟慢慢地破敗了。為了弘揚中華傳統(tǒng)文化，也為了順延崇尚龍王、祈福平安的風俗習慣，2007年，龍王廟在脊嶺島這個漁民“圣地”落成。此后每年“龍?zhí)ь^”的日子，附近各村居民就齊聚脊嶺島，龍王廟重新成為漁民、鹽民祭海、拜祀的重要活動場所。脊嶺島龍王廟在今天以煥然一新的面目重新出現(xiàn)在了大家面前。

二、脊嶺島龍王廟祭海風俗

來北海龍王廟祭祀的有漁民，也有鹽民，漁民有養(yǎng)蝦池，希望天氣多下雨；鹽民則希望曬鹽豐收，祈求天氣不下雨，總之，村民祭祀龍王有祈求風調雨順、平安有福的愿望。

2012年北海新區(qū)投資500萬元對脊嶺島龍王廟進行擴建工程。龍王廟大殿坐南向北，由大殿、兩廂、山門組成。大殿前，建有迎接香客的亭子，重檐疊起，脊獸排立，儼若龍宮前的引道。亭子之后，乃三間龍宮大殿。前后檐圓柱方額，結構精巧。屋頂琉璃脊獸，筒板布瓦裝修，古樸雅致。正殿系廟內的一個主體建筑，建于高臺之上，廣深三間，六架椽屋，四椽栿對前乳栿，通檐用三柱，單檐懸山頂。斗拱為柱高四分之一，柱升起與柱側角明顯。柱頭斗拱五鋪作單抄單下昂，昂為琴面式，耍頭同昂型。明次間各施補間鋪作一朵，出四十五度斜拱。整個殿堂氣勢雄偉，古樸壯觀。

廟兩側中部各有一個亭子，內掛有大鐘。亭子周圍的樹木之間掛滿了一層一層的各色風車，隨風嘩嘩轉動，又有很多面三角大彩旗迎風招展，每面彩旗上的內容都不同，諸如寫有角木蛟、觜火猴、昴日雞等文字的彩旗代表二十八星宿圍掛于廟四周?！版?zhèn)物文化是一個開放的體系，它借助文化的認同與創(chuàng)造，吸納一切有靈氣或活力的因素，圍繞鎮(zhèn)辟的功能而筑起一道道心里的屏障?！薄版?zhèn)物的體系，從構成材料看，有自然物、身之物和人工物之分。用作鎮(zhèn)物的自然物包括動物、植物、天體、氣象，以及其他地物，一般都經(jīng)過社群的文化選擇，充作鎮(zhèn)物之自然物都有象征的附會和功能的寄托，也有智慧的表達和情感的投射，使之取自自然，超越自然。這正是此類鎮(zhèn)物似靜而動、似平而奇、似凡而神、似隨而莊的秘密?！?2)陶思炎 ：《中國鎮(zhèn)物》，東方出版中心2012年版，第18頁。像代表二十八星宿的動物就沿襲了物物相克、因物設鎮(zhèn)的信仰觀念。其中東南西北四個方位對應的是東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武四組，每組又有具體七個對應動物，這些彩旗使得這個廟堂高地被裝點得華麗又熱鬧，渲染了節(jié)日氣氛。

龍王是道教的神仙。渤海灣畔這片海域由東海龍王主管。所以有條件的大戶人家通常會通過上廟進香虔誠祈禱，以求得心靈上的慰藉、生活上的平安順遂。龍王廟里供奉著三座龍王：“西海龍王，東海龍王，北海龍王”，其中主神是東海龍王，是主管此地的龍王。東海龍王位于其他二位龍王中間，塑像高大威武，頭面儼然是權威帝君形象，左右側的龍王面部則是龍的形態(tài)，龍王膝下都有道教的“道法自然”和太極圖相生相伴。祭品有三牲：牛、羊、豬。其中牛頭一個置于龍王廟門口貢桌上，貢桌下有十一頭豬，頭戴紅花，面朝廟門，整齊趴擺，側邊樹旁拴著五只羊，羊脖子上系著紅花。牛頭案板上置酒，外門口有祭壇上貢著觀音像，像前插有兩道黃色天師符咒，兩根高高的點燃著的紅燭，西瓜、香蕉、菠蘿、蘋果、桃子、火龍果，盤子里盛壽桃花饃等祭品。貢品都是單數(shù)的。香爐炊煙裊裊，感覺仙氣繚繞，香爐下壓著“道氣常存”的錦緞。

龍王廟大殿門口的對聯(lián)寫著：“出龍宮風調雨順，入海藏物埠民昌”。屋檐下還有一福對聯(lián)：“風和日麗鹽成山，人杰地靈土生金”。龍王廟外門梁上有三個金色大字“龍王廟”，屋檐上雕梁畫棟，彩漆金描得精致喜慶，外廟門楣上還刻有一副對聯(lián)：“神靈默佑舳艫穩(wěn)，圣德維持海浪平”。民眾的心愿被對聯(lián)以工整對仗、雅韻和鳴的篆刻文字展露出來。祭壇就設于龍王廟外門口中央，外鋪三個四方墊子，兩側有兩排長席，均鋪上紅絨布，以待跪拜之禮用。

祭海儀式道場中央一位大道長，戴華冠，穿紫衣。有道士八人分列長桌兩排，桌子鋪有紅布，上有大木魚、小木魚、大銅鑼、小銅鑼、大鼓、鈴鐺等法器；側邊還有吹笙、吹笛子、拉二胡、彈三弦道士四人，著藍褂。男女道士遍著黑衣袍、黑褲子、白綁腿、黑靴子。女士挽高發(fā)髻，穿過帽頂探出，插一根簡單發(fā)簪，男士帽子頂部無開口，但見有男道士扎馬尾在頸后，有的胡子比較濃密，不知有無規(guī)定。在祭海儀式開始前，道士們才穿上法衣，大都穿紅色法衣，只有主持道士穿紫色花衣。這種道袍是先披在身上，再系扣的，金絲銀線，華麗吉祥，據(jù)查，這種法衣叫作“天仙洞衣”，只有舉行大型齋醮科儀的道場法事的高功身著此衣。傳言道祖老子騎牛出關時“紫氣東來”，故道教崇尚紫色道服。唐宋以來的皇帝，亦多賜給名道高真以紫色道服。大香爐遍身金色，里面插滿了一米多的粗長香和密密麻麻的細長香，香爐前擺著大批的紙錢、元寶、金磚、紙花籃等燒祭用品，前來跪拜的香客投紙錢于鐵爐中，香火旺盛，連綿不斷。

九點十八分祭海儀式開始。龍王廟的投資建設者——匯泰集團董事長張榮強與妻子付瑞巧跪在貢桌前，道士齊集祈福祭祀龍王。主持大道長紫衣華冠，手持笏板，口中吟唱祈福文，有道士點燃祈福香，插在香爐上，香氣裊裊，儀式開始，諸樂齊發(fā)，道長與道士共同誦經(jīng)祈福，用吟唱的方式，道長吟唱《龍王朝科》，道士應聲跟唱，經(jīng)韻優(yōu)美悠揚，如行云流水，婉轉回環(huán)，與轉圈、輕走、作揖動作協(xié)調融合，氣息勻稱祥和，長老在唱念中循環(huán)前次動作，同時在笏板上指點劃看，完成一小輪祈福就上香，跪下朝龍王叩首，反復多次禮成，并薰焚降真香，再加以符咒，用以降神驅魔。后由道長持香遞給張董事長夫婦，由他們上前插香并跪拜三叩首，其他人跟隨同叩。整個過程隨樂聲有節(jié)奏地起落轉承，連貫有度，“并非造作所為，它依附于美的形式，卻用于傳達豐富的含義?！边@一系列的謙恭禮遇，氣息調度，盛衣華場，心物交融，不啻是一場身心投入的行為藝術，在場觀眾都為道場的莊重氣勢感染共鳴。

道士祈福儀式結束后，人們抬著從各地請來做客的泰山奶奶等仙家的轎子，舉著高高的華蓋經(jīng)幡，圍繞龍王廟轉一圈，在龍王廟前，臨海處早已布置好了成段連片的鞭炮，祭海儀式中鼓聲和鞭炮是最重要的聲音，為的是讓神靈感受到子民的熱情擁護。此時鞭炮聲齊鳴，持續(xù)數(shù)分鐘，可謂壯觀。儀式末了就燒掉其中一頂轎子，寓意把請來的神仙送回去，完成祭祀。

祭海儀式結束之后，以宣傳海洋文化為主題的藝術節(jié)又開始了歌舞表演，鑼鼓隊、歌舞表演相繼上場，表演者盛裝出場，身心投入，龍王廟周圍一派鑼鼓喧天，熱鬧非常，宗教的莊嚴神秘與民間的喜樂風俗和諧交織在一起，構成了祥和珍重、喜樂歡快的節(jié)日氣氛。鼓點厚重沉著，鏗鏘大氣，很符合龍王的氣質，通過對鼓點節(jié)奏的把握，能引導祭海儀式程序按步驟進行。鑼鼓大賽更是節(jié)日的重頭戲，通過競賽角逐勝負，充滿了士氣與力量之熱烈壯美。各村參賽隊員著盛裝出場，表情振奮專注，動作夸張用力，通過敲鼓把對龍王的虔誠和對生活的熱愛表達得淋漓盡致。深受儒釋道三家影響的本地文化，對“龍”圖騰的高度尊崇，不僅體現(xiàn)在一年一度的祭海儀式中，更體現(xiàn)在時時處處向善向美，依循自然規(guī)律，科學用海護海；珍惜吃穿用度，感懷上蒼的慷慨恩賜，用自身認為最珍貴的吃食，用旋律歡快的情緒歌頌祭祀龍王。

三、結 語

歷盡滄桑的北海人，對龍王的崇拜依賴，與對天災海難極端氣象的恐懼有關，也與苛捐雜稅的腐朽統(tǒng)治有關，龍王廟的祭典體現(xiàn)了人們對自身命運的深切期待，體現(xiàn)了尊崇萬物四時自然規(guī)律，對懲惡揚善公正秩序的認同。對龍圖騰的專門祭祀尊崇，既是中國儒文化歷來推崇的“龍的子孫”之贊同，又是特定地域生產(chǎn)生活習俗的突出顯現(xiàn)，他們對大海的向往與感恩，無一不體現(xiàn)在龍王廟祭海儀式上充滿濃郁宗教氣息的鎮(zhèn)物、祭品、吟唱、祭拜、默頌中。作為與海洋休戚與共的海邊居民，對大海既感親切又覺畏懼的禳鎮(zhèn)救災心態(tài)，伴隨著原始的巫術與宗教心態(tài)及融入神話傳說的集體崇拜體系，使得龍王廟祭海儀式蒙上了強烈的祈福情感、奇妙的邏輯系統(tǒng)和神秘聯(lián)系的“天人合一”情結，觸動了民眾的內心弱點和集體意志，成為渤海灣民俗文化中普遍接受與習慣皈依的獨特心理療愈方式。濱州北海經(jīng)濟開發(fā)區(qū)成立以來，區(qū)黨工委、管委會高度尊重漁民、鹽民們的歷史傳統(tǒng)和民俗文化，“祭?！边@一古老的民俗在完成漁民、鹽民們表達出海平安、祈盼豐收心愿的同時，還表達了人們傳承發(fā)揚龍文化和海洋文化，在展示民俗藝術的同時提高海洋文化意識的期望。