論身體視域下民族傳統(tǒng)體育類非遺的傳承發(fā)展

馬盛蕓

(浙江師范大學文化創(chuàng)意與傳播學院 浙江金華 321004)

一、中西文化中的“身體”

身體是人類“第一性”的存在與表述方式。人類生存與繁衍的演進之路，文明從鄉(xiāng)野到城市的變化之途，就是一部以身體書寫和記憶的歷史。身體不只是生理意義上的形軀，更是由歷史、社會、政治權(quán)利與文化的建構(gòu)而成的，它是人自我理解的起點，也是我們理解世界的媒介。

(一)中國文化的“身體”觀

中華民族獨特的地理環(huán)境與生產(chǎn)方式?jīng)Q定了先民們必須合天時、應地利、求人和。生存適應之經(jīng)驗濃縮于“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學知見中，形成了中國人“時空合一”“三才一體”“萬物同構(gòu)”的思想傳統(tǒng)，以及對身體來源和本質(zhì)的基本解釋:“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人，和乃生，不和不生?！?《管子·內(nèi)業(yè)》)

中國人仰觀天文、俯察地理、中通人事，無不是“近取諸身，遠取諸物”(《周易·系辭下》)。人的身體既是宇宙圖示，也是社會圖示，身心問題并非是物質(zhì)與精神、感性與理性、個人與社會的二元對立，而是從“道德”到“性命”的實踐性問題?！岸Y也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。”(《禮記·禮器》)“治身與治國，一理之術(shù)也?！?《呂氏春秋·審分》)中國思想傳統(tǒng)從本質(zhì)上看，就是一種“體本”之學——“即身即道”，這與西方“我思故我在”的認識論基礎(chǔ)其趣迥異。

周代設(shè)“六藝”以授王孫貴胄，先秦諸子百家各有其道，盛衰消長，綿延不絕。儒家提出“射不主皮，為力不同科，古之道也”，明確表達了其“輕力”“貴仁”的身體觀；道家以“法道、貴柔、重嗇、節(jié)欲、守靜”的保健養(yǎng)生觀，倡導氣功修煉之術(shù)；墨家“尚力”，強調(diào)身體鍛煉，構(gòu)建了形神、生命與運動的系統(tǒng)關(guān)系；更有從“整體恒動”“動靜結(jié)合”“四時有別”的理論出發(fā)，推行禹步、吐納、引導等健體養(yǎng)生之法。戰(zhàn)國時期，諸侯爭霸戰(zhàn)亂頻起的社會背景，使得佩劍、尚武、騎射的風氣盛行，擊壤、吹竽、狩獵、角抵等娛樂活動也開始興起。因此，中國豐富的身體文化并不只存在于精英階層的政治書寫與國家武備之中。以“農(nóng)耕”為主體的自然經(jīng)濟基礎(chǔ)，以“血緣”為紐帶的傳統(tǒng)宗法制度，以“氣一元論”為基礎(chǔ)的生命哲學主張，構(gòu)成了中國特有的身體文化和傳統(tǒng)價值。

(二)西方的“身體”及研究

古希臘的哲學家們從蘇格拉底開始，所探討的哲學主題由關(guān)注自然開始轉(zhuǎn)向人自身。對柏拉圖來說，靈魂和肉體不僅可分，而且肉體從屬于靈魂，死亡就此成為個體把靈魂自我從肉體的桎梏中解放出來的偉大時刻。笛卡爾認為肉體和心靈分屬于兩個完全不同的領(lǐng)域，正是這一笛卡爾式的二元論使得精神和肉體的研究得以成功地歸屬于完全不同的現(xiàn)代學科。20世紀80年代以來，作為對靈肉二元論的反叛，身體成為西方學界持久的熱點之一。

莫斯從“身體技術(shù)”概念的提出開始強調(diào)的核心就是指人作為個體身體習得無可替代的價值特性，同時，這種個人的身體技術(shù)又可反射集體的社會特性。換言之，當我們所言說的諸如“社會”“文化”“經(jīng)驗”一類詞語的時候，我們都無法脫離一個具體個人的身體實踐的基本性；從文化遺產(chǎn)的角度來看，我們會發(fā)現(xiàn)，任何文化遺產(chǎn)都無法從根本上避免個人到群體的社會文化實踐。

海德格爾在存在問題與身體問題的基礎(chǔ)上，提出了一種動態(tài)的身體概念：身體化。王建輝指出軀體和身體之間的差異在某種方式上實際反映出的就是 “存在論差異”(1)王建輝:《動態(tài)的身體:身體—身體化——海德格爾〈澤利康講座〉中的身體現(xiàn)象學》，《世界哲學》2016年第4期。，即存在者和存在方式之間的差異。更精確而言，身體應該被理解為 “一種存在方式”，海德格爾用 leib 的動詞形式 leiben(身體化) 來表達這一特殊方式，就像他經(jīng)常用的虛無虛無化(das Nichts nichtet) 、世界世界化(die Welt weltet) 、事物事物化(das Ding dingt) 這些表達一樣，他還用 “身體身體化”(das Leib leibt) 表達了身體化這一特殊的存在方式，與此同時，海德格爾也生造了 “身體的身體化”(2)海德格爾:《存在與時間》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1999年版。(das Leiben des Leibes) 來表達身體的本質(zhì)存在方式。

縱觀西方近年來的身體研究，根據(jù)學術(shù)淵源與側(cè)重的不同，大致顯示出兩種研究取向。一條主要沿?？略捳Z分析的路徑，并結(jié)合瑪麗·道格拉斯對身體象征和社會結(jié)構(gòu)與關(guān)系的考察，著重探究社會、歷史與文化如何形塑和刻寫身體，身體如何成為權(quán)力、話語爭奪和角逐的場域并體現(xiàn)之。另一條則根植于現(xiàn)象學的傳統(tǒng)，強調(diào)身體活生生的肉體性。沿著人類學中從莫斯的“身體技術(shù)(body technique)”到布迪厄的慣習(habitus)的理論脈絡，它關(guān)注身體的能力、經(jīng)驗、感覺和能動性，探討“體現(xiàn)”(embodiment)、“體知”(bodily knowing)與人類社會文化實踐的關(guān)系。(3)彭牧:《民俗與身體——美國民俗學的身體研究》，《民俗研究》2010年第3期。歷史與文化刻寫于身體之上，但身體也因為這些歷史文化的刻痕成為特定文化塑造而成的身體。筆者認為，身體視角探尋的是身體如何在這一被動與能動的過程中傳承和書寫我們的歷史。

二、非遺領(lǐng)域中身體理論研究與應用

身體不光是西方哲學的源頭之一，更是中華文化中一個龐大且豐富的命題，從中西方傳統(tǒng)哲學到現(xiàn)象學，結(jié)合女性主義對傳統(tǒng)話語中的兩性身體，再到?？聦︶t(yī)學、性和犯罪的典范性研究，身體逐漸發(fā)展為規(guī)范化的學術(shù)分析范疇，并且在不同的學科領(lǐng)域大放異彩。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國尚屬新興的學科門類，理論與實踐都正處于高速發(fā)展的階段，眾多的理論研究與實踐嘗試都代表著我們?yōu)橥苿游覈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的不懈努力。

(一)“身體”視角的引介

2009年，劉鐵梁在民俗學論壇上闡發(fā)了關(guān)于“對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中文化遺產(chǎn)應該是非物質(zhì)性還是身體性這一重要問題的反思”(4)劉鐵梁:《非物質(zhì)性還是身體性？——關(guān)于非物質(zhì)文化保護的思考》，《民俗研究》2009年第1期。，他認為身體是社會文化的載體，民俗更是通過身體感受才能形成的一門學問，由此提出，在遺產(chǎn)保護的過程中必須考慮身體主體感受的重要性。這一發(fā)言代表了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究正式開始納入身體理論的研究視角。

向云駒在系列討論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性、“文化空間”及“身體性”(5)向云駒:《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身體性——關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的若干哲學問題之三》，《中央民族大學學報》2010年第4期。時，認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是通向身體哲學的身體遺產(chǎn)，并創(chuàng)造性地將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)按照與身體的相關(guān)程度分為五個層級。身體是理解和認識非遺的一把鑰匙，具有鮮活、生動、深刻的哲學根性和意蘊，遺產(chǎn)的身體和身體的遺產(chǎn)揭示著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和研究的深刻意義。

其他諸如，從身體既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體又是其主體，以及詩意狂歡性等方面辯證論述了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無法脫離人身體的物質(zhì)性的存在；在人與生存環(huán)境密切互動的基礎(chǔ)上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“以身體為媒介，以技藝(能)、行為作為外在形態(tài)表現(xiàn)的高度復雜、熟練、杰出的經(jīng)驗性文化形式”(6)李菲:《遺產(chǎn)·認同·表述:文學與人類學的跨界議題》，中國社會科學出版社2016年版，第11頁。。這些從身體視角出發(fā)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重新定義的嘗試促進了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論研究發(fā)展。

(二)“身體”理論的探討

以上視角的引介僅可以說是學者們注意到了研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還有一個新的視角需要打開，這樣的方法可以被借鑒到非遺研究領(lǐng)域中來，隨著對身體認識的愈加深刻，以及身體在非遺傳承發(fā)展中的重要作用，不得不重新思考的問題是，身體對非遺來說究竟意味著什么？

具有重要借鑒意義的應是李菲從身體角度出發(fā)，呼喚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究范式的轉(zhuǎn)型，以“身體”作為理論支點來重新考察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。該觀點借鑒吸收了西方社科領(lǐng)域的“身體轉(zhuǎn)向”反思成果，并且強調(diào)在中國傳統(tǒng)文化語境中，對本土“體驗”“體知”“身體力行”等身體經(jīng)驗、身體知識、身體倫理及身體價值觀等加以回顧和整理；由此將“身體”視域引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有助于推動非遺傳承的有效性、非遺傳承與文化形塑及“神授傳承”等方面問題的深入討論，反思了當前非遺保護中相對緊迫的“傳承人”問題，中國傳統(tǒng)文化的形體塑造與內(nèi)涵傳承，與身體實踐等一系列“身體”命題緊密相關(guān)。因此將“身體”作為研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的理論方法，探討不同于西方遺產(chǎn)話語體系中的“傳承”究竟是什么，具有開創(chuàng)性的意義。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身體實踐與身體表達上，彭兆榮強調(diào)作為人類生命表達的特殊形式的“活態(tài)遺產(chǎn)”(7)彭兆榮:《活態(tài)遺續(xù)中的生命體驗與身體踐行》，《百色學院學報》2014年第3期。，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中身體感受與身體實踐占據(jù)主體地位，“感官—感覺—感受—感知”的身體表述更是遺產(chǎn)的重要表述話題，我國的文化遺產(chǎn)的核心價值是“天人合一”，其生命意義和身體表述具有重要的特色，不同的文化群體有不同的身體表述與實踐，共同構(gòu)成了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要部分。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中關(guān)于身體運動的項目體量較為豐富，從身體運動看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性傳承”(8)倪依克、胡小明:《論民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護》，《體育科學》2006年第8期。，楊敏、王勇，倪依克、胡小明等學者提出了重視本民族本地區(qū)原生態(tài)“類體育”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育，并結(jié)合民族傳統(tǒng)體育文化自身的特點，通過學校體育教育這一“活性傳承方式”，對“類體育”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行原真化、多樣性的體育教育傳承的新思路研究。不管是身體范式、身體表述與實踐，還是身體運動，學者們從各個方面對身體理論在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的應用進行了多方位的探討。

(三)“身體”實例應用與反思

目前關(guān)于“身體”理論在具體實例上的應用還不是很多，在理論結(jié)合實例進行具體研究與操作上仍需要繼續(xù)努力。下面列舉幾個成果比較突出的研究實例:

以甘肅省臨洮縣“師公跳神”儀式為例，學者張學軍、王峰、張彤指出，身體儀式的表演不僅是民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ)，而且是這類非遺存在的主要價值，與此同時，身體儀式的表演也是民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承過程中的主要對象(9)張學軍、王峰、張彤:《論身體儀式性表演與民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——以甘肅臨洮縣“師公跳神”儀式為例》，《浙江體育科學》2016年第4期。。這一實例表明身體是這類非遺不可或缺的主體，從身體理論出發(fā)是應有之義；

峨眉地區(qū)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因這一地域武術(shù)技術(shù)傳承的特殊性與身體技術(shù)的文化傳承方式不同，有著截然不同的遺產(chǎn)特點，陳振勇、李靜山從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角，對峨眉地域武術(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特點進行了分析，彰顯了其傳承發(fā)展道路的特殊性，探討了特殊的身體技術(shù)與文化傳承之間的關(guān)系；

以祁門儺舞為例，徐芳對儺儀身體語言進行系統(tǒng)的分析，將民族、宗教、生活與儺舞中所蘊含的各種符號象征結(jié)合分析，探明身體需要發(fā)生的根本動因，從儺儀身體語言的文化根源探究后非遺身體語言對非遺傳承保護的重要意義；

司紅玉從古代文本中呈現(xiàn)的身體審美意識入手，以華佗創(chuàng)編五禽戲的啟示為切入點，對健身氣功·五禽戲的功法進行研究，并對此項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含的身體文化予以關(guān)照。得出其具有身體動作多樣化統(tǒng)一的鮮明特征，對傳統(tǒng)體育類非遺發(fā)展有啟示作用。

在不斷推進身體理論研究的同時，更有學者不時回顧反思，以期幫助身體理論在非遺領(lǐng)域中有更加健康地發(fā)展。荻野昌弘、李修建從身體和時間的維度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整個保護體系進行了反思(10)荻野昌弘、李修建:《反思非物質(zhì)文化遺產(chǎn):身體和時間的維度》，《內(nèi)蒙古大學藝術(shù)學院學報》2012年第4期。，如果我們制造自己的風俗文化遺產(chǎn)，只是為了滿足被神圣化的欲望，一切皆可變成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。如此一來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念就變得毫無意義。藝術(shù)價值的社會性的技巧和知識無意識地嵌入到了人們身體之中，身體的習性保證了文化的傳承，以現(xiàn)代化邏輯反思文化的傳承，有著重要的意義。

通過以上簡單的梳理，我們發(fā)現(xiàn)，作為近現(xiàn)代學術(shù)研究方法的“身體理論”，20世紀七八十年代開始成為西方人文與社會科學研究的“新大陸”，直到近年來身體研究才被納入我國學界的理論研究視野內(nèi)，可供研究發(fā)展的方向十分廣闊。因此，在身體理論的關(guān)照下，探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尤其是與人的身體緊密相關(guān)的民族傳統(tǒng)體育類非遺新的研究路徑，促使其更好地傳承保護下去，永葆鮮明的民族特色。

三、身體理論對傳統(tǒng)體育類非遺傳承發(fā)展的意義

近年來，社會經(jīng)濟科技迅速發(fā)展使得人們對傳統(tǒng)文化繼承與發(fā)展愈加重視，全球化進程不斷推進也使得對國家和地區(qū)個性化文化發(fā)展的要求不斷提高，進而使得各民族傳統(tǒng)文化在社會發(fā)展中占據(jù)的地位愈加重要。我國是一個傳統(tǒng)文化底蘊深厚、內(nèi)容豐富且傳承悠久的國家，在經(jīng)濟發(fā)展和社會進步中體現(xiàn)我國傳統(tǒng)文化的特點已成為近年來我國發(fā)展的一個重要方向，因此社會各界愈加重視傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展方面的研究。在近代傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)揚上，民族傳統(tǒng)體育以其在傳統(tǒng)文化中的重要地位愈加受到人們重視，其在現(xiàn)代的文化價值與研究也成了傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)代發(fā)展的重要內(nèi)容，因此，從身體角度出發(fā)對這一民族傳統(tǒng)體育類非遺項目的研究也就有了更加重要的時代、理論和實踐意義。

(一)“身體”——健康養(yǎng)生的時代轉(zhuǎn)向

這里我們重點闡釋的是人們自我“身體”意識的覺醒帶來的改變，健康中國的時代背景下，我們承認，有很多非遺項目會隨著時間的流逝，因傳承出現(xiàn)斷裂等原因最后走向滅亡；但是，健康是人類永恒的追求，隨著時代的發(fā)展，面對越來越多的“亞健康”人群，作為民族傳統(tǒng)體育類非遺項目，在這一點上是有著生生不滅的生命力的。

身體文化具有可探究性，人類需要尊重身體的本能構(gòu)建身體的直接使用機制。首先，“身體觀”(11)這里的“身體”指自然人具有的以生物本源性為基礎(chǔ)，以社會文化性為特征的物質(zhì)實體與文化存在。的內(nèi)涵體現(xiàn)在身體與精神的相互作用方面。在快節(jié)奏的都市生活中，繁忙的工作常常使人疲憊，生活的壓力往往使人沮喪。這個時候，一定強度的身體鍛煉可以強化人的斗志，使人保持清醒的頭腦，培養(yǎng)人既平和又堅定的品性。這是身體對于精神的作用力，反過來，精神也影響著身體的結(jié)構(gòu)和機能。積極向上的精神狀態(tài)通常與結(jié)實的身體相伴，即使是被疾病困擾的人，樂觀陽光的心理狀態(tài)往往比醫(yī)藥更有利于恢復身體的健康。

正是因為了解身體的訓練對于精神的養(yǎng)成有著直接的作用力，不同的動作訓練會造就不同的性格，所以武術(shù)、健身功法等才被作為體育項目引入到教學中。在這些傳統(tǒng)體育項目訓練中，習練者會逐漸感悟到“進”與“退”的辯證哲理，在日后的生活中也能夠自如地把握與人相處的分寸，從而促進社會的和諧與進步。

“身體觀”另一內(nèi)涵是強調(diào)人的身體與精神是和諧統(tǒng)一的關(guān)系，身體對于精神具有促進作用，精神對于身體也有指導意義。中國傳統(tǒng)健身功法倡導道家“天人合一”觀念，主張將人內(nèi)心同人的身體以及世間的萬物連接在一起，從而形成一個有機的整體，這也正是關(guān)于人內(nèi)在與外在相互作用的更高階的詮釋(12)“天人合一”含納天人一“心”、天人一“理”、天人一“氣”，無論從認知、制度或是器物層面，天與人都是無法分開的。因此，中國傳統(tǒng)的身體文化以“合”為基本原則，強調(diào)陰陽相合、禮樂相合、形神相合。。民族傳統(tǒng)體育教學的初衷正是通過傳授武術(shù)與功法的技能來培養(yǎng)青年一代積極向上的潛意識，從而促進其人格的完善。

(二)“身體”——非遺研究的理論基石

“從身體的文身，身體的舞蹈，身體的服飾，從身體的口頭表達和行為表達，從史詩演繹的表情和表達儀式等等，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從未脫離身體得到表現(xiàn)，可以說所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有強烈的身體性，離開身體談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不恰當?shù)摹?13)彭兆榮:《活態(tài)遺續(xù)中的生命體驗與身體踐行》，《百色學院學報》2014年第3期。。

《易經(jīng)》從身體出發(fā)，解釋宇宙和人事，是一種從“根身”生命、生存的體驗來思考的身體思維。就像黃俊杰在《東亞儒學史》中所說的：“是一種聯(lián)想性思維方式，自然秩序與人文秩序有緊密的聯(lián)系性”(14)黃俊杰:《東亞儒學史》，華東師范大學出版社2012年版，第213頁。。《易經(jīng)·系辭傳》說: “圣人關(guān)乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下?！彼浴兑捉?jīng)》中的這種“近取諸身”的從身體經(jīng)驗類推世界經(jīng)驗的思維方式是一種聯(lián)系性的身體思維方式。又如新道家代表人物馮契言道“色聲味之授我也以道，吾之受之也以性。吾授色聲味也以性，色聲味之受我也各以其道”，中國古代方士與武者大家也正是通過“體之于身”的身體之知來認識世界和把握世界的。不管是伽達默爾無意識的“體驗”，還是梅洛·龐蒂“身體知道”等知覺理論(15)布迪厄：《實踐感》，蔣梓驊譯，譯林出版社2003年版，第104頁。，均可以清晰地認識到中華民族傳統(tǒng)體育尤其是健身功法這類非遺正是在這種“身道一體”的根身性、具身性下進行思維的“識知”和“思知”的修行。

當前非遺保護傳承仍存在理論研究不足的情況，當理論無法指導實踐時，必然會導致實踐過程的盲目性。在近年開展的保護工作中，動用大量人力物力保護下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往只剩下了靜態(tài)的物質(zhì)載體和記憶影像，圍繞非遺的文化內(nèi)涵因為傳承人的消亡、時間的流逝和民俗環(huán)境的破壞而蕩然無存。

在當前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中，“活態(tài)性”(16)活態(tài)性，也即活態(tài)傳承，是指在非遺產(chǎn)生發(fā)展的環(huán)境當中進行保護和傳承，在人民群眾生產(chǎn)生活當中進行傳承與發(fā)展的傳承方式，區(qū)別于用文字、音像、視頻的方式記錄。被提升到前所未有的高度，也得到公眾的重視，這是對前人保護工作的反思和重大提升。作為身體性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，身體的活態(tài)性喪失，非遺可能就會死亡，但不代表“非遺”就不存在。當前文化遺產(chǎn)保護工作者大批量地進行錄音、錄像、攝影、文字的保護存檔，是為了讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還能夠留在人們的記憶中，而在適當?shù)臅r候，這些記憶和技藝還能夠得到復原或者恢復。所以，并不是所有活態(tài)的、存在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能稱為非遺，只能說所有帶有身體活態(tài)性存在的非遺有更多的保護價值，因為身體性的活態(tài)存在，決定了非遺還有繼續(xù)傳承和傳播的可能性，還能夠得到生命的延續(xù)。身體應該是處在一定文化空間中正在表演的身體，存在當下、具有活力，而且能夠得到傳承的非遺充分地證明了身體的特點在非遺保護中受到的重視。

因此，我們必須意識到身體對非遺的作用，認識到非遺保護中作為第一物質(zhì)性的身體的關(guān)鍵性。

(三)“身體”——遺產(chǎn)保護的實踐核心

身體是民族傳統(tǒng)體育教育的起點與歸宿，民族體育正是通過身體的自我參與、身體的自我感受、身體的自我肯定、身體的自我養(yǎng)成來體知和感悟中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。因此，傳統(tǒng)體育是人類身體表達、身體記憶、身體創(chuàng)造最為重要的文化符號與文化實踐。

對于傳統(tǒng)體育中的一些知識如波蘭尼式的“默會知識”(17)又稱“緘默的知識”“內(nèi)隱的知識”，相對于顯性知識，是一種經(jīng)常使用卻又不能通過語言文字符號予以清晰表達或直接傳遞的知識。章志光:《社會心理學》，人民教育出版社2008年版。，人們無法通過單純的理論獲得，唯有通過身體的認知或身體的覺悟才能獲得，這也正驗證了很多武術(shù)拳諺與健身功法中所強調(diào)的“只可意會，不可言傳”的理論觀點，這是身體進行自我覺悟的重要途徑，傳統(tǒng)體育范疇中不同種類或形式與此類似的情況有很多，都可以作為促進從身體視角探究民族體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護的有力佐證。

民族傳統(tǒng)體育的個人習練，是一個開放性的動態(tài)場域，外與天地人事相同，內(nèi)具生理、心理、精神多重功能。身體的動作與神貌，不僅僅是人體的生理活動與器官功能的體現(xiàn)，更表現(xiàn)了主體的自身感悟與情思，成為心理意向的表達途徑。

民族傳統(tǒng)體育類非遺既是一種身體活動，還是人們在特定的社會環(huán)境中，創(chuàng)造出來的表述方式與生活方式，是人自我教化的一種文化活動。從技藝的產(chǎn)生來看，農(nóng)耕文明下的中國傳統(tǒng)文化有民族性格中崇尚天人合一的特性，此背景下所產(chǎn)生的中國傳統(tǒng)體育，是傳統(tǒng)文化在人體之上的智慧凝結(jié)，不論是武術(shù)套路還是養(yǎng)生健身的功法，均是身體動作、身體技能與人的自我意識融為一體的結(jié)果。從傳承上來看，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技術(shù)、技巧、動作都是通過個體代代相傳，以記憶、文字記載、長輩的口傳心授等方式傳承下來的，同樣體現(xiàn)了傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)身體性的特征。這類非遺身體性價值追求是實現(xiàn)內(nèi)在魂脈的延續(xù)和傳承，是構(gòu)成現(xiàn)代民族國家認同的基礎(chǔ)。

人是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的核心問題。身體是人類活動的主體，是人們一切生產(chǎn)生活的基礎(chǔ)和根本。從意識形態(tài)到文明禮儀，由情感認同到行為實踐，我們可以確切地說，民族傳統(tǒng)體育是人類最本質(zhì)和最重要的身體文化遺產(chǎn)。身體不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要支點，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類的邏輯起點?；诖?，只有從身體出發(fā)，才能對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行全方位認識，只有將工作范疇劃定于身體、行為、記憶、技藝、表演、傳承人、動作細節(jié)、傳承過程，才能客觀準確地刻畫和描述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)，才有資格談后續(xù)的保護和發(fā)揚?？梢哉f，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)離不開作為身體出現(xiàn)的人，離不開身體的表達，身體的表演，身體的傳達”(18)劉堅:《云南省少數(shù)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承研究》，北京體育大學碩士學位論文，2012年。。

四、當下我國身體理論在“體育非遺”保護發(fā)展中的不足與對策

隨著經(jīng)濟一體化和文化全球化浪潮的沖擊，人們的生活方式有了很大的改變，現(xiàn)代的體育運動已經(jīng)成了以競技為核心的職業(yè)化運動，雖然學校體育教學大綱規(guī)定教材的選編要充分體現(xiàn)民族性和中國特色，但在操作中很少開展民族傳統(tǒng)體育項目，這就造成了民族傳統(tǒng)體育傳承保護的受眾比較單一，影響力不足。目前我國中小學的民族傳統(tǒng)體育教育不僅局限于動作技能的傳授，而且項目以武術(shù)為主，多為太極拳、八段錦等常規(guī)民族體育項目。顯著的問題是中小學生對奧林匹克運動的了解遠超過對民族傳統(tǒng)體育的了解，豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育文化是不能僅以某一項目為代表的。奧林匹克運動有適合中小學生的普及讀本，而民族傳統(tǒng)體育卻沒有；他們能說出奧運會的歷史，卻很少知道中華民族傳統(tǒng)體育具體有哪些項目，其起源是什么。不成體系的傳承發(fā)展方式讓青少年們無法系統(tǒng)地了解民族傳統(tǒng)體育，因此很難對民族傳統(tǒng)體育所承載的文化內(nèi)涵有所了解。

并且在民族傳統(tǒng)體育的傳承發(fā)展過程中，競技比賽這一保護發(fā)展方式存在著追求身體運動機械化與片面化，從而導致其文化內(nèi)涵缺失的嚴重問題，習練者可以在不知其文化內(nèi)涵的情況下將一套動作或拳法練習得流暢自如。

根據(jù)以上幾點不足，筆者嘗試提出與之相對應的對策建議:

首先，青少年是未來，將非遺傳承與學校教育相結(jié)合是當前傳統(tǒng)體育類非遺項目傳承發(fā)展的一大重要方向。筆者認為，在學校推廣傳統(tǒng)體育項目的過程中，首要解決學生對傳統(tǒng)體育的認知問題，不僅要知其然更要知其所以然，各地方院校要根據(jù)本地實際情況，有針對性地選擇本地一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育類非遺項目，作為校本體育課程進行開發(fā)，尤其是少數(shù)民族地區(qū)和農(nóng)村學校，以此強化民族自我認同感和社會認同感；還要有足夠的、合格的專業(yè)教師，以達成“善本再造”(19)就《中華再造善本》而言，就是把古籍善本原封不動地影印，化一為百，這里是指將傳統(tǒng)體育結(jié)合時代特色加以創(chuàng)編擴大其傳播范圍與影響力。；加強對民俗體育專業(yè)的建設(shè)，為民族傳統(tǒng)體育文化提供一個穩(wěn)定的、長效的傳承機制。

其次，政府要加大對民族傳統(tǒng)體育的宣傳力度，尤其是其文化內(nèi)涵的普及，身體實踐需要文化傳承的每個個體參與其中。繼承、發(fā)揚我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化，需要我們每個人的積極參與，政府需要積極營造重視民族傳統(tǒng)體育的氛圍，可以通過廣播、電視及各種會議等方式加大宣傳力度，引導人們了解民族傳統(tǒng)體育文化的豐富內(nèi)涵、價值與作用。組織開展民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全面普查工作，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫，成立專門的科研團隊，對珍貴或瀕臨滅失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物、資料、場所進行征集、收藏、保存，對其進行挖掘、整理，挖掘其存在的潛在價值，以便民族傳統(tǒng)體育傳承發(fā)展更好地落實到身體實踐上來。

最后，提高傳承人的身體示范效力。民族傳統(tǒng)體育是需要通過身體運動來體現(xiàn)的一種文化形態(tài)，主要是通過傳承人來進行傳承和保護的。采取多種保護措施開展經(jīng)常性的具有民俗地域特色的民間文化活動，激發(fā)他們的創(chuàng)造力，創(chuàng)造出更多更好的作品。“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”(20)孫家正:《人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)叢書》，浙江人民出版社2005年版，“總序”，第14頁。。目前國家已經(jīng)建立了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人名錄，對傳承人進行保護，給予民間傳承人一定的經(jīng)濟補貼，提供其所需要的經(jīng)費。除此之外，還應該加強傳承人的培養(yǎng)，請非遺傳承人進入學校課堂進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專題授課；重點培養(yǎng)一些對民族傳統(tǒng)體育感興趣的學生，對他們進行技能和知識的傳授，使民族傳統(tǒng)體育后繼有人。

五、結(jié) 語

民族傳統(tǒng)體育，是在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的傳統(tǒng)文化，充分體現(xiàn)了我國各民族共有的文化價值觀念和審美理想，既有身體運動內(nèi)容，又是與各民族的社會特征、經(jīng)濟生活、宗教儀式、風俗習慣、歷史文化息息相關(guān)的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，是一種“活態(tài)人文遺產(chǎn)”。人類生命在本質(zhì)上是相通的，而文化的差異來自于不同的歷史和在不同生存狀態(tài)中的身體實踐。因此，身體文化作為一種人文分類體系，我們應該重視它的“多樣性”與“原生性”(21)王萍:《困境中“回歸”:“非遺”視角下的民族傳統(tǒng)體育文化開發(fā)研究》，《體育科技文獻通報》2019年第4期。。這樣，在全球化的大潮流中，我們才不至于錯失寶貴的傳統(tǒng)文化資源。而當身體文化作為一種生命文化實踐行為，則應該強調(diào)異文化間的生命共性。從這個意義上講，民族傳統(tǒng)體育就是“生命”與“文化”的共謀，是人類自我表達與自我探索的文化實踐與生活方式。

回顧民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護工作所走過的歷程，可以看到，一直以來我們都是在某種外部因素的促使下，有些手忙腳亂地進行挖掘、保護。盡管改革開放以來對民族傳統(tǒng)體育的挖掘整理工作得到了前所未有的重視，但由于缺少組織和支持，研究水平參差不齊，挖掘保護工作的方法、手段單一，整個內(nèi)容平淡瑣碎，缺乏文化內(nèi)涵，沒有一個系統(tǒng)的持續(xù)的計劃，斷裂現(xiàn)象十分嚴重。

雖然當前從身體角度出發(fā)研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，面臨著理論的不成熟與發(fā)展的不充分，但是正是因為這些學者前沿的學術(shù)視角，創(chuàng)新大膽的使用與實踐，才使得傳統(tǒng)體育類非遺的研究既有理論上的創(chuàng)新，也在這一理論的指導下，進行了許多切實有效的身體實踐。正是這些已有的研究，為接下來身體理論在民族傳統(tǒng)體育類非遺乃至整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中奠定了強有力的基石，我們更要在已有的基礎(chǔ)上，開闊視野，打破學科之間的壁壘，采用多學科的學術(shù)視野對同一對象進行不同維度與深度的研究，以期讓我們的研究成果更好地為民族傳統(tǒng)體育的振興與社會的發(fā)展進步服務?！吧眢w”是一個龐大而深刻的命題，肯定已有成果的同時，也應該看到還存在理論沒有完整的體系及應用輻射的范圍還存在局限等問題，這些都需要我們腳踏實地繼續(xù)鉆研學習。