論中國(guó)傳統(tǒng)文化中團(tuán)結(jié)協(xié)作的理念

陳洪娟 王黎明

（1.重慶師范大學(xué)繼續(xù)教育學(xué)院，重慶400031；2.重慶社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)研究室，重慶400020）

中國(guó)傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其中蘊(yùn)含著豐富的團(tuán)結(jié)協(xié)作理念，儒家主張以“仁政”求團(tuán)結(jié)，道家主張以“無(wú)為”求團(tuán)結(jié)，墨家主張以“兼愛(ài)”求團(tuán)結(jié)。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中對(duì)團(tuán)結(jié)協(xié)作既有內(nèi)在的品質(zhì)要求，又有外在的行為方式。

一、團(tuán)結(jié)協(xié)作的重要性

常言說(shuō)：天時(shí)不如地利，地利不如人和，就是強(qiáng)調(diào)團(tuán)結(jié)的重要性。荀子在《王制》中認(rèn)為，人必須團(tuán)結(jié)協(xié)作，作為君主更要善于團(tuán)結(jié)協(xié)作。馬克思也認(rèn)為人是社會(huì)的人，人類群居是人類生產(chǎn)，生活發(fā)展的需要。

（一）干事謀業(yè)的需要

《魏書(shū)·吐谷渾傳》記載這樣一個(gè)寓言故事：吐谷渾國(guó)的國(guó)王阿豺有疾，臨終把十九個(gè)兒子叫到面前，叫他們分別取一支箭折斷，又叫母弟慕利廷折箭一支，都很容易折斷。然后他又叫慕利廷取十九支箭折之，慕利廷不能折。國(guó)王阿豺告訴他們，一支箭易斷，團(tuán)結(jié)一致則不易摧垮了，要求他的子女同心協(xié)力。該寓言告訴我們：團(tuán)結(jié)就是力量，只有團(tuán)結(jié)起來(lái)，才會(huì)產(chǎn)生巨大的力量和智慧，才能無(wú)往而不催，取得成功。一個(gè)家族如此，一個(gè)國(guó)家更是如此。早在先秦時(shí)期，諸多思想家都相當(dāng)重視這一問(wèn)題。法家創(chuàng)始人物慎子就說(shuō)：“亡國(guó)之君，非一人之罪也；治國(guó)之君，非一人之力也……廊廟之材，蓋非一木之枝也。粹白之裘，蓋非一狐之皮也”［1］75，他認(rèn)為把賢能團(tuán)結(jié)起來(lái)，就能澤及其君，反之就是像桀、堯一樣的亡國(guó)之君，這是說(shuō)君主只有團(tuán)結(jié)賢能的下吏，才能成就自己的治理。同時(shí)，君主也要多考慮百姓的意愿和利益，得到廣大百姓的擁戴，其邦才得以興。兵家代表人物孫子在《計(jì)篇》中也講，統(tǒng)治者要讓百姓和統(tǒng)治者同心同德，意志一致，這樣百姓就會(huì)和統(tǒng)治者共同生死，共度艱難。在官吏之間，也只有和諧相處，團(tuán)結(jié)共事，才能有所作為。就如何搞好官吏之間的團(tuán)結(jié)，儒家代表人物孔子在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》講：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”［2］165，朱熹對(duì)其注釋為：“責(zé)己厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從。所以人不得而怨之。”［2］165認(rèn)為修身責(zé)己為其要，要求嚴(yán)格自己，寬容他人，如此方可團(tuán)結(jié)他人，整合力量，成就事業(yè)。

（二）增強(qiáng)能力的需要

俗言講，三個(gè)臭皮匠勝過(guò)一個(gè)諸葛亮，就是說(shuō)弱者只要聯(lián)合起來(lái)，也可勝過(guò)縱橫三國(guó)的孔明?！吨芤住は缔o上》講：“二人同心，其利斷金?！保?］206認(rèn)為兩個(gè)人一條心，就能發(fā)揮很大的力量。眾所周知“將相和”的故事就是此理。藺相如為上卿，位在廉頗之上。廉頗心里不平衡，欲辱之。但是相如避而不見(jiàn)。別人問(wèn)他為何，藺相如說(shuō)，秦所以不敢攻打趙國(guó)，是害怕廉頗和我。如果我們有間隙，因私廢公，怎么維護(hù)國(guó)家穩(wěn)定呢？頗聞之，肉袒負(fù)荊，至相如門謝罪，卒為刎頸之交。該故事中的藺相如深知團(tuán)結(jié)則力量大、分裂則自毀基礎(chǔ)的道理，努力克制自己，維護(hù)將相之間的團(tuán)結(jié)，故秦不敢對(duì)趙國(guó)用兵。還有三國(guó)時(shí)期的“合肥之戰(zhàn)”，曹操留張遼、李典、樂(lè)進(jìn)率七千多人防守合肥，張遼與樂(lè)進(jìn)同為五子良將，此前素有矛盾, 孫權(quán)率十萬(wàn)眾圍合肥，面對(duì)強(qiáng)敵, 張遼與樂(lè)進(jìn)拋棄前嫌，精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，同仇敵愾，互補(bǔ)互助，共進(jìn)共退，大破強(qiáng)敵。人為什么要團(tuán)結(jié)協(xié)作，因?yàn)槌哂兴?、寸有所長(zhǎng)，從原始人的群居生活就可知道，人在最初就認(rèn)識(shí)到了單個(gè)人的能力局限性，一個(gè)群體只有相互團(tuán)結(jié)，互補(bǔ)所短、各施所長(zhǎng)，形成合力，才能戰(zhàn)勝困難。元代著名政治家張養(yǎng)浩在其《風(fēng)憲忠告·薦舉第六》中認(rèn)為，報(bào)效國(guó)家莫過(guò)于推舉賢能，要有一顆胸懷天下之心，要舉薦天下的人才，就是因?yàn)樘煜轮路且蝗怂苤苤喾且蝗怂塥?dú)成，必須兼收博采，才治理有望。這里強(qiáng)調(diào)了用賢使能的群體智慧能力，強(qiáng)調(diào)群體互助增強(qiáng)能力的必要。

（三）提升修養(yǎng)的需要

《論語(yǔ)·子路》講：“君子和而不同，小人同而不和。”［4］141此處“和”的概念是指一種有差別的、多樣性的統(tǒng)一?？鬃诱J(rèn)為作為有修養(yǎng)的君子在交往中應(yīng)和諧友善，在具體的交流中卻不必茍同于對(duì)方，但要赤誠(chéng)相見(jiàn)、肝膽相照，接納對(duì)方的不同觀點(diǎn)，也不隱瞞自己的不同觀點(diǎn)，交換溝通而求得共識(shí)；而小人糾結(jié)于個(gè)人私利和恩怨，不堅(jiān)持原則，以人劃線，只知迎合別人，黨同伐異，沒(méi)有獨(dú)立的人格。因此，君子有寬容赤誠(chéng)的胸懷,“君子易事而難說(shuō)也”,要取悅君子必“以道”，而“小人難事而易說(shuō)也”，“說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也”［4］143，這就是小人和君子的區(qū)別?！墩撜Z(yǔ)·為政》講：“君子周而不比，小人比而不周”［4］17，就是說(shuō)君子以公正之心、寬容之心對(duì)待天下眾人，謀求的是團(tuán)結(jié)共事，而不是拉幫結(jié)派；小人則反之，他們以私利作為衡量標(biāo)準(zhǔn)，親近是為了拉幫結(jié)派，而不講忠信。宋代歐陽(yáng)修在遞給宋仁宗的奏章《朋黨論》中，也深刻討論到君子之朋與小人之朋的本質(zhì)區(qū)別，認(rèn)為君子與君子是因“道”才成為朋友的，是志同道合，小人與小人是因“利”才成為朋友的，是勢(shì)利之徒。因此，團(tuán)結(jié)協(xié)作也是君子磨煉自己、提升自己能力的一種需要。有修養(yǎng)的人尋求團(tuán)結(jié)是整合力量，提升團(tuán)隊(duì)能力，謀求自身能力的提升和事業(yè)的成功。

二、團(tuán)結(jié)協(xié)作的內(nèi)在品質(zhì)要求

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，非常重視個(gè)人內(nèi)在修養(yǎng)的培育，即“修身”?！洞髮W(xué)》云：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身?！保?］3修身才能齊家、治國(guó)、平天下。那么團(tuán)結(jié)協(xié)作成為人們生產(chǎn)生活必備修身品質(zhì)時(shí)，它的內(nèi)在要求又有哪些呢？

（一）尊重他人的行為

一是禮賢下士。漢代劉向《說(shuō)苑·君道》篇記夏、商、周至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期君王為政軼事四十六則，是論述君王為君之道，統(tǒng)治臣民、治理國(guó)家的重要篇章。其思想之一就是禮賢下士、博采眾長(zhǎng)，云：“成王封伯禽為魯公，召而告之曰：‘爾知為人上之道乎？ 凡處尊位者，必以敬下順德規(guī)諫，必開(kāi)不諱之門，蹲節(jié)安靜以藉之，諫者勿振以威，母格其言，博采其辭，乃擇可觀’?！保?］3認(rèn)為統(tǒng)治者要廣泛采納眾人的長(zhǎng)處及各方面的優(yōu)點(diǎn)，人無(wú)完人、金無(wú)足赤，為政者是為百姓服務(wù)的，往往不容絲毫偏差；因此各級(jí)官僚就有“食客”“幕賓”或“師爺”等。政治家諸葛亮也非常重視“為政之道，務(wù)于多聞”的道理，認(rèn)為“是以聽(tīng)察采納眾下之言，謀及庶士，則萬(wàn)物當(dāng)其目，眾音佐其耳”［6］62。唐代政治家陸贄在《興元論解姜公輔狀》中寫(xiě)道：自古以來(lái)，“明者廣納以成德，暗者獨(dú)用而敗身。成敗之途，千古相襲”［7］456。在封建君主身邊，總有忠奸善惡，都力圖讓皇帝采納自己的意見(jiàn),按自己的意志行事。讒佞之徒巧言令色、百般逢迎，忠良之臣言辭激烈、詳析得失。如果為政者偏聽(tīng)偏信，不虛心求教，從善如流，就容易被讒言所惑。

二是注重直言。唐太宗李世民和魏征是中國(guó)歷史上明君和賢臣的典型，魏征堅(jiān)持直諫、力諫，唐太宗善于求諫、納諫。在歷史上，歷朝歷代不凡有直諫之士，但是能得到君主善待者則不多，例如：關(guān)龍逢忠諫夏桀被處死，比干直言紂王被挖心，伍奢在楚國(guó)直諫而亡，伍子胥也在吳國(guó)直諫而死。但隨著歷史的推移，拒諫者，最終成為古今之所謂大惡，而寧鳴而死、不默而生的諫官，昂昂然舍生取義，但終被歷史所承認(rèn)，成為千古絕唱，直諫之士忠魂一直為歷史所傳承，一些開(kāi)明的君主還期求直諫之士，不少古代典籍都有記載?！秴问洗呵铩げ黄堈摗吩疲骸坝街保瑒t必準(zhǔn)繩。欲知方圓，則必規(guī)矩。人主欲自知，則必直士。故天子立輔弼，設(shè)師保，所以舉過(guò)也……堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過(guò)之士，武王有戒慎之鞀，猶恐不能自知?！保?］224東漢馬融在《忠經(jīng)·忠諫章第十五》中也認(rèn)為，臣子侍奉君主，首要的是敢于直言，如果君主能夠采納有益的諫言，則國(guó)家興盛。作臣子的，如果不直言，與君主貌合神離，則不是忠臣，不利于社稷。魏征之前的第一位諫臣孫伏伽向唐高祖李淵進(jìn)諫三策，其一就講：“天子有諍臣，雖無(wú)道不失其天下；父有諍子，雖無(wú)道不陷于不義。故云子不可不諍父，臣不可以不諍于君”［9］3995，認(rèn)為即使是無(wú)道之君，只要有諍臣，并善待諍臣，也不至失天下?？梢?jiàn)，各朝各代憑借直諫之士出良策，通過(guò)忠直良言省自身，是理性君主或官員的經(jīng)常做法。

三是廣開(kāi)言路。《荀子·臣道》對(duì)廣開(kāi)言路則有自己深刻的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為臣子對(duì)君主的良言分為諫、諍、輔、拂四種，認(rèn)為行此四言者，為社稷之臣、國(guó)君之寶?！按蟪几感钟心苓M(jìn)言于君，用則可，不用則去，謂之諫”［10］249，即大臣、父兄中向國(guó)君呈意見(jiàn)，被采用就好，不被采用就離去，這是諫；“有能進(jìn)言于君，用則可，不用則死，謂之爭(zhēng)”［10］249，即如果有人向國(guó)君主呈意見(jiàn)，被采用就好，不被采用就殉身，這是諍；“率群臣百吏而相與強(qiáng)君撟君，君雖不安，不能不聽(tīng)，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，成于尊君安國(guó)，謂之輔”［10］249，即率領(lǐng)群臣百官一起強(qiáng)迫、糾正國(guó)君，國(guó)君雖然不服，卻不能不聽(tīng)從，于是消除了國(guó)家大患，輔助君主、安定國(guó)家，這是輔；“有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國(guó)之危，除君之辱，功伐足以成國(guó)之大利，謂之拂”［10］249，即能抗拒國(guó)君的命令，借用其權(quán)力，反對(duì)其錯(cuò)誤行為，使國(guó)家轉(zhuǎn)危為安，去除國(guó)君蒙受的恥辱，成就國(guó)家之大利，這是拂。以諫、諍、輔、拂四種方式，廣開(kāi)言路，從善如流。唐太宗即位之時(shí)百業(yè)待興，問(wèn)計(jì)于大臣。魏征建議應(yīng)立即采取開(kāi)明政治，行帝道則帝，行王道則王，事在人為。李世民采納魏征的建議，積極采取有效的措施，成就了“貞觀之治”，是歷史上典型的暢通言路的君主。宋代趙汝愚在《宋名臣奏議序》中講：“國(guó)家治亂之源，系乎言路通塞而已。蓋言路既通，則人之邪正，事之利害，皆得以其實(shí)上聞。人君以之用舍廢置罔有不當(dāng)。故其國(guó)無(wú)不治。言路不通，則人之邪正，事之利害，皆壅于上聞，雖或聞之，亦莫得其實(shí)，人君以之用舍不得其當(dāng)，故其國(guó)無(wú)不亂?！保?1］3他將言路是否暢通與國(guó)家是否太平相聯(lián)系來(lái)進(jìn)行了闡述。傳統(tǒng)政治家認(rèn)為，君主之所以成為明君，是因?yàn)槟軌蚣嫦鄲?ài)，交相聞，不偏信偏聞。如何“兼聽(tīng)”，王符在《潛夫論·明暗》中講：“治國(guó)之道，勸之使諫，宣之使言，然后君明察而治情通矣”［12］10，認(rèn)為要采取辦法鼓勵(lì)和勸導(dǎo)臣子和下級(jí)進(jìn)良言，然后才能“君明察而治情通”。

（二）嚴(yán)格自己的態(tài)度

一是潔身節(jié)欲。不論是人君者，還是為官者，只要是賢明之士，都有共同之處，那就是能抑制自己的私欲，不違眾自用，從大局出發(fā)，以天下蒼生為念，去謀求政事的周密。不違眾自用，作為君主而言，唐代政治家陸贄認(rèn)為要深刻認(rèn)識(shí)到“與眾同欲靡不興，違眾自用靡不廢；從善納諫靡不固，遠(yuǎn)賢恥過(guò)靡不危”［7］37，這里的“靡”作“無(wú)”講。作為臣子而言，就要知之為知之，不知為不知，并且知無(wú)不言，言無(wú)不盡。古之盛世，不但要有明君，還要有賢臣，君主若無(wú)良臣為羽翼，必是昏暗不明，只有“上下同心，君臣戮力者”才能“事無(wú)不濟(jì)”。

二是是非分明。司馬遷在《史記·商君列傳》中曾言：“千人之諾諾，不如一士之諤諤”［13］2234，認(rèn)為有許多人說(shuō)恭維、奉承的話，不如有一人講真話，直言不諱。講諤諤之言難，聽(tīng)諤諤之言更難。荀子則分別談?wù)摿巳绾螌?duì)待批評(píng)、贊揚(yáng)和獻(xiàn)媚之言。他講：“非我而當(dāng)者，吾師也；是我而當(dāng)者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無(wú)厭，受諫而能誡，雖欲無(wú)進(jìn)，得乎哉?！保?0］21他認(rèn)為正確地批評(píng)自己的人，是老師；恰當(dāng)肯定自己的人，是朋友；一味奉承阿諛的人，與賊寇無(wú)異，荀子的處世做人原則，雖時(shí)過(guò)千年，但仍值得我們借鑒。

三是公正無(wú)私。元代張養(yǎng)浩認(rèn)為為官者必須以天下為公之心去舉人薦士，要以一顆公心團(tuán)結(jié)天下賢能之士，這樣才能兼收博采，凝聚天下民心和智慧。船山先生更為深刻地論述了如何以“公心”來(lái)團(tuán)結(jié)天下賢士，成就公平正義之風(fēng)氣。他在《讀通鑒論·安帝十四》中說(shuō)：“有一人之正義，有一時(shí)之大義，有古今之通義；輕重之衡，公私之辨，三者不可不察。以一人之義，視一時(shí)之大義，而一人之義私矣；以一時(shí)之義，視古今之通義，而一時(shí)之義私矣；公者重，私者輕矣，權(quán)衡之所自定也?！保?4］464他認(rèn)為不能以一人一時(shí)之利而取代古今之通義、國(guó)家之大義，正因?yàn)槿绱耍较壬車鷧R聚了大量的賢能之人，船山精神也千古流傳。明代首輔張居正在修建膠萊新河時(shí)認(rèn)為，天下的事不是某一人某一個(gè)家庭的事，認(rèn)為干事謀業(yè)當(dāng)以“大義”為目的，要以“長(zhǎng)遠(yuǎn)”去謀劃，不要因“小利”和“私心”而人云亦云，而要以一顆公正無(wú)私的心去團(tuán)結(jié)人，同舟共濟(jì)，才能利國(guó)利民。

（三）自省自勝的意識(shí)

一是勤于反省?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？ 與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？’”［4］3曾子認(rèn)為，人要時(shí)刻反省自己，尋找自己的不足和過(guò)錯(cuò)，反省自己的“忠”“信”和“習(xí)”?！墩撜Z(yǔ)·里仁》又云：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省焉。”［4］39就是要求勤于反省，以求進(jìn)步。唐貞觀十七年，諫臣魏征病逝后，唐太宗就感嘆說(shuō)：“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替；以人為鑒，可明得失。朕嘗保此三鑒,內(nèi)防己過(guò)，今魏征逝,一鑒亡矣。”［9］3880可見(jiàn)，唐太宗充分認(rèn)識(shí)到“保此三鑒”，對(duì)照反省自己之重要性。因?yàn)橹挥胁粩喾词。拍苓_(dá)到自聰、自明、自強(qiáng)。司馬遷在《史記·商君列傳》中就將自省的目的分為三個(gè)層面，聰、明、強(qiáng)，即：“反聽(tīng)之謂聰，內(nèi)視之謂明，自勝之謂強(qiáng)?！保?3］2233這三句話言簡(jiǎn)意賅、意蘊(yùn)深永，能聽(tīng)進(jìn)去別人的話，思考于心，之謂聰明；聽(tīng)后又時(shí)常反省，之謂明智；反省之后，能夠自己調(diào)整自己、戰(zhàn)勝自己，之謂自強(qiáng)。

二是勇于擔(dān)過(guò)。通過(guò)自省和他人的規(guī)勸知道自己的過(guò)錯(cuò)，這是許多人都能達(dá)到的。知道后并能正視錯(cuò)誤，那又是一種境界。管子強(qiáng)調(diào)要勇于擔(dān)當(dāng)罪責(zé)，善于承擔(dān)過(guò)錯(cuò)。曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故稱身之過(guò)者，強(qiáng)也；治身之節(jié)者，惠也；不以不善歸人者，仁也。故明王有過(guò)則反之于身，有善則歸之于民。有過(guò)而反之于身則身懼，有善則歸之于民則喜民。往喜民，來(lái)懼身，此明王之所以治民也?！保?5］228認(rèn)為勇于并善于承擔(dān)責(zé)任是開(kāi)明的君主“之所以治民也”。清代李颙《悔過(guò)自新說(shuō)》講述宋人楊庭顯“省過(guò)”故事，楊庭顯年少輕狂，認(rèn)為天下事自己均能做，常常自以為是，眼目之間只有別人的短處。突然一天，他想到，怎么別人老是犯錯(cuò)，而唯獨(dú)我不犯錯(cuò)呢？ 突然意識(shí)到自己的過(guò)錯(cuò)，認(rèn)為有過(guò)不為患，其患在于不承認(rèn)自己的過(guò)錯(cuò)，并努力遮掩它。于是痛改前非，讀書(shū)聽(tīng)言必自省，常聽(tīng)他人的建議，檢點(diǎn)行為，取人所長(zhǎng)。楊庭顯由自傲到自省、自改，正視自己的錯(cuò)誤，這實(shí)際上就是能夠自省、勇于承認(rèn)自己錯(cuò)誤的行為。

三是善于改過(guò)。“過(guò)”人皆有之，關(guān)鍵在于知錯(cuò)就改，做到悔過(guò)自新。堯舜禹也有其過(guò)，其成其圣是因?yàn)樗麄冋暼秉c(diǎn)、勇于自責(zé)。大禹見(jiàn)到囚車而哭啼，認(rèn)為是自己沒(méi)有治理好國(guó)家。前賢圣人都強(qiáng)調(diào)自知自改，不斷尋求進(jìn)步，完善自己，《論語(yǔ)·子張》載：“子貢曰：‘君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之’?！保?］203王陽(yáng)明先生在龍場(chǎng)落難期間，對(duì)跟隨他學(xué)習(xí)的儒生的一番教誨，認(rèn)為人生之中有四件至關(guān)重要的事情，一是立志，二是勤學(xué)，三是改過(guò)，四是責(zé)善（詳見(jiàn)《教條示龍場(chǎng)諸生》）。陽(yáng)明先生在這里談及“改過(guò)”，是盡力勉勵(lì)他人正視自己的缺陷和錯(cuò)誤,鼓勵(lì)有勇氣和決心堅(jiān)定地改正錯(cuò)誤，從而達(dá)到日新月異。因此，程頤講：“凡夫之過(guò)多矣，能改之者，猶天過(guò)也。惟識(shí)趣污下之人，其改之為最難，故其過(guò)最甚。”［16］1188在傳統(tǒng)文化中，賢孝對(duì)于自己的過(guò)錯(cuò)，要認(rèn)真對(duì)待，勇于改過(guò)；而對(duì)于他人之過(guò)，如果不傷大雅，則宜為包容，如張養(yǎng)浩在《牧民忠告·事先第八》就認(rèn)為，即使同僚有過(guò)錯(cuò)，如果對(duì)行政公事并無(wú)傷害，則應(yīng)當(dāng)寬恕他人，不必強(qiáng)調(diào)與自己完全一致。

三、團(tuán)結(jié)協(xié)作的外在行為方式

當(dāng)團(tuán)結(jié)協(xié)作作為一種理念內(nèi)化于人的一種品質(zhì)，成為人內(nèi)在要素的一種結(jié)構(gòu)之后，必然采取不同的形式外化于行，這樣才能達(dá)到知行合一，做到內(nèi)容與形式互相聯(lián)系、互相補(bǔ)充。

（一）有禮有序的形式

中國(guó)古代非常講究禮儀，孔子在《論語(yǔ)·泰伯》中說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷?！保?］78認(rèn)為只是恭敬而不按禮儀行事，就會(huì)徒勞無(wú)功；只是謹(jǐn)慎而不按禮儀行為，就會(huì)畏縮拘謹(jǐn)；只是勇猛而不按禮儀行動(dòng)，就會(huì)雜亂無(wú)章；只是公道正直而不按禮儀辦理，就會(huì)傷害他人。因此，在上位的人待人要像待親人一樣，不離不棄，則民風(fēng)仁厚、民風(fēng)淳樸。這說(shuō)明在古代不按照禮儀程序行為辦事，不僅不能謀求合作，反而會(huì)走向團(tuán)結(jié)的對(duì)立面。因此，《論語(yǔ)·學(xué)而》中說(shuō)：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也’。”［4］8在三國(guó)時(shí)期，就存在兩個(gè)極端的例子。正面的是劉備講究禮儀，三顧茅廬請(qǐng)諸葛亮出山；而諸葛亮對(duì)劉備不離不棄，助劉備取得三分天下有其一的大業(yè)。反面的是曹操擒獲劉備謀士徐庶的母親迫使徐庶離開(kāi)劉備而事魏，結(jié)果是徐庶雖人在曹營(yíng)而心在漢，終身未為曹操設(shè)一計(jì)。荀悅在《申鑒·政體》中說(shuō)：“君臣親而有禮，百僚和而不同，讓而不爭(zhēng)，勸而不怨，無(wú)事惟職是司，此治國(guó)之風(fēng)也；禮俗不一，位職不重，小臣讒嫉，庶人作議，此弱國(guó)之風(fēng)也?！保?7］7認(rèn)為不論是君主還是各級(jí)管理，要講究禮讓，有禮有序，才可精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，治理好國(guó)家。諸葛亮是歷史上的治國(guó)名臣，他治理國(guó)家有禮有序，一絲不茍，鞠躬盡瘁，他講：“明君治其綱紀(jì)，政治當(dāng)有先后。先理綱，后理紀(jì)；先理令，后理罰；先理近，后理遠(yuǎn)；先理內(nèi)，后理外；先理本，后理末；先理強(qiáng)，后理弱；先理大，后理?。幌壤砩?，后理下；先理身，后理人。是以理綱則紀(jì)張，理令則罰行，理近則遠(yuǎn)安，理內(nèi)則外端，理本則末通，理強(qiáng)則弱伸，理大則小行，理上則下正，理身則人敬。此乃治國(guó)之道也?！保?］71明代吳本泰《帝京篇》講，治國(guó)就像結(jié)網(wǎng)捕魚(yú)一樣，提漁網(wǎng)一定要提網(wǎng)綱，順繩子一定要理出亂頭，是指要有禮有序，方可縱覽全局，求得大治。

（二）縱橫聯(lián)合的策略

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各諸侯國(guó)積極展開(kāi)相互之間的協(xié)作，如何協(xié)作，怎樣協(xié)作，當(dāng)時(shí)的謀士眾說(shuō)紛紜。于是產(chǎn)生了游說(shuō)于各國(guó)的縱橫家。蘇秦游說(shuō)六國(guó)諸侯實(shí)行縱向聯(lián)合,一起對(duì)抗強(qiáng)大的秦國(guó)的政策；張儀游說(shuō)六國(guó)，讓六國(guó)共同事奉秦國(guó)。這就是合縱連橫。合縱是指以三晉為主的弱國(guó)，北連燕，南連楚為縱，西可以對(duì)秦，東可以對(duì)齊，是“合眾弱以攻一強(qiáng)”，是阻止強(qiáng)國(guó)兼并的策略。當(dāng)時(shí)六國(guó)“諸侯之地，五倍于秦；料度諸侯之卒，十倍于秦。并力六國(guó)為一，西面而攻秦，秦破必矣”，因而秦最怕合縱的成功，秦國(guó)就采取遠(yuǎn)交近攻、各個(gè)擊破策略，聯(lián)合弱國(guó)幫助它進(jìn)行兼并六國(guó)。一縱一橫，其聲勢(shì)可謂傾動(dòng)天下。當(dāng)時(shí)六國(guó)各自為短小的利益，不斷侵伐，最終是合縱失敗而連橫成功。不論是合縱也好還是連橫也好，都是一種聯(lián)合協(xié)作行動(dòng)，哪一種成功其勢(shì)都不可小覷。在古代，不論是君王還是官吏、不論是國(guó)家還是個(gè)人都強(qiáng)調(diào)團(tuán)結(jié)協(xié)作。老子強(qiáng)調(diào)要謙下。他講：“善用人者，為之下。”［18］267并以江海之匯聚為例進(jìn)行詳解：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”［18］267老子認(rèn)為要想作萬(wàn)民之君王，必須在言語(yǔ)上表示謙下，要想站在百姓前面，必須先把自己放在百姓后面，以江海容納百川的比喻說(shuō)明謙下對(duì)君王治國(guó)的重要性。如何得以謙下，儒家有“忠恕”的人際關(guān)系處理原則，《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》即：“己所不欲，勿施于人。”［4］166要求根據(jù)自己內(nèi)心的體驗(yàn)來(lái)推測(cè)別人的思想感受，達(dá)到推己及人的目的。因此《論語(yǔ)·雍也》講：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人；能近取譬，可謂仁之方也。”［4］65孔子從“欲”和“不欲”兩個(gè)方面進(jìn)行論述，有機(jī)統(tǒng)一在一起，完整組成了儒家的一條道德準(zhǔn)則，還進(jìn)一步作了論述說(shuō)：“毋意、毋必、毋固、毋我?！保?］87要求不瞎猜，不獨(dú)斷，不固執(zhí)，不自以為是。

（三）一致行動(dòng)的方式

《尚書(shū)·泰誓》里說(shuō)：“受有億兆夷人，離心離德。予有亂臣十人，同心同德?！保?9］85這是武王攻伐商紂時(shí)所說(shuō)的，他認(rèn)為商紂王荒淫無(wú)道，雖然人數(shù)眾多，但是離心離德；而自己雖然只有十個(gè)人，但是同心同德，一定會(huì)成就事業(yè)的。于是，武王的軍隊(duì)勢(shì)如破竹，在牧野以弱勝?gòu)?qiáng)，打敗了強(qiáng)大的商朝軍隊(duì)。因此，司馬遷在《商君列傳》里說(shuō)：“得人者興，失人者崩?！保?3］2233說(shuō)明為官者“居官先厚民風(fēng)，處事先求大體”，只有“得人心者”才能“得天下”。正如抗倭英雄戚繼光在其所作的軍歌《凱歌》中激勵(lì)將士們，如果萬(wàn)眾一心，即使泰山也可撼動(dòng)。當(dāng)然，古人認(rèn)為得到了百姓的愛(ài)戴，還必須要一個(gè)好的統(tǒng)領(lǐng)者?！叭娨椎?，一將難求”，就是說(shuō)一個(gè)優(yōu)秀統(tǒng)領(lǐng)者的必要性。明代劉基在《郁離子·主一不亂》中說(shuō)：“故為巨室者，工雖多必有大匠焉，非其畫(huà)不敢裁也；操巨舟者，人雖多必有舵師焉，非其指不敢行也?！保?0］62就是說(shuō)建造一座大房子，必然要一個(gè)指揮若定的大工匠，眾人才能依照其規(guī)矩統(tǒng)一行動(dòng)；在江海上劃行一條大船，劃船者必須按照掌舵者的指向統(tǒng)一行動(dòng)，統(tǒng)一用力。這說(shuō)明團(tuán)結(jié)協(xié)作的重要性，要心往一處想、力往一處使，才能成功。但是要使力量和人心一致，要有一個(gè)統(tǒng)一的指揮者，要有一個(gè)有能力的領(lǐng)頭羊。中國(guó)古代歷史上無(wú)數(shù)次的農(nóng)民起義，之所以能給封建統(tǒng)治者以致命的打擊，就在于天下百姓?qǐng)F(tuán)結(jié)一致推翻暴政，然而，之所以許多的農(nóng)民起義沒(méi)有成功，或最終為新的封建階級(jí)所利用，就在于沒(méi)有一個(gè)有能力的領(lǐng)導(dǎo)者。

（四）和而不同的原則

團(tuán)結(jié)不是毫無(wú)原則的團(tuán)結(jié)，毫無(wú)原則的團(tuán)結(jié)則是附和。毫無(wú)原則的團(tuán)結(jié)是古代奸佞之臣的典型做法。趙高指鹿為馬，奸佞者無(wú)不附和，毫無(wú)原則，這不是真正的團(tuán)結(jié)，因此趙高的失敗就是肯定的。《晏子春秋》說(shuō)：“君正臣從謂之順，君僻臣從謂之逆?！保?1］35真正的團(tuán)結(jié)是有原則的團(tuán)結(jié)，在目的上是為公而不是為私。團(tuán)結(jié)是互補(bǔ)而不是無(wú)辨別的全部依從，《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》講：“事固有相待而成者。兩人俱溺，不能相拯；一人處陸則可矣。故同不可相治，必待異而后成?！保?2］173團(tuán)結(jié)要有先后有主次，明代劉基在《郁離子·寡悔》中說(shuō)：“人之于事也，能辨識(shí)其何者為主，何者為客，而不失其權(quán)度，則亦庶幾乎寡悔矣夫！ ”［20］81

四、結(jié)語(yǔ)

不論是一國(guó)還是一家，不論是一個(gè)地區(qū)還是一個(gè)組織，心齊氣順，團(tuán)結(jié)協(xié)作尤為重要。人們不要各自為了私利而自相矛盾，要以“求絕大之幸?！睘槟康?，而“聯(lián)絡(luò)一氣”。團(tuán)結(jié)協(xié)作是中國(guó)傳統(tǒng)中成就事業(yè)的優(yōu)良傳統(tǒng)，在中國(guó)歷史上，當(dāng)各民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一時(shí)，則國(guó)盛民強(qiáng)；每當(dāng)某個(gè)朝代內(nèi)部紛爭(zhēng)、各為己謀時(shí)，則國(guó)衰民竭。