南京市民俗博物館民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承研究

周艷

摘 要：伴隨我國對傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化的發(fā)展日益重視，民俗文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要組成部分，成為中華文明傳承的重要標(biāo)志，作為民俗文化保護(hù)主體之一的民俗博物館要發(fā)揮保存與保護(hù)職能以推進(jìn)民俗文化遺產(chǎn)的活態(tài)化傳承。文章以南京市民俗博物館為研究案例，分析其在民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承中存在的主要問題并提出有效發(fā)展路徑，為南京民俗藝術(shù)傳播研究提供理論依據(jù)。

關(guān)鍵詞：南京市;民俗博物館;文化遺產(chǎn);活態(tài)傳承

民俗文化遺產(chǎn)的活態(tài)化傳承是當(dāng)下保護(hù)中華民族文化遺產(chǎn)的重要手段之一，民俗博物館在保存與保護(hù)民俗文化的工作中扮演重要角色，需要秉持整體性、活態(tài)性、原生性等原則以多種手段全方位地保護(hù)民俗文化。本文以南京市民俗博物館為案例分析，對該館在非物質(zhì)文化傳承中的優(yōu)勢、面臨的問題進(jìn)行闡述。同時，基于民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的重要性，提出行之有效的具體措施，如加大宣傳力度、提升工作人員綜合素質(zhì)、開展全方位工作等。本次研究為南京民俗藝術(shù)傳播研究工作開展打下重要基礎(chǔ)。

一、民俗文化遺產(chǎn)基本屬性

從中華民族形成及文明傳承的角度來講，民俗文化主要是指我國人民受長期歷史影響與地域風(fēng)俗形成的特有的生活習(xí)俗與生活習(xí)慣[1-2]。不同于以知識分子、學(xué)者等專業(yè)從事文化生產(chǎn)與傳播群體為代表創(chuàng)造的精英文化，民俗文化根植于民間，由廣大民眾在生活中創(chuàng)造，伴隨著人類的繁衍一代代傳遞人類的文化基因。從地域?qū)W、民族學(xué)角度對民俗文化遺產(chǎn)進(jìn)行分析研究，可以了解我國民族形成、發(fā)展演變、各地域百姓生活習(xí)俗與歷史文化背景等，也對研究中華民族起源與發(fā)展起到積極推動作用。

民俗文化遺產(chǎn)不是單一片面地簡單形成的，而是經(jīng)過長期歷史發(fā)展及生活演變的必然產(chǎn)物。其特點(diǎn)如下：第一，具有歷史性特征。民俗文化起源于漫長的歷史長河，經(jīng)過歷史磨礪，很多優(yōu)秀的民俗文化遺產(chǎn)得以保留，并見證了當(dāng)時大變革下的歷史背景[3]。第二，具有地域性特征。地域性是民俗文化遺產(chǎn)內(nèi)容表現(xiàn)形式之一，也是其主要特點(diǎn)。地域性主要是由于我國國土面積遼闊，自然條件與地理特征鮮明，不同地域條件造就了不同民俗文化特征，如云南、陜西、寧夏、浙江、廣西、廣東等皆有不同的民俗文化形式。同時我國地域遼闊，民族種類諸多，造就了我國多文化、多風(fēng)俗的大繁榮局面。我國民族傳統(tǒng)文化不是片面的內(nèi)容體現(xiàn)，而是更為科學(xué)、合理的系統(tǒng)布局。通過對相關(guān)史料及信息研究發(fā)現(xiàn)，民俗文化遺產(chǎn)按其地域可以分為西北系、江南系、東北系、川蜀系及中原系。例如：西北、東北具有的特色傳統(tǒng)文化形式包括剪紙、泥彩、木版年畫等;中原地域的特色傳統(tǒng)文化形式主要包括民間皮影、石雕、泥人等。民俗文化遺產(chǎn)的地域性特點(diǎn)體現(xiàn)了我國多民族、多群體的融合及團(tuán)結(jié)，而文化的形式還會隨其地域之間的差異化，產(chǎn)生不同的特色效果，豐富了文化的形式種類，體現(xiàn)了國家及民族的凝聚力、向心力。第三，具有傳承性特征。民俗文化遺產(chǎn)得以發(fā)展主要是由于持續(xù)沿襲與不斷傳承，這也是民俗文化遺產(chǎn)得以保留到今天的重要原因[4]。民俗文化遺產(chǎn)傳承方式眾多，主要包括媒體、旅游、博物館、原地風(fēng)俗習(xí)慣保留、文化宣傳、教育教學(xué)等。因此，民俗文化遺產(chǎn)的傳承性特點(diǎn)尤為明顯[5]。

二、南京市民俗博物館優(yōu)勢分析

（一）館藏內(nèi)容綜合性

南京市民俗博物館自身優(yōu)勢主要在于對物質(zhì)文明、非物質(zhì)文明遺產(chǎn)內(nèi)容的全面保留，將民俗博物館的綜合性、功能性、傳承性充分發(fā)揮體現(xiàn)。物質(zhì)文化形態(tài)遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是獨(dú)立的，而是需要互相融合、促進(jìn)、互動。其中，民俗文化遺產(chǎn)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它是物質(zhì)文化形態(tài)遺產(chǎn)的內(nèi)涵與精神呈現(xiàn)。南京市民俗博物館在對民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)中主要以“全面性、綜合性、涉及性”為主。例如，該館“金陵工巧”展示區(qū)域中除了展示南京古鎮(zhèn)建筑、復(fù)古風(fēng)景以外，還設(shè)計了諸多民間藝人為參觀者進(jìn)行各種特色絕活展示的項(xiàng)目。民間技藝是民俗文化遺產(chǎn)重要組成部分之一，南京市民俗博物館通過民間技藝活體方式高度復(fù)原與呈現(xiàn)，讓參觀者對南京民俗文化產(chǎn)生沉浸式體驗(yàn)，其影響面與傳承意義頗大。另外，在物質(zhì)文化形態(tài)遺產(chǎn)與民俗文化遺產(chǎn)融合中，南京市民俗博物館也樹立榜樣作用，將 景點(diǎn)、古跡、文物、建筑等進(jìn)行有效利用，將民間技能、民間習(xí)俗、特色文化等進(jìn)行融合，體現(xiàn)了民俗文化遺產(chǎn)與物質(zhì)形態(tài)遺產(chǎn)的綜合魅力。

（二）陳列手段多樣性

在民俗文化遺產(chǎn)陳列展示方式的選擇中，南京市博物館主要采用動態(tài)、靜態(tài)相結(jié)合手段。陳列展示方式對博物館進(jìn)行民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承十分關(guān)鍵，如何更為科學(xué)、合理地對陳列展示進(jìn)行設(shè)計、布局，一直是諸多博物館工作人員研究問題之一。南京市博物館突破傳統(tǒng)固定思維，打破博物館原有展示方式的局限性與傳統(tǒng)性，結(jié)合動態(tài)展示與靜態(tài)陳列方式，使兩者互相促進(jìn)，多維度呈現(xiàn)南京民俗文化。其中靜態(tài)陳列方式主要體現(xiàn)為民間藝術(shù)作品展示、文字內(nèi)容設(shè)立、平臺搭建等，例如，甘氏家族歷史展中以圖片文字結(jié)合展示甘氏家族沿革，以用具物品立體直觀地展示日常生活，以城南老街街景模型展示不同時期社會環(huán)境等。動態(tài)展示方式主要體現(xiàn)為民間技藝、舞劇、戲曲等的現(xiàn)場演繹，并引入多媒體手段如動漫、計算機(jī)、網(wǎng)絡(luò)、語音等與參觀者實(shí)現(xiàn)交互。例如，南京市民俗博物館通過采用方言朗誦形式，將市井人物展區(qū)的吆喝聲、民間叫賣聲進(jìn)行現(xiàn)場呈現(xiàn)，讓參觀者感受到身處南京井街頭的氛圍意境，這種極具感官刺激的形式展現(xiàn)提升了參觀者對民俗文化的認(rèn)同與喜愛。南京民俗博物館通過多樣性的陳列手段加強(qiáng)對民俗文化遺產(chǎn)的活態(tài)化傳承效果，將傳統(tǒng)民俗文化遺產(chǎn)立體、三維、鮮活地呈現(xiàn)給觀者。

（三）傳承人保護(hù)典型性

民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的重要性與關(guān)鍵點(diǎn)不在“物”，更在于對傳承人的保護(hù)與保留?；诿袼孜幕z產(chǎn)活態(tài)傳承的重要性，我國已經(jīng)出臺相關(guān)保護(hù)法案及相關(guān)條例，并將傳承人、技藝人列為保護(hù)重點(diǎn)對象。通過對南京市民俗博物館走訪調(diào)查后發(fā)現(xiàn)，南京民俗博物館按照國家相關(guān)要求及非物質(zhì)文化保護(hù)法案，對具有一定民俗文化價值的傳承人、民間技藝人等進(jìn)行了有效保護(hù)。如為文化傳承人、民間技藝人提供舒適的工作環(huán)境，讓其可以在安定生活的同時自由地進(jìn)行藝術(shù)研究、文化展現(xiàn)、技藝創(chuàng)作等，一方面保護(hù)了民俗文化遺產(chǎn)的實(shí)踐工作，另一方面滿足了民俗藝術(shù)與民間文化理論學(xué)術(shù)研究的要求。很多技藝人、傳承人以南京民俗博物館為平臺創(chuàng)作出諸多優(yōu)秀作品，提升了民俗文化遺產(chǎn)的造血性與創(chuàng)新性。同時，這些民間藝人與傳承人也將其自身技藝、能力傳承給新一代年輕人，起到了傳幫帶的實(shí)際作用。

三、南京市民俗博物館民俗文化遺產(chǎn)

活態(tài)傳承中存在主要問題

調(diào)研中發(fā)現(xiàn)雖然南京市民俗博物館在工作開展中取得較大成績，但問題性、弊端性也依然存在，主要表現(xiàn)為博物館宣傳力度不夠、工作人員綜合素質(zhì)有待提升以及對民俗文化遺產(chǎn)的發(fā)展性保護(hù)不足。

（一）宣傳力度有待提升

民俗文化是勞動人民在日常勞作中形成的生活智慧，由民眾世代承襲，并因人類對于追求幸福生活的共同愿景而在不同時期、不同場合的現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)揮社會功能的文化現(xiàn)象，群體性認(rèn)同是民俗文化的土壤。因此通過宣傳民俗博物館以提升民眾對于民俗文化的參與度與認(rèn)知性是推動民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承的重要基礎(chǔ)，缺乏有效宣傳就會對活態(tài)化傳承形成阻礙，可見有效提升宣傳力度是促進(jìn)南京市民俗博物館生存發(fā)展、文化傳承的主要方向。

（二）工作人員綜合素質(zhì)有待提升

通過觀察、記錄南京市民俗博物館工作人員的工作過程，并對參觀者訪談后發(fā)現(xiàn)，該博物館工作人員綜合素質(zhì)依然有待提升。博物館的重要核心為工作人員，主要包括講解員、引導(dǎo)員、服務(wù)員等。問題如下：第一，工作人員普遍對民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的實(shí)質(zhì)性、重要性、發(fā)展性缺乏深入了解，工作主動性欠缺，讓參觀者感到不適。部分講解員業(yè)務(wù)能力不足，對民俗文化尤其是民俗藝術(shù)缺乏專業(yè)性研究，講解過程中過于空洞與機(jī)械化，無法讓參觀者產(chǎn)生探究樂趣與認(rèn)同感。第二，服務(wù)人員缺乏與參觀者進(jìn)行主動溝通，認(rèn)為只要做好等待式服務(wù)工作就可以，而不是從服務(wù)本身出發(fā)入手，無法從被動服務(wù)轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃臃?wù)。引導(dǎo)員在引導(dǎo)過程中不能從游客興趣入手，對民間技藝、活態(tài)展現(xiàn)等不了解、不掌握，無法對參觀者進(jìn)行介紹講解，導(dǎo)致諸多工作開展受限。

（三）發(fā)展性保護(hù)不足

南京市民俗博物館目前的展覽內(nèi)容、展覽方式與對傳承人保護(hù)措施可以滿足當(dāng)下保護(hù)工作需求，但通過深入分析與走訪調(diào)查后發(fā)現(xiàn)其缺乏對民俗文化遺產(chǎn)尤其是民俗藝術(shù)的發(fā)展性保護(hù)，具體如下：第一，過于滿足現(xiàn)狀，不能從大戰(zhàn)略、大發(fā)展角度出發(fā)，缺乏對優(yōu)秀民間藝人及傳承者的繼續(xù)挖掘，若長期發(fā)展將使部分民俗藝術(shù)陷入人亡藝絕的無奈境地。第二，缺乏對民眾關(guān)于文化認(rèn)同性的引導(dǎo)。通過訪談發(fā)現(xiàn)，參觀者普遍對館內(nèi)文創(chuàng)品單一與缺乏民俗藝術(shù)品參與性制作表示不滿，希望能在參觀中親身體驗(yàn)民俗藝術(shù)的手工制作技藝，并購買到具有地方特色、創(chuàng)意與文化色彩并重的民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品。

四、南京市民俗博物館民俗文化遺產(chǎn)

活態(tài)傳承具體措施

（一）加大宣傳力度

從長遠(yuǎn)發(fā)展角度來講，首先要提升對南京民俗文化及民俗博物館自身的宣傳力度，首先，應(yīng)該從當(dāng)下百姓對娛樂休閑形式的認(rèn)同與喜愛入手，將民俗文化遺產(chǎn)進(jìn)行娛樂式宣傳，吸引參觀者眼球。例如，在民間技藝宣傳方面，可以采用體驗(yàn)、競技等方式讓游客參與進(jìn)來。游客通過積極參與，體驗(yàn)了娛樂氛圍，且增進(jìn)了對南京地方性民俗文化的認(rèn)知程度，進(jìn)而增加民俗文化的群體認(rèn)同度。其次，需要加大對媒體平臺的有效利用，隨著我國網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)日益發(fā)展，新媒體已經(jīng)成為重要的展現(xiàn)及宣傳形式。南京市民俗博物館要對新媒體、新技術(shù)進(jìn)行積極應(yīng)用，將民俗文化遺產(chǎn)內(nèi)容制作成媒體課件，通過大屏幕、三維光影技術(shù)等，將其特點(diǎn)與技藝進(jìn)行豐富多維化的展示宣傳。這樣才能更好地起到文化傳承與延續(xù)的實(shí)際功效。

（二）提升工作人員綜合素質(zhì)

博物館需要對工作人員綜合素質(zhì)進(jìn)行提升，鞏固與加強(qiáng)工作人員在民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承中的作用性、功能性，具體如下：第一，提升講解員的專業(yè)度。講解員是南京市民俗博物館的基礎(chǔ)核心，也是對民俗文化遺產(chǎn)進(jìn)行活態(tài)傳承的重要推動者。因此，基于該現(xiàn)狀，可以從講解員本身入手，提升其專業(yè)性、理論性、內(nèi)涵性。定期、定時舉行相關(guān)業(yè)務(wù)培訓(xùn)，主要包括非物質(zhì)文化知識掌握、講解理論技能、臨場能力發(fā)揮等。第二，提升引導(dǎo)員的服務(wù)意識與知識含量?？梢酝ㄟ^定期、定時對引導(dǎo)員進(jìn)行集中培訓(xùn)，提升他們的民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承意識，加強(qiáng)其在實(shí)際工作中的服務(wù)效能與引導(dǎo)技能，為民俗文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

（三）以發(fā)展眼光開展全方位工作

推動民俗文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承要以發(fā)展為第一要義，將文化置于生存發(fā)展環(huán)境，使之永續(xù)生存下去。

第一，尋找源頭大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。隨著我國旅游產(chǎn)業(yè)日益發(fā)展，可以將民俗文化與旅游業(yè)相結(jié)合，進(jìn)行文化產(chǎn)業(yè)鏈打造，例如，對南京市花梅花進(jìn)行有效使用。南京民間植梅與賞梅歷史悠久，歷六朝一直延續(xù)至今，每年三月的梅花山賞梅已成民間習(xí)俗，并越來越多地吸引世界各地的旅客前來觀賞。南京市民俗博物館可將梅花符號、賞梅佳地、詠梅詩文等進(jìn)行文化產(chǎn)業(yè)包裝，形成文化空間的宣傳展示，讓更多的年輕人及外國友人進(jìn)行體驗(yàn)參觀，對中華文化的魅力進(jìn)行全面體現(xiàn)。對其進(jìn)行包裝設(shè)計不能以單一片面的形式化開展，一定要從民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)表達(dá)意義出發(fā)，將該文化以獨(dú)特的魅力形式展現(xiàn)出來，如與梅相關(guān)的器物、文字及生活方式等。利用網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)及多媒體應(yīng)用，將其文化形式進(jìn)行多元化包裝及元素融入，讓參觀者可以感受到南京文化古韻。

第二，通過文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計打造商品產(chǎn)業(yè)。民俗文化的傳承需要采取科學(xué)、合理的戰(zhàn)略布局，在市場經(jīng)濟(jì)及商品經(jīng)濟(jì)的當(dāng)下，南京市民俗博物館將民俗文化遺產(chǎn)進(jìn)行商品化包裝對民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承十分必要。在進(jìn)行包裝過程中必須強(qiáng)調(diào)民俗文化的精神實(shí)質(zhì)與視覺傳達(dá)，將符號與商品進(jìn)行融合，如賞梅習(xí)俗的文化傳統(tǒng)、地方特產(chǎn)、相關(guān)歷史書籍與詩文佳作等，這些都可以成為南京民俗文化傳承的重要手段。

第三，積極開展相關(guān)主題活動。很多民俗文化遺產(chǎn)的消亡，主要是因?yàn)檎故究臻g與舞臺缺乏，以及生活土壤的消失。基于民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承對華夏文明傳承的重要影響，對其進(jìn)行主題活動及舞臺展現(xiàn)十分必要，南京民俗博物館需要發(fā)掘民眾自古以來追求美好生活的精神需求，將民俗文化真正還之于“民”。如可結(jié)合賞梅習(xí)俗，將南京地方戲、秦淮燈彩等民俗藝術(shù)進(jìn)行舞臺展現(xiàn)及文化表達(dá)，并通過主題文化活動吸引更多民眾置身于民俗文化氛圍當(dāng)中，使民眾體會到民俗文化藝術(shù)蓬勃的生活氣息，獲得熱烈喜慶的精神享受。

五、結(jié)語

綜上所述，通過對南京市民俗博物館民俗文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承進(jìn)行分析研究，總結(jié)出南京市民俗博物館具備館藏內(nèi)容較為全面、陳列手段較多樣、傳承人保護(hù)有效的優(yōu)勢，但同時存在對地域性民俗文化與博物館自身宣傳不足、館內(nèi)工作人員綜合素質(zhì)欠缺以及對民俗文化遺產(chǎn)的發(fā)展性保護(hù)不足等問題，最終從多方面、多角度為南京市民俗博物館民俗文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承提出合理化建議。

隨著我國民眾的民族文化自覺程度提高，民俗文化受到前所未有的普遍性關(guān)注。民俗文化根植于民間生活土壤，生活性使得民俗文化具有鮮活的生命力，從而伴隨著人類的繁衍傳遞中華文明的基因。推進(jìn)民俗文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承務(wù)必要將其置于生存發(fā)展環(huán)境中，真正回歸于民眾生活中，才能使之永續(xù)生存下去。

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