馬克思語境中的“人類社會”向度及其現實意義*

張當

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

如何理解馬克思所說的“社會”？這是一個長期被爭議的話題。自20世紀90年代以來，關于馬克思對“市民社會”的批判被熱議，但至今未能達成共識，這主要源于對馬克思所說的“人類社會”的理解具有不一致性。馬克思關于“社會”的認識不僅關涉其革命理論的本質，而且對于新唯物主義的誕生具有重要意義。為此，需要從馬克思的思想歷程出發(fā)，梳理馬克思“社會”觀的轉變，并對其新社會觀加以辨析。

一、馬克思對“市民社會”現實的分析與批判

關于馬克思對黑格爾“市民社會”的批判被研究已久，國內學界以馬克思的“市民社會決定國家”思想為理解基礎，認為馬克思從邏輯上批判了黑格爾顛倒的哲學觀念論。對此，朱學平指出，這是一個誤解，他認為馬克思重要的思想轉變在于從政治批判到社會批判的根本轉變，而不是簡單的邏輯顛倒；仰海峰則指出，馬克思是從政治經濟學原則和產生政治經濟學的現實出發(fā)來批判黑格爾的，馬克思的思想從生產邏輯轉向了資本邏輯，從而實現了對黑格爾的超越；而吳曉明認為，馬克思的社會政治思想具有黑格爾的哲學淵源，但馬克思卻尖銳地批判了黑格爾的社會國家觀及其法哲學理論。對此問題的討論還有很多，關注的焦點在于馬克思和黑格爾的關系，以及馬克思自身哲學原則的轉變，但是卻很少有人關注馬克思從批判“市民社會”到建構“人類社會”的轉變。因此，需要回到馬克思的文本語境作進一步的探討。

第一， 馬克思語境中的“市民社會”與黑格爾使用的概念不完全一致?！笆忻裆鐣备拍畋旧砭哂虚L遠的歷史。在奴隸和封建社會時期,所謂“市民社會”被認為是政治共同體或城邦國家,其含義與政治社會一致,與之相反的是自然社會。現代的“市民社會”概念是歐洲政治國家與市民生活分離的產物，它是由黑格爾在其法哲學體系中完善并提出的重要概念，后由馬克思批判并加以改造后的概念。20世紀以來,隨著社會現實的發(fā)展和西方人文科學研究重心的轉移,一批學者(如葛蘭西、哈貝馬斯以及柯恩等人)對“市民社會”概念作了新的闡釋。他們主張把經濟領域從“市民社會”中剝離,認為“市民社會”應由社會及文化領域構成,強調其社會整合與文化傳播功能以及再生產的功能。

回到馬克思的語境來看。在1842—1844年期間，馬克思緊密關注著普魯士的社會現實，并且在對社會現實的反思中闡發(fā)了意識形態(tài)的批判理論。此時，馬克思所關注并使用的“社會”概念，是黑格爾在其法哲學中所特別指出并加以觀照的“市民社會”。“市民社會”這一概念，起初被盧梭等人用來區(qū)分與自然社會不同的社會，而馬克思早年所使用“市民社會”卻源于黑格爾，實際上，這一概念在他后來的著作中就不再使用。黑格爾的“市民社會”概念是對資產階級社會的另一種表述。在《法哲學原理》中，黑格爾說明了“市民社會”的成因，其與國家、政治社會形成對照。

在馬克思看來，“市民社會”具有雙重含義：一方面體現在經濟基礎的意義上，他指出“市民社會”是“受到迄今為止一切歷史階段的生產力制約同時又反過來制約生產力的交往形式”[1]540；另一方面，“市民社會”體現為資產階級掌權的社會，馬克思講：“市民社會只是隨同資產階級發(fā)展起來的；但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎?！盵1]582-583對于“市民社會”，馬克思主要是從生產的角度出發(fā)，將其置于人類社會的歷史中來進行探討。在此，“市民社會”作為資產階級社會的代名詞，制約了當時的社會生產力和交往方式，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中從生產力和生產交往形式出發(fā)，對“市民社會”的存在根基做出說明。不僅如此，他早在《論猶太人問題》中首先說明了“市民社會”同政治國家的關系。

對于黑格爾的市民社會理論，馬克思指出其未能解決的重要問題在于：市民社會內部的貧困與賤民問題?；谑忻裆鐣械呢毨栴}，馬克思發(fā)現黑格爾的法哲學體系中揭示出的貧富主體之間的視差?！耙暡睢币辉~，是由齊澤克提出，其含義是：“客體顯而易見的位移；位移源于觀察者位置的變化。觀察者位置的改變提供了新的視線?！盵2]26引申至社會現實的觀察，我們看到，依據于主體的不同立場，客觀事物會被不同程度和不同方面所理解，進而也就產生了對社會現實的主體視差，馬克思對于黑格爾的批判也正是基于此展開。在精神現象學中，黑格爾提出“我即我們，我們即我”的聯系觀，但是在法哲學體系中，黑格爾卻無法將此理論再次自圓其說，正是貧困問題的出現，導致黑格爾開始顯露馬腳，也為馬克思批判他的國家理論留下了空間。

就當時復雜的社會現實而言，馬克思通過觀察發(fā)現：依據于自身的訴求，不同的主體會將“事實”解釋為對己有利的一面。由此，他從社會現實的層面展開了其實踐理論上的批判與反思，并且，隨著其實踐理論的發(fā)展，馬克思形成了批判封建社會和資本主義社會意識形態(tài)的理論，而這也是通向歷史唯物主義的關鍵環(huán)節(jié)。馬克思從未停止對社會現實的關注，在博士畢業(yè)之后，他開始關注普魯士的社會現實，對當時人的境遇與社會環(huán)境有了不同于黑格爾的認識。馬克思不是以黑格爾圓圈式的方式來看待社會現實，而是以實踐批判的超越方式來看待當時的社會現實。正因如此，馬克思不是以二元論的方式來批判市民社會，而是以歷史與實踐的方法論為基礎，對市民社會及其理論展開了批判，而這其中最關鍵的一點就在于他對普魯士的社會現實進行批判。

第二，馬克思在對普魯士社會現實的批判中闡發(fā)了其對“市民社會”批判的出發(fā)點。馬克思在1859年《〈政治經濟學批判〉序言》中對自己有一個簡短的回顧，他說：“1842—1843年間，我作為《萊茵報》的編輯，第一次遇到要對所謂物質利益發(fā)表意見的難事。萊茵省議會關于林木盜竊和地產析分的討論，當時的萊茵省總督馮·沙培爾先生就摩塞爾農民狀況同《萊茵報》展開的官方論戰(zhàn)，最后，關于自由貿易和保護關稅的辯論，是促使我去研究經濟問題的最初動因?！盵3]588馬克思對于當時社會現實的認識就是從1842年開始的，他第一次面對的難題是如何看待物質利益的問題，對于這個問題，在黑格爾看來是不存在的，但是在馬克思看來，物質利益的問題不但牽涉到主體間的關系問題，而且涉及到政治與社會的變革問題。

一方面，馬克思在對普魯士的社會現實分析中，處處發(fā)現與黑格爾國家理論相反的現象，這不但因為馬克思和黑格爾關于社會現實的觀點不同，而且因為馬克思與黑格爾所關注的問題也不同。例如，在當時的普魯士，實行了書報檢查制度，這對于社會弱勢而言是致命的。在黑格爾看來，這并不是什么問題，因為這是社會現實的一個環(huán)節(jié)，但是馬克思卻不這樣認為，他認為社會弱勢者失去了話語，喪失了反抗的手段和方式來維護自身的權益。與此同時，這對于當時在《萊茵報》工作的馬克思而言也是致命的，因為普魯士政府的官方封鎖了探索真理的道路，其指定的一系列法律看似合理，但其實質是恐怖和威脅，普魯士的“法”作為人們行為實踐的最低規(guī)范，失去了客觀標準，成為非法。法成為非法，這看起來是矛盾的，但從現實的物質利益出發(fā)就能理解，私利構成了普魯士法的基礎，矛盾因此產生。

另一方面，馬克思用以實踐為核心的真理觀批判了普魯士的法與社會制度。在他看來，法律規(guī)定著人們的行為，同時是人的實踐活動的依據，但是人的實踐活動不符合依據，就會沒有原則地活動，實踐的主體就將受到法律的制裁。但是，如何才能制定具有客觀標準性的法律呢？這一問題將馬克思帶入了黑格爾法哲學從未進入的分析地帶。從自然法與實定法的對比來看，失去客觀標準的法律，只能是黨派之間的政治斗爭，是統治階層的特權意志，法律往往與客觀實踐相違背，矛盾逐步凸顯，而制度就成為一種恐怖籠罩著社會，不僅損害了部分人的利益，而且蒙蔽真理以及阻礙實踐發(fā)展。對于社會的發(fā)展，馬克思講：“一切發(fā)展中的事物都是不完善的，而發(fā)展只有在死亡時才結束?！盵4]164社會的發(fā)展、法律的建立、自由的實現都要基于實踐，只有實踐才能夠對事物有所發(fā)展，而沉迷于黑格爾關于社會現實的描繪，只能夠維護普魯士現存的制度，而無法解放窮苦的社會弱勢群體與變革社會。

第三，馬克思找到對“市民社會”批判的基礎與關鍵在于分析物質利益。這是馬克思對市民社會分析后所找到的關鍵，也是馬克思批判“市民社會”的重要基礎。馬克思以分析物質利益為基礎，將其發(fā)展并形成了階級斗爭理論，而正是階級斗爭的理論雛形為馬克思批判市民社會以及資本主義社會打下了堅實的基礎。在“市民社會”中，最重要的現實狀況在于：主體之間的分離與對立，以及不同群體之間的利益沖突。在馬克思看來：“特殊利益既沒有祖國意識，也沒有省的觀念，既沒有一般精神，也沒有鄉(xiāng)土觀念。”[4]289所以，特殊的個別利益打碎了傳統的觀念，物質利益的重要地位在馬克思的視域中被強化，而物質利益的特殊性在黑格爾法哲學體系中是沒有強調的。黑格爾以觀念和思維為先行，從而將物質利益放在觀念之中，消解了物質利益的特殊性，進而消解了人與人之間的對立狀態(tài)，這與黑格爾《精神現象學》中的整體性思想一脈相承。正是對黑格爾的反思，馬克思意識到物質利益對于人們的實踐與意識有著根基性的影響。

對于“市民社會”的批判，馬克思是從批判黑格爾的國家觀開始的。黑格爾是近代第一位明確地將“市民社會”從政治國家分離而出的人，馬克思認為這種分離是一種矛盾。黑格爾在其法哲學體系中以國家為最高概念統籌了市民社會，馬克思卻認為：“家庭和市民社會使自身成為國家……政治國家沒有家庭的天然基礎和市民社會的人為基礎就不可能存在。它們對國家來說是必要條件?！盵5]11-12馬克思這樣說，正是因為他對社會現實的了解不同于黑格爾，但是這種認識還只是一種對黑格爾理論批判的設想，而在《德意志意識形態(tài)》和《共產黨宣言》中，馬克思才以科學的唯物主義分析證明了此觀點。

總之，在萊茵報工作時期的馬克思，受到黑格爾法律和國家觀的影響，但并未囿于黑格爾的影響。馬克思從意識到黑格爾理論錯誤開始，逐步對國家、市民社會、個人、家庭、人類等概念進行了反思，并走向歷史唯物主義，從而科學地分析與批判了舊唯物主義和唯心主義的桎梏。我們知道，“黑格爾鼓吹君主立憲制，而馬克思則反對君主立憲制”。[6]66黑格爾為國家至上性的論證是絲絲入扣的，但是，在現實問題中，馬克思發(fā)現了黑格爾贊頌的國家并非是理性的，進而意識到“市民社會”中的實踐活動有著獨特的性質，于是與黑格爾分道揚鑣，成為馬克思走向歷史和社會深處的重要環(huán)節(jié)。隨著對社會與歷史的深入認識，馬克思將對舊哲學的批判提上了日程，他不僅對“市民社會”進行了深入的批判，更為重要的是，他開始樹立以“人類社會”為基礎的社會歷史觀。

二、社會向度的轉變：從“市民社會”到“人類社會”

向度，指的是看待事物的視角、立場、方法。就觀察社會而言，我們站在什么角度是先在影響的因素，這些因素構成了觀察者的觀察視角。馬克思在批判了黑格爾的“國家—市民社會”觀之后，他在《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，分析批判了資產階級市民社會的局限和不足，并且揭示出政治革命的有限性，從而提出從“政治解放到人類解放”的歷史任務。進而，在《關于費爾巴哈的提綱》(后文簡稱“《提綱》”)的第十條中，馬克思提出：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！盵1]502馬克思的新向度是經過對黑格爾和費爾巴哈的批判形成的，是對舊唯物主義的社會根基的批判。從對黑格爾法哲學的批判，到《論猶太人問題》《1844年經濟學哲學手稿》，再到《神圣家族》，這些都為其新世界觀的誕生打下了基礎。在《提綱》中，馬克思精煉地概括了新唯物主義的雛形，從人類社會的向度闡發(fā)了歷史唯物主義對人、社會、歷史等方面的基本理論內涵。

第一，馬克思從對“抽象的人”的分析轉向對“現實的人”的論證。在馬克思轉向人類社會向度之前，他先重新闡釋了人的本質，對德國觀念論理解下的“抽象的人”進行了批判，并且馬克思逐步意識到人作為主體的啟蒙意義和重要地位。具體來看，馬克思不是將人與社會對立來看，而是強調人是社會的存在物。在與青年黑格爾派的較量中，馬克思更加確立了人所具有的革命實踐性作用，使“人”從抽象的概念中轉變?yōu)樯鐣P系中具體的人，并且成為其革命實踐理論的基礎。革命實踐理論的出發(fā)點在于反對教條，對普魯士的時局而言，批判黑格爾的哲學正是反對教條的活動之一。

在《提綱》之前，馬克思已經意識到整個德國哲學觀念的局限，并且認識到這種局限與當時的政治環(huán)境相關。對于封建的專制統治，馬克思講：“什么也阻礙不了我們把政治的批判，把明確的政治立場，因而把實際斗爭作為我們的批判的出發(fā)點，并把批判和實際斗爭看作是同一件事?！盵7]66然而直接的政治反抗并不能有效，所以，馬克思將重心轉移到研究“市民社會”中的經濟活動，和恩格斯一起，主張實際地以階級斗爭為主線的實踐路徑。此后，馬克思對物質利益的占有者進行分析，更為清楚地呈現了從封建社會到資本主義社會的現實轉變，而這背后離不開費爾巴哈所打下的唯物主義人學立場。

費爾巴哈對馬克思的新唯物主義轉向具有重要影響。一方面，正是在《德法年鑒》時期，馬克思接觸到了費爾巴哈的人學，費爾巴哈為其提供了現實社會中具體的人。對于此時的馬克思，吳曉明認為：“首先是從費爾巴哈的基本立場出發(fā)的，至少就基本的哲學立場來說是如此。這一立場簡單說來就是‘現實的人’的概念，亦即‘人的根本是人本身’，或者，‘人是人的最高本質’?！盵8]187另一方面，費爾巴哈將人與自然結合起來，形成了人本主義哲學，這對馬克思具有較大的啟發(fā)。馬克思認為，自然作為人的對象性活動的主要對象，其自身具有豐富的內涵，不過，馬克思還關注到了費爾巴哈未能關注到的重要方面——時間。自然本身并不具備時間性，是人的實踐活動賦予了自然以時間性，也即歷史性。在此基礎上，馬克思吸收并超越了費爾巴哈，形成自己對于自然、社會、歷史的新立腳點，貫穿三者的核心是人的實踐活動。對此，孫伯鍨總結到：“把人確定為國家和法的真正主體，費爾巴哈的唯物主義的確給予馬克思以強有力的推動，使馬克思首先在社會歷史領域完成了向唯物主義的轉變。”[9]339

基于費爾巴哈的人學理論，馬克思批判了黑格爾的觀念論體系，同時完成了關于人的認知的轉變，更為深刻地把握住了人及其類的本質，以“現實的人”為基礎，邁出了走向歷史唯物主義的重要一步。

第二，馬克思開始從“市民社會”的分析語境轉向“人類社會”的新語境。在將人、自然、歷史中的現實作為思考的新立足點之后，我們就能夠更進一步理解馬克思《提綱》中的第十條。在第十條中，馬克思說明其社會向度發(fā)生的轉變：由“市民社會”轉向“人類社會”。馬克思以不同的立場和視角看待社會現實，站在不同的角度對人類歷史進行重建工作，而他的提法本身不僅蘊含著新的社會觀，而且蘊含著新的歷史觀和世界觀。

舊唯物主義立足于“市民社會”，從而只能對原子化的個人進行直觀。在“市民社會”中，個人原則成為生產和交往的基礎，脫離家庭的人進入社會后主要以自我利益為中心，這是資本主義社會的理論映像。費爾巴哈雖然是在批判“市民社會”，但他仍然是立足于“市民社會”，所以費爾巴哈未能提供一條超越“市民社會”的路徑。馬克思則不同，他是從世俗基礎的矛盾中來理解，提出了實踐革命方式的超越論，同時也是對傳統形而上學和直觀唯物主義的雙重批判。

在《提綱》中，“市民社會”與“人類社會”的區(qū)別并非是“前工業(yè)社會”和“工業(yè)社會”的區(qū)別，因為，“市民社會”在馬克思的語境下已經具備了資產階級的色彩，而其本身的歷史語境是正生成著的資本主義社會。馬克思也不完全是在貶義上來使用“市民社會”，而是將其作為舊唯物主義生成的社會現實基礎來看待?！笆忻裆鐣彪S著資產階級的興起而來，其形成了現代版本的“洞穴”，因為人們只顧著眼前的物質利益，而不反思“市民社會”本身。在黑格爾和費爾巴哈等人來看，“市民社會”是他們理論的邏輯起點和終點，但始終未能實現超越。尤其是黑格爾，他雖然已經觸及到了“市民社會”內部的矛盾問題，但未能直面這個重要的矛盾，而是選擇了從抽象的國家觀念來繞過對此問題的解決。相比之下，馬克思以“人類社會”的向度來面對貧困等問題，對黑格爾留下的問題進行了回應，從所有制的根基上解答了如何消滅貧困以及如何實現人的解放等問題。同黑格爾的“市民社會”向度相比，馬克思的“人類社會”向度超越了歐洲大陸的地理界限，同時超越了資本主義生產時期的歷史觀念；同費爾巴哈“現實的人”相比，馬克思所說“社會的人類”超出了舊唯物主義的感性客體，同時確立了“對象性活動”的人學立場。

關于馬克思和黑格爾的社會觀差別，阿維納瑞總結道：“黑格爾的理論表明物質生活條件是外在于政治結構的，而馬克思指出，它們實際上貫穿政治領域的每個角落和縫隙之中?！盵10]20阿維納瑞的評價較為準確地指出了黑格爾理論是一種觀念論的形而上學，而馬克思消除了物質生活和政治生活的二元對立。馬克思強調物質生活條件包含著物質生產和交往的實踐活動，此兩者是馬克思實踐哲學中的“拱頂石”。物質生產和交往實踐作為人類歷史發(fā)展的基礎，將人類社會的不同地域與不同階段聯系在一個歷史邏輯中。

從物質生產和交往方式的變遷出發(fā)，馬克思分析了資本主義的工業(yè)化生產模式，以及自由貿易競爭的交換方式，從而給出了資本主義的歷史定位。資本主義社會具體體現為兩個方面：工業(yè)化的生產方式和“市民社會”的交往方式。然而，這種模式在黑格爾等人的視域中是“合理的存在”，但是馬克思指出這一生產模式的局限性在于其自身發(fā)展的界限，因為資本積累的模式并不能永久持存，隨著剩余價值的積累和人類發(fā)展的要求，社會的生產方式必然會隨著物質生產生活條件的進步而改變，并且利潤率下降、工人失業(yè)、貧困加劇等問題都凸顯了資本主義生產模式的局限性。

第三，馬克思確立了其理論的邏輯立腳點是“人類社會”。從對資本主義模式的批判來看，馬克思不是從資本主義的內部來進行分析，而是站在高于“市民社會”的歷史邏輯中來分析資本主義，這一新的歷史邏輯的立腳點就是“人類社會”。從此，馬克思開始以歷史的、唯物主義的方式對歐洲的革命事件以及資本主義的運行方式進行了更為科學的分析。

對于“人類社會”的新立腳點，盧卡奇曾講：“黑格爾的認識只不過是對一種與自己根本不同的材料的認識，而不是這種材料即人類社會的自我認識。”[11]67正是在對馬克思和黑格爾的比較中，盧卡奇總結馬克思的方法論是一種“具體的總體”，因為馬克思是對總的歷史材料的分析，而不是黑格爾對異己的歷史材料的分析，黑格爾的分析僅限于對資本主義社會內部合理性的挖掘，而馬克思則不僅從內部分析，而且是從更高層級的歷史邏輯來分析資本主義社會?！笆忻裆鐣焙汀叭祟惿鐣贝砹藘煞N歷史邏輯的語境，這是馬克思和黑格爾之間的一個差異，同時也是馬克思超越黑格爾的一個維度。

“人類社會”的語境背后不僅是關于社會現實認識的變化，而且是關于“人”的觀念的變化。馬克思的“人類社會”將具體的人作為邏輯起點，以實踐的、感性活動的主體來重新界定“人”，這超越于費爾巴哈所規(guī)定的“感性客體”。所以，費爾巴哈仍然陷于神學的二元對立中，他的“半截子”唯物主義只能訴求于宗教才能獲取人的解放。對此，馬克思批判到：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的?！盵1]530馬克思的重要轉變在于，他將唯物主義奠基在歷史發(fā)展之上，這是對費爾巴哈最為直接的批判和超越。歷史和唯物主義的結合是馬克思的重要貢獻，而此二者結合的立腳點正是基于“人類社會”提供的歷史材料?！叭祟惿鐣睘樾碌臍v史邏輯提供了內容材料與出發(fā)點，所以脫離“人類社會”的向度，就脫離了歷史唯物主義。

三、“人類社會”向度的辨析及其現實意義

在馬克思的語境中，“社會”在三重意義上被使用：1.“人類社會或社會的人類”[1]502；2.歷史中的社會形態(tài)，如奴隸社會、封建社會、資本主義社會等；3.某個具體的社會，如古希臘、古羅馬社會等。在18世紀的歐陸，資本主義社會的形成源于特定的物質生活關系的總和，其被黑格爾概括為“市民社會”。然而，馬克思通過對歷史材料總的考察發(fā)現，“人類社會”的立腳點為哲學和社會的變革帶來了新的生機。馬克思語境中的“人類社會”具有豐富的理論意蘊，本文將從四個方面對這一概念做更具體的辨析。

第一，“人類社會”的突出特點在于其總體性，并因此與“市民社會”有著明確的界限。在《1857-1858經濟學手稿》中，馬克思指出：“人的依賴關系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形勢下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件?！盵12]107-108由此可見，在馬克思的語境下，“人類社會”在內容上大致被劃分為三個階段：即前資本主義社會、資本主義社會、后資本主義社會(共產主義社會)。馬克思所講的“最初的社會形式”指的是資本主義社會之前的社會，此時，人的生存依賴于自然，小規(guī)模孤立的模式為突出表現；經過長時間的發(fā)展，人類社會的最初形式發(fā)展到第二個階段，即人依賴于物而生產和生活，普遍的物質生產和交往活動占據著主要地位；而在第二個階段的基礎上，人的全面發(fā)展以及生產能力的極大提升為社會的進步提供了基礎，同時為共產主義社會的出現提供了物質基礎。在“人類社會”的三個階段中，雖然資本主義的生產方式具有過渡的作用，但按照馬克思1859年的《〈政治經濟學批判〉序言》的理論來看，還只是“人類社會的第二大形式”。

從人與物的依賴關系出發(fā)，馬克思總結了“人類社會”的三個階段及其之間的聯系。馬克思所說的“人類社會”是具體的、歷史的社會總體形式，每一個階段都為后一個階段提供了基礎，具體而言，前資本主義社會為第二階段的社會提供條件，而“以物的依賴性為基礎的社會”又為共產主義社會打下基礎。所以，回到《共產黨宣言》中，我們可以理解馬克思為什么辯證地評價了現代資產階級社會中資產階級的作用，并且運用階級斗爭理論分析了社會中壓迫階級與被壓迫階級的對立關系，同時，依據“人類社會”的向度，階級斗爭理論才得以形成和發(fā)展。

馬克思明確地劃分了“人類社會”的三個階段，而這也讓我們清楚地看到“人類社會”與“市民社會”之間的劃界。“市民社會”處于馬克思所描述的“人類社會”第二階段，這一階段比前資本主義社會具有更廣泛的聯系，人的獨立性更強，生存也不再受地域等自然因素的限制。但是，個人的全面發(fā)展在這一階段尚未成形，社會的生產能力也未達到一定的高度，所以個人的自由個性也未能實現。正是基于“人類社會”的向度，馬克思對“市民社會”才有著更為深刻的認識，對黑格爾的超越才更為徹底，對共產主義社會出現的論證才是科學、合理的。對我們而言，更為重要的，是馬克思對社會現實批判所呈現出的方法論。

第二，“人類社會”向度中包含了馬克思關于“人與自然”的辯證觀。在馬克思的“人類社會”向度中，自然與人的和諧共存是其中重要的一層理論內涵。在馬克思之前，霍布斯、洛克、盧梭等人的“社會”觀強調人的社會與自然界的分離與對立，特別強調由人構成的社會是主體意識的產物，從而形成了以社會契約論為代表的社會理論模型，而馬克思從人與自然的關系出發(fā)，對此觀點進行了反思。

馬克思講：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分?！盵1]161通過對人與自然對立關系的反思，馬克思重新樹立了自然在人的世界中的基礎地位。盧梭等人認為人類社會建立在眾意和公意的基礎上，因此將自然界排除在人類社會之外，這種方式的直接后果就是宗教神學對哲學與科學的籠罩。在馬克思看來，人及其構成的人類社會與自然界是不可分割的，而不以自然界為基礎的人是抽象的自我意識，這套理論以黑格爾的精神現象學為典型代表，其背后仍舊是德國觀念論的傳統路徑。

馬克思摒棄了當時德法學界對于“自然與人”分離的傳統觀念，而是辯證統一地將“自然與人”結合在一起。這種對于“自然”與“社會”的觀點是全面的，因而馬克思沒有片面地將“社會”作為獨立發(fā)展的客觀現象，而是將自然和歷史納入其中。所以，馬克思對“市民社會”的批判是深刻的，唯有如此，歷史唯物主義也才能夠科學具體地揭示社會發(fā)展的基本規(guī)律。

第三，“人類社會”體現了實踐與歷史的雙重邏輯。在“人類社會”的背后，具有人的實踐邏輯和客觀的歷史邏輯。實踐邏輯體現在人與自然的關系中，歷史邏輯則體現在物質生產和交往實踐的發(fā)展中，二者之間通過“實踐”聯系在一起，共同組成了歷史唯物主義的內在邏輯。

實踐活動為人與自然提供了溝通的橋梁。人類的實踐活動在自然的基礎上進行，也正因如此，馬克思講：“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物”[1]162，并且，“在改造對象世界的過程中，人才真正地證明自己是類存在物”。[1]163人因為實踐活動，在與外部自然的對象性活動中，開始產生人類并且證明人自身是類的存在物。這是“人”發(fā)展為“人類”的重要環(huán)節(jié)。

人類以自然為物質基礎，并且通過人的實踐活動發(fā)展出了“類生活”和“社會”。馬克思明確指出：“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人?！盵1]187在社會之中的人具有一定的社會關系，這些關系構成了人的發(fā)展基礎。由于自然界和社會之間是由人通過實踐活動完成聯系的，所以，一方面，人通過自然界而成為具體的人，自然界為社會的誕生提供了基礎；另一方面，人類社會的形成與發(fā)展構成了人與自然共生的基礎，并且自然界與社會構成了人的本質。

馬克思基于實踐邏輯，發(fā)現了“人類社會”的歷史邏輯。從物質生產和交往實踐出發(fā)，馬克思重新闡釋了歷史觀，對舊的觀念史進行了一次深刻的批判，并且重新構建了人類社會的演變類型。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思以分工為依據，將人類生產的所有制形式劃分為：部落所有制、公社所有制或國家所有制、封建或等級的所有制。在《共產黨宣言》中，從階級斗爭的歷史即社會的歷史出發(fā)，馬克思說明了從封建社會走向資本主義社會的緣由。

在馬克思1859年的回顧中，他強調：“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。”[3]592通過具體的歷史材料，馬克思詳細論述了“人類社會”的發(fā)展基礎，并且依此將“人類社會”劃分為多個階段，以生產實踐的標準指出了每個階段的特點。通過馬克思的分析可以看到，人類的物質生產實踐能力在不斷發(fā)展，人們使用的勞動工具在不斷進步；而人類的交往方式也經歷了由物與物直接交換到中介交換等更為便捷的方式。所以，“人類社會”的歷史邏輯有著科學的依據和標準，而我們依然可以使用這個依據來進行社會科學的研究。因此，關于馬克思“人類社會”的概念，需要從實踐邏輯和歷史邏輯來進行理解，不能夠簡單片面地認為這只是一個“社會”概念的轉變，并且要從其背后所表達的實踐觀和歷史觀來理解這一重要概念的轉變和由來。

第四，“人類社會”向度的理論發(fā)展經歷了曲折坎坷，而其在當代中國乃至世界重新獲得了重要的現實意義。在馬克思之后，有一批出色的社會批判理論家，他們都基于歷史唯物主義的立場，以“人類社會”的總體性為出發(fā)點，對社會現象進行批判。其中最廣為人知的是盧卡奇的社會本體論思想。然而，盧卡奇對馬克思的社會思想理解有失偏頗，其中較為關鍵的就在于盧卡奇混淆了勞動與物質生產之間的關系。盧卡奇恰恰是將勞動作為了歷史唯物主義的起點加以分析，這不同于馬克思。馬克思所講的物質生產和交往實踐，是理解全部歷史謎團的關鍵。盧卡奇只是達到了對單個人的直觀，從而有人認為他是一種形而上學的退步。但從馬克思的社會觀來看，盧卡奇繼承了馬克思的批判方法。

除了盧卡奇，法蘭克福學派中的學者也十分關注“社會”，然而他們多是從當下的社會現象入手，由“工業(yè)社會”或是“消費社會”的向度出發(fā)，對眼下的種種現實進行了深入的批判，最為典型的就是馬爾庫塞等人對“工業(yè)社會”的批判。社會批判理論在學術領域始終保持著充滿激情的生命力，這促進了理論和現實的聯系，也在理論的層面促進了社會發(fā)展；但是，如果丟掉了“人類社會”的向度，再為精致的社會批判理論也只不過是斷章取義。

雖然經過長時間的曲解與埋沒，但馬克思的“人類社會”立腳點并沒有沉默，其最為直接的繼承與發(fā)展就是當代中國的“人類命運共同體”構建。在黨的十八大報告中，“人類命運共同體”被明確提出，成為我們重要的行動指南。處在資本邏輯的全球化時代，環(huán)境、貧困、氣候等問題也日益凸顯，資本邏輯四處掠奪和破壞，其給世界帶來的傷害是深遠的，正因此，構建“人類命運共同體”顯得迫切與重要。正如劉同舫教授指出：“構建人類命運共同體是習近平新時代中國特色社會主義思想中一項具有戰(zhàn)略高度和現實緊迫感的理論命題與偉大構想，它以批判性重塑當代全球治理體系為旨歸，充分彰顯了當代中國共產黨人的理想追求和智識精神。”[13]

“人類命運共同體”從更高的視角來看待人類與各國之間的命運前途，其所提出的目標和希望是團結人類，共同為了美好的生活而努力奮斗。這不僅是對資本邏輯的批判，也是對未來美好生活的向往與追求，其背后所蘊含的實踐邏輯和歷史邏輯與馬克思的“人類社會”向度一脈相承，也與馬克思所設想的“人類社會”發(fā)展三階段理論一致。構建“人類命運共同體”繼承了馬克思的“人類社會”向度，從實踐邏輯和歷史邏輯闡明了歷史發(fā)展的趨勢與各國人民的行動旨趣。它來源于馬克思，又超越于馬克思，不僅立足于歷史唯物主義發(fā)展了理論，而且真正地實現了現實的實踐活動，在新時代中被賦予了新的內涵與意義。就此而言，馬克思的“人類社會”向度不但沒有過時，而且以構建“人類命運共同體”的形態(tài)呈現在我們面前，為人類共同的發(fā)展指明了道路和方向。