非物質文化遺產視域下的四川少數民族傳統(tǒng)體育資源保護與開發(fā)研究

周彥宏，鐘順秋，劉 偉，李曉斌

習近平總書記在全國民族團結進步表彰大會上的講話中強調，“各族文化交相輝映，中華文化歷久彌新，這是今天我們強大文化自信的根源?！盵1]保護和傳承各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是必有之意。少數民族傳統(tǒng)體育是某一特定民族在長期生產勞動中創(chuàng)造出來的，它從不同角度、不同方面在一定程度上反映了某個時期該民族的歷史、政治、經濟、文化、宗教、風俗習慣、心理狀態(tài)等多方面的內容，是民族智慧、精神、性格和審美的體現，極顯民族特色和文化內涵。不過，隨著經濟社會的發(fā)展，少數民族傳統(tǒng)體育遭受著巨大的沖擊，傳承乏力、后繼無人，讓少數民族傳統(tǒng)體育境遇尷尬。隨著少數民族地區(qū)的發(fā)展，今天,少數民族傳統(tǒng)體育活動的社會影響力、體旅融合前景以及其健身娛樂價值越來越受到人們的重視。在非物質文化遺產的視域下，進行少數民族傳統(tǒng)體育資源的保護、傳承與開發(fā)研究，有利于我們樹立民族自豪感，傳承和弘揚少數民族體育文化，極具現實意義。

一、四川少數民族傳統(tǒng)體育資源狀況

(一)四川少數民族傳統(tǒng)體育的主要項目

四川省位于中國西南地區(qū)內陸，東鄰重慶，西銜西藏，南接云南、貴州，北連陜西、甘肅、青海。居住著55個少數民族，是中國最大的彝族聚居區(qū)、第二大藏族聚居區(qū)和唯一的羌族聚居區(qū)。各民族雜居生活，但卻各自保有不同的生產生活方式以及不同的信仰。非物質文化遺產豐富，擁有民俗、民間歌舞、傳統(tǒng)儀式類國家級非物質文化遺產26項[2]。少數民族傳統(tǒng)體育項目眾多，據統(tǒng)計，目前多達300多個[3]，主要體現為祭祀、祈禱、打獵、競技及一些娛樂活動。如：在 2018年汶川縣首屆“康養(yǎng)杯”羌族傳統(tǒng)體育運動會運動項目設置情況報告中提及羌族有舉石墩、推桿、扭棍子、跳背篼、抱蛋、俄米切讓、丟窩窩、抬轎子、推桿、舞蔴龍、抓子兒等24個具有普遍性和代表性的傳統(tǒng)體育項目，其中競技類項目16個，觀賞參與類項目8個；藏族以游牧為主，其體育項目大多是：藏式摔跤、賽馬、賽牦牛、斗羊、跑馬射箭、朵加、馬球、格吞、吉韌、古朵、抱青稞、押加、馬上摔跤、俄多等一些體育娛樂競技項目；而彝族和苗族生活在高山地區(qū)，其生活與梯田、水、農耕相關，其體育資源則與魚、山、植物相關，如：阿細跳月、蹲斗、爬油桿、皮風、斗牛、斗羊等；回族則以踏腳、木球、扳手腕、斗為主。這些體育項目大多對場地要求不高，體育器材制作也比較簡單。但由于現代體育文化的沖擊，參與這些極具民族特色的傳統(tǒng)體育項目的人越來越少，只有少部分人(而且大多是老年人)會參與一些休閑娛樂性比較強的體育活動，如：扭棍子、抓石子、磨秋、扳手腕、蕩秋千等較具特色的體育項目。

(二)四川少數民族傳統(tǒng)體育活動的特性

少數民族傳統(tǒng)體育項目大多源于其特殊的生存環(huán)境，以及民俗習慣、節(jié)慶、祭祀儀式等，使其形成了獨具特色的體育活動。這些體育活動的開展與其民族文化息息相關。例如，羌族的推桿，流傳于岷江上游羌族聚居區(qū)，源于羌族尚武傳統(tǒng)和武士間的比武較量，現已發(fā)展為羌族全民健身體育活動，青年婦女也參加比賽，增添了娛樂性。藏族的賽馬運動有著豐富的內容，甚受人們的歡迎，主要流傳于西藏、四川、青海等藏民族聚居區(qū)，藏族先民大都過著游牧生活，而馬則是人們交往、生產、戰(zhàn)爭中的重要工具，生活和環(huán)境要求人們精于騎馬之術，從小就受訓練，隨之也產生了賽馬運動。彝族的鈴鐺舞于2008年被列入國家級非遺保護名錄，主要流傳于烏蒙山的彝族聚居區(qū)，俗稱跳腳，彝語稱“懇合唄”，意為靈體告別舞，是彝族人民在祭祀中演跳的一種傳統(tǒng)民間舞蹈，通過祭祀活動，跳“懇合唄”唱祭祀禮儀之歌，以盡子孫之孝，祭奠逝者，安慰生者。因此，四川少數民族傳統(tǒng)體育具有地域性、群眾性、自娛性、祭祀性、禮俗性、健身性和多樣性等特性，這些特性為其進一步保護、傳承和開發(fā)提供了基礎。

(三)四川少數民族傳統(tǒng)體育資源的開發(fā)潛力

為更好地傳承和保護四川少數民族傳統(tǒng)文化，挖掘和開發(fā)少數民族傳統(tǒng)體育資源是極為有效的途徑。目前四川特別是川西地區(qū)的傳統(tǒng)體育文化保護和發(fā)展已經受到重視，政府定期組織省級及以上的少數民族運動會和少數民族地區(qū)學校體育文化建設活動。除此以外，四川風景秀麗、氣候宜人，少數民族地區(qū)更是風景優(yōu)美、空氣清新、民風淳樸。近幾年隨著康養(yǎng)旅游的發(fā)展，政府也在極力宣傳和開發(fā)當地少數民族體育旅游文化。如：彝族火把節(jié)、藏族的轉山會、羌族的瓦爾俄足節(jié)、羌歷年等，通過旅游來帶動少數民族特色體育活動的組織和開展，傳承和弘揚少數民族體育文化。

二、四川少數民族傳統(tǒng)體育資源保護與開發(fā)過程中存在的問題

(一)政府主導作用的發(fā)揮有待提高

保護與開發(fā)少數民族傳統(tǒng)體育資源，需要政府主動參與，一方面制定相應的政策給予非物質文化遺產的支持，另一方面還需要聯(lián)合組織各民間機構、企業(yè)甚至高校共同努力。要引導社會民眾積極參與，還要制定出四川地區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略，并切實采取各種措施推動相關工作的開展。政府應該適當放寬政策，激勵各種民間投資主體開發(fā)少數民族傳統(tǒng)體育的商業(yè)項目[6]。為了更好地保護、傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)民族體育文化，發(fā)揮民族地區(qū)高校教育科研資源和人才優(yōu)勢，服務地方經濟文化建設，發(fā)揮地方各級政府主體職能優(yōu)勢，汶川縣人民政府與阿壩師范學院建立了推進羌族傳統(tǒng)體育文化的傳承與開發(fā)研究戰(zhàn)略合作關系，積極開展校地合作。2017年，汶川縣政府投入了約30萬元，成功舉辦了第一屆羌族傳統(tǒng)體育運動會。通過前期田野調查、資料整理、器材設計定制、規(guī)則修訂、深入挖掘整理羌族傳統(tǒng)項目，并進行了梳理與融合，在地方政府和縣文廣新局的通力合作與配合下，運動會取得圓滿成功。這對于羌族人而言不僅是一場運動會，更是對本民族文化的傳承和發(fā)揚。但是大部分地區(qū)的少數民族傳統(tǒng)體育資源的保護與開發(fā)還是沒有相應的政策引導和扶持，特別是在一些偏遠地區(qū)，政府主導性還有待進一步提高。

(二)理論研究體系不夠完善

目前有關四川省少數民族傳統(tǒng)體育項目的傳承、保護與開發(fā)、利用的研究大多集中在實用技術層面，而對營運戰(zhàn)略層面的研究很少涉及，大多數項目未形成氣候。據調查，每年8月18日的四川藏區(qū)的“賽馬節(jié)”賽馬和馬術表演賽事活動較為成熟和完善。賽馬會不僅娛樂身心，歡慶豐收，更是顯示了年輕人的勇敢與剽悍。借助賽事和旅游將藏族人民馬背上的文化進行了開發(fā)和傳承。同時，相關理論研究較為缺乏。據查閱CNKI文獻，有關四川省少數民族傳統(tǒng)體育文化與傳承的研究顯示僅為百余篇，藏族傳統(tǒng)體育項目賽馬運動的相關研究文獻更是屈指可數。普遍認為傳統(tǒng)體育項目大多處于偏遠山區(qū)，經濟發(fā)展相對滯后，還沒有開發(fā)、利用、傳承和保護少數民族傳統(tǒng)體育項目的成熟時機，從而導致形成先天不足的理論研究劣勢[6]。少數民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化的保護傳承和開發(fā)利用的科研力度仍然不夠，使得理論研究體系建立不完善，制約了少數民族傳統(tǒng)體育項目的傳承保護與開發(fā)利用。

(三)人才匱乏，傳承乏力

隨著社會的發(fā)展，大部份民族地區(qū)年輕人的思想觀念也發(fā)生了變化，當今社會的消遣娛樂方式日益豐富,導致了民族傳統(tǒng)體育的傳承后繼乏人,其發(fā)展出現困境。這需要新一代的少數民族年輕人來繼承和發(fā)展這些項目，但部分年輕人不愿意去學這些傳統(tǒng)的技藝，更愿意去城市中尋求發(fā)展，這導致很多傳統(tǒng)體育項目面臨著后續(xù)無更多人傳承、開發(fā)和保護的尷尬。2011年公布的第一批省級非物質文化遺產項目代表性傳承人共計60名，其中，有關傳統(tǒng)體育、游藝與雜技傳承人人數為7人。2012年公布的傳統(tǒng)體育、游藝和雜技類非物質文化遺產保護項目及項目代表性傳承人名錄中,四川第五批省級非物質文化遺產項目代表性傳承人共108名，有關傳統(tǒng)體育、游藝與雜技傳承人人數為2人[7]。

(四)創(chuàng)新不足，體育產業(yè)意識有待進一步增強

任何一種文化想要得到有效的傳承和發(fā)展都離不開創(chuàng)新，少數民族傳統(tǒng)體育文化也不例外。通過調查研究筆者發(fā)現，四川很多管理少數民族特色體育文化資源的相關機構對傳統(tǒng)體育文化的價值了解不深入，大多只是作為當地自然旅游的一個賣點，然后把一些登山、騎馬、定向越野作為開發(fā)的主體項目，對于一些非常有特色和文化的：押加、賽馬等項目反而忽略了，再加上缺乏創(chuàng)新，未能較好地與現代體育文化融合，缺少體育文化與旅游的創(chuàng)新融合。為更能體現多姿多彩的四川少數民族傳統(tǒng)體育所具有的獨特民族文化特征，將民族傳統(tǒng)體育與當地民風民俗節(jié)慶活動、及人文旅游資源有機地結合起來，從而開發(fā)出少數民族傳統(tǒng)體育旅游產業(yè)化道路。把民族傳統(tǒng)資源作為產業(yè)發(fā)展的一個重點，力爭轉化成產品，進入到市場，從而實現民族傳統(tǒng)體育資源到體育旅游產業(yè)的跨躍[8]。例如，由汶川縣政府牽頭主辦的“櫻樂節(jié)”，已成功舉辦兩屆，賽事充分利用5A級旅游風景區(qū)把藏羌音樂會、藏羌傳統(tǒng)體育項目展演、地方特產銷售、汶川馬拉松集于一體，挖掘并開發(fā)了最具民族風格和地域特色的項目。2018年馬拉松參加人數為6000余人，2019年高達到9000余人。針對大眾人群身心需求進行準確地定位，進行開發(fā)，步入產業(yè)化方向，不僅能促進體育旅游經濟的快速增長，無形中也是對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新。

三、四川少數民族傳統(tǒng)體育資源的保護與開發(fā)對策

(一)充分發(fā)揮政府的主導作用，加強少數民族傳統(tǒng)體育項目的開發(fā)

要“加快少數民族和民族地區(qū)發(fā)展”，“提高把‘綠水青山’轉變?yōu)椤鹕姐y山’的能力”[1]。首先，政府應充分發(fā)揮其行政職能，依照不同地區(qū)的少數民族傳統(tǒng)的特色，制定、完善對應的政策以促進這些傳統(tǒng)特色體育資源項目的發(fā)展。其次，要深入發(fā)掘、積極挖掘當地少數民族傳統(tǒng)體育文化資源的文化內涵，加強宣傳，以提升這些少數民族傳統(tǒng)特色文化資源項目的知名度，如：2018年8月9日，由四川省體育局舉辦的“四川體育非物質文化遺產項目展演活動”在廣元利州廣場舉行，此次展演活動邀請了體育非遺項目及民族民間民俗項目20個、展演單位17個、表演人員近500名，他們當中既有非物質文化遺產項目的傳承人，也有傳統(tǒng)體育項目的佼佼者。其中有四川非遺項目(北川羌族推桿、抱蛋)、體育項目(押加、格吞、藏式摔跤表演)、民俗項目(木牛牛)等，讓更多民眾能了解這些體育項目的內涵及重要性，并積極參與其中的發(fā)展和保護的同時，吸引更多人能慕名而來參與進來。再次，各地方政府還要制定一系列的措施提高這些項目的經濟價值，并且對一些經濟效益較低的，給予相應的支持，以確保這些體育資源傳承人員的基本生活保障。

另外，借助級別較高、影響力較大的“全國少數民族傳統(tǒng)體育運動會”和“四川省少數民族運動會”，宣傳和弘揚少數民族傳統(tǒng)體育文化。加強宣傳力度，為挖掘少數民族傳統(tǒng)體育項目資源、培養(yǎng)少數民族傳統(tǒng)體育項目傳承人，提供了更高的展示平臺。充分借助高?？蒲衅脚_，發(fā)展校地橫向科研項目，為能更好地挖掘和完善少數民族傳統(tǒng)體育項目研究體系，地方政府應給與更多的政策和資金支持。

(二)加強對少數民族傳統(tǒng)體育文化的理論研究力度

以當地政府為主導，依托高等院校開展理論研究,要充分利用高校尤其是民族地區(qū)高校的教學科研人員及機構，將其作為少數民族傳統(tǒng)體育文化研究工作的主力軍,建立“少數民族傳統(tǒng)體育文化研究與傳承”基地,并不定期地開展一些學術交流活動,厘清少數民族傳統(tǒng)體育的演變過程,探索傳承保護的優(yōu)化路徑，改善當前少數民族傳統(tǒng)體育項目挖掘、開發(fā)、傳承和保護在理論研究上欠缺的局面。目前成都體育學院已成立了“中國西南民族研究學會民族體育專業(yè)委員會”研究基地，2018年已在成都成功舉辦了第六屆全國民族體育學術研討會，進行了9項有關民族體育文化研究的專題報告，收錄論文摘要409篇。大會報告中不僅對挖掘、傳承和保護方法及路徑上進行重點闡釋，同時對于體育產業(yè)經營市場的開發(fā)和傳統(tǒng)體育項目文化的內涵挖掘等營運戰(zhàn)略上也進行了深入淺出的探討，使其更具有理論指導性。

(三)重視學校體育教育中少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與人才培養(yǎng)

學校不但是實施人文素質教育的重要場所，同時也是組織開展各類體育運動,傳承少數民族傳統(tǒng)體育文化的重要窗口。要促進民族傳統(tǒng)體育文化的不斷發(fā)展，就應注意充分發(fā)揮學校體育教育的文化傳承功能，在加大民族傳統(tǒng)體育資源挖掘和研究力度的基礎上，通過選擇和優(yōu)化符合學校體育教學的民族體育運動項目的方式，讓民族傳統(tǒng)體育運動項目逐漸進入學校體育教學之中，促進我國民族傳統(tǒng)體育文化在青少年學生中的傳承[9]。因此我們首先應從學校入手，把少數民族傳統(tǒng)體育文化傳遞給學生，通過學校將項目發(fā)展起來。對此，政府應聯(lián)合教育部門將一些競技性、趣味性強的少數民族地區(qū)傳統(tǒng)體育項目編入學校的日常體育課中，這樣一來，不僅可以豐富學校體育教學，還能向學生普及相關的知識[10]。比如：高腳競速、板鞋、珍珠球、民族健身操等，為少數民族傳統(tǒng)體育資源項目的傳承和開發(fā)搭建平臺。

(四)加強少數民族傳統(tǒng)體育“互聯(lián)網+”的建設

隨著體育全球化的發(fā)展,中國少數民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與傳承面臨著新的挑戰(zhàn),結合現代信息網絡化的趨勢,將少數民族傳統(tǒng)體育項目融入到新載體中,讓少數民族傳統(tǒng)體育在21世紀的體育大眾化、全民化的發(fā)展過程中,可以很好地得以傳承和可持續(xù)發(fā)展[11]?；ヂ?lián)網作為傳播信息的新媒體,已成為人們獲取知識與信息的新途徑。 因此，將民族傳統(tǒng)體育信息網絡化不僅是對資源的共享,更是為了更好地保護與傳承傳統(tǒng)體育的一種方式。使民族傳統(tǒng)體育更能適應社會,不僅推動了民族體育網絡化、數字化的建設,還能服務于體育文獻信息,滿足體育教育教學、科學研研、訓練和管理的信息需求。由此可見,民族傳統(tǒng)體育信息網絡化已經體現出了它新的價值,對民族傳統(tǒng)體育在傳承、發(fā)展和保護中都有著不可估量的作用。

(五)利用“旅游+”模式將少數民族體育產業(yè)同旅游業(yè)進行結合并開發(fā)和創(chuàng)新

近幾年，隨著我國旅游產業(yè)的迅猛發(fā)展，“一帶一路”對旅游也有發(fā)展性的推動。體育產業(yè)與旅游也相互融合形成了新興的體育旅游產業(yè)，其中民族傳統(tǒng)體育旅游是旅游中的一個熱點[12]。四川少數民族體育旅游資源尤為豐富，對其深入研究不僅延展了少數民族傳統(tǒng)體育旅游的內容，提高四川的美譽度和知名度，同時也促進了四川的經濟持續(xù)、健康發(fā)展，并對我國少數民族傳統(tǒng)體育旅游的開發(fā)與保護研究具有重要的借鑒和指導意義。我們應加強對這些少數民族體育項目的挖掘，從中選取一些難度低、參與度高、競技性、趣味性和娛樂性強的項目，再根據具體情況可對場地大小、器材設施或者規(guī)則等進行一定的修改，盡可能與旅游進行創(chuàng)新發(fā)展、與時俱進，打破民族的界限，使之成為能有利于全民健身、全民娛樂的項目，使其能融入百姓生活，這樣一來，自然能得到傳承和發(fā)展。

四、結語

非物質文化遺產是不可復制的歷史沉淀，一方面要有保護意識，另一方面，也必須認清這種文化遺產是與自然環(huán)境和人文環(huán)境有關的。保護和傳承優(yōu)秀的少數民族傳統(tǒng)體育文化遺產，對培育社會主義核心價值觀具有重要的作用。對原有的非遺少數民族傳統(tǒng)體育資源加以傳承，同時對后期挖掘的項目進行積極申報，通過不斷開發(fā)、挖掘、傳承、創(chuàng)新與融合，多途徑、多渠道讓少數民族傳統(tǒng)體育不斷融入大眾的生活。只有這樣，才能真正意義上實現對少數民族傳統(tǒng)體育資源的保護和發(fā)展。