巴蜀“魌頭”一詞語義嬗變與文化內(nèi)涵考察

周 帥

(廣西大學(xué)文學(xué)院，廣西南寧 530004)

一、“魌頭”一詞釋義

巴蜀地區(qū)“魌頭”一詞甚為流行，書面常作“魌頭”或“欺頭”①，便宜義。一作名詞，常同吃、撿、占等動(dòng)詞連用，如：

據(jù)我所知，辦事處管調(diào)工作的矮干事最愛吃欺頭，你只要把煙給他遞勤點(diǎn)，話說好聽些，調(diào)幾回臨時(shí)工恐怕沒啥問題[1]10。

那武生公子一見那年輕婦人很江湖，就想去逗人家，占個(gè)欺(魌)頭[2]301。

一作形容詞，如“魌頭貨”喻指便宜貨，“魌頭得很”形容事情很輕松，沒有難度。一些相關(guān)方言詞典對(duì)“魌頭”一詞主要有如下釋義。

以上各辭書針對(duì)“魌頭”一詞做出了解釋，《重慶方言詞解》與《四川方言詞源》對(duì)“魌頭”一詞的源流進(jìn)行了簡要梳理，但仍有可細(xì)考之處，下文將結(jié)合傳世文獻(xiàn)與地域文化梳理“魌頭”一詞的文化內(nèi)涵及其歷時(shí)嬗變。

二、“魌頭”一詞的歷時(shí)考察

“魌頭”一詞來歷甚早，文獻(xiàn)記錄最早見鄭玄注，賈公彥疏《周禮注疏》卷三一《夏官》“方相氏”條：

方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。帥百隸而時(shí)儺，以索室毆疫。大喪先柩，及墓入壙，以戈擊四隅，毆方良。鄭注：蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅(qū)疫癘之鬼，如今魌頭也[3]851。

鄭注漢時(shí)之“魌頭”即《周禮·夏官》之“方相”，二者異名同實(shí)。方相氏蒙熊皮，黃金四目?！吨芏Y》中的“方相氏”被描繪為儺祭儀式主持者，儀式開展目的為驅(qū)疫癘之鬼?？捎糜谄饺杖ゼ察鼉矗瓷衔闹皶r(shí)儺”②；也可用于大喪之時(shí)③。鄭注直指方相氏為當(dāng)時(shí)之魌頭，鄭玄時(shí)代，“方相”應(yīng)是較為常見的。隨著考古工作的不斷推進(jìn)，河南、山東等地出土了較多漢代方相氏塑像，其形象多為頭帶熊皮帽、手持長戈，同《周禮》描述高度一致。故鄭玄指“方相氏”為“魌頭”，具有較高的可信度。近年來四川地區(qū)的漢墓中也發(fā)現(xiàn)了大量關(guān)于方相氏的塑像，有關(guān)文章指出同河南、山東等地的“方相”相比，四川地區(qū)方相氏具有明顯的地域特色。應(yīng)劭撰《風(fēng)俗通義》試釋魌頭之詞源與功用：

俗說：亡人魂氣飛揚(yáng)，故作魌頭以存之，言頭體魌魌然盛大也。或謂魌頭為觸壙，殊方語也[4]574。

魌頭，用以存“亡人魂氣”的一種喪葬用具，其因“頭體魌魌然盛大”而得名，結(jié)合近來漢墓出土資料，此處之“魌頭”指陪葬偶像的可能性較大④。

可見，遲至兩漢時(shí)代，“方相”與“魌頭”的稱呼已然存在，但二者區(qū)別不大，甚至有可能是同物異名。楊景鸘認(rèn)為：“那戴在臉上形狀可怖的東西叫方相，也叫魌頭，原沒有什么區(qū)分。以后雖有過尊卑之別，也不嚴(yán)格，稱之為方相為魌頭大半還是由時(shí)代和地域來決定?！盵5]131，而后“魌頭”與“方相”的分離，以及“魌頭”一詞詞義之轉(zhuǎn)變則是由于官方喪儀標(biāo)準(zhǔn)的變動(dòng)與民俗流變所造成的結(jié)果。

相關(guān)資料顯示，自北齊始，方相與魌頭在官方認(rèn)可的喪儀標(biāo)準(zhǔn)中有了高低等級(jí)之分，兩者在形制上的區(qū)別主要是方相四目，魌頭兩目。庶民喪儀可否使用“魌頭”的問題，在官方標(biāo)準(zhǔn)中有所反復(fù)，下表列出北齊至明代官方喪儀標(biāo)準(zhǔn)中庶民可否使用“魌頭”的概況：

表1 北齊至明代官方喪儀標(biāo)準(zhǔn)中庶民可否使用“魌頭”概況表⑤

北齊以降，迄至明朝，多數(shù)時(shí)間段官方許可民間使用“魌頭”作為喪葬用具，雖在一段時(shí)期內(nèi)官方禁止庶民使用“魌頭”，但俗以為“亡人魂氣飛揚(yáng)，故作魌頭以存之”，既然在東漢“作魌頭”已習(xí)以成俗，無論官方律令如何，庶民喪儀使用“魌頭”之風(fēng)似乎難以撲滅。我們從后來官方禁令可窺探一二，《五代會(huì)要》卷八《喪葬上》錄后唐天成元年(926)詔令：

官至四品已上使方相，七品已上使魌頭……七品已下及無官品者勿用[6]100。

又《宋朝燕翼詒謀錄》卷三“喪葬不得用僧道”條：

太平興國六年，又禁送葬不得用樂，庶人不得用方相、魌頭[7]21。

又清一代與民國期間，在官方認(rèn)可的喪儀中仍強(qiáng)調(diào)方相、魌頭之等級(jí)。民國十年(1921)《合川縣志》卷二十九《典禮中》：

送葬之具：明器，下帳，苞筲，罌翣，功布，喪車，竹格，木主箱，木主(并櫝)，方相戈盾，冠服面具(方相服冠，如道士執(zhí)戈揚(yáng)盾，盾、牌也，四品以上四目為方相，以下兩目為魌頭)。

當(dāng)用之人：內(nèi)御者(沐浴婦人用之)，執(zhí)事者，方相(用巫師為之)[8]715。

該志書《典禮中》又有：

方相(黃金四目為方相，六品以下設(shè)魌頭之車，魌頭兩目也)……次方相車(六品以下魌頭車也)……(食盤椀具自足，方相以下駕士、馭士升明器、下帳等。人皆介幘深衣，六品以下魌頭無駕士)，次銘旌，次纛，次鐸(鐸分左右)，次轜車[8]733。

據(jù)《合川縣志》所載，依然有方相、魌頭等級(jí)之分，較合古禮。但該段材料為我們提供了新的信息。“方相”列在“當(dāng)用之人”中，注曰“用巫師為之”，仍強(qiáng)調(diào)方相與魌頭之分為四目與兩目。且前“送葬之具”中已備“方相戈盾，冠服面具”?？梢?，在送葬隊(duì)伍中，巫師頭戴面具，手持戈盾扮“方相”抑或是“魌頭”⑦而驅(qū)逐疫癘，保主家清吉。

自北齊以降，官方喪儀中均將“方相”“魌頭”作為體現(xiàn)人物等級(jí)身份的送葬品，官方標(biāo)準(zhǔn)在民間雖未得到嚴(yán)格的執(zhí)行，但其中之一的影響則是使得《周禮》時(shí)代還可作為儺儀主持者的“方相”“魌頭”成為了喪儀的專屬角色。而作為喪儀用品的“方相”與“魌頭”，在歷代的演變之中大概存在兩種形態(tài)：一是采用竹條、荊條等因地制宜而制作的偶像，最后或是陪葬，或是丟棄，如《太平廣記》卷第三百七十一《兇器上》“竇不疑”一條引《紀(jì)聞》竇不疑射一方相，此方相“身則編荊也”下有注云：

今京中方相編竹，太原無竹，用荊作之[9]2952。

《太平廣記》卷第三百七十二《兇器下》“盧涵”一條引《傳奇》曰：

又東畔柏林中。見一大方相骨。遂俱毀拆而焚之[9]2957。

一是主導(dǎo)儀式的巫師頭戴的面具，或是指頭戴面具處于儀式之中的巫師。據(jù)王銘《中古以降喪葬禮制的下移：以方相、魌頭使用等級(jí)為例》，作為喪儀先驅(qū)的方相與魌頭在唐宋時(shí)期實(shí)現(xiàn)了由真人扮演到固定為紙人偶俑等偶像送葬的轉(zhuǎn)變，故唐宋時(shí)期及以前多是由真人頭戴面具扮演。隨著方相與魌頭的大量使用，其名稱也更加多元化。唐段成式《酉陽雜俎》：

魌頭，所以存亡者之魂氣也，一名蘇衣被，蘇蘇如也。一曰狂阻，一曰觸壙[10]123。

可見，唐代之魌頭至少就有蘇衣被、狂阻、觸壙之稱。有學(xué)者認(rèn)為“蘇衣被”是據(jù)魌頭之裝飾特點(diǎn)而命名，“狂阻”是據(jù)儀式過程中魌頭之舞蹈狂態(tài)而命名，“觸壙”是據(jù)魌頭儀式中某一環(huán)節(jié)而命名。前文所引應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》同樣提及“觸壙”之名，且作者自注為“殊方語”。我們以為，此處指蘇衣被、狂阻之名同樣是不同時(shí)代、不同地域的方言名稱，其具體所屬有待進(jìn)一步考證。上文提及一重要問題，即在鄭玄所處的時(shí)代，“方相”與“魌頭”很可能是異名同實(shí)，現(xiàn)代的考古學(xué)也為我們提供了相關(guān)的證據(jù)。同時(shí)，相關(guān)文獻(xiàn)表明，甚至到了唐代，在實(shí)際生活中“魌頭”與“方相”之別有可能仍是微小的。《荀子·非相篇》有：“仲尼之狀，面如蒙倛”，唐人楊倞注云：

倛，方相也，其首蒙茸然，故曰蒙倛?！蹲犹撡x》曰：蒙公先驅(qū)。韓侍郎云：四目為方相，兩目為倛，倛音欺?！渡髯印吩唬骸懊珡Z、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見之者皆走也?！盵11]295

楊倞注“倛，方相也”，但后引韓侍郎“四目為方相，兩目為倛”。據(jù)此，我們可認(rèn)為唐時(shí)“方相”與“魌頭”，統(tǒng)言之則皆稱“方相”；析言則四目稱“方相”，兩目稱“倛”。楊倞此注后引《慎子》例曰“毛廧、西施衣皮倛，見者皆走”，此概以“倛”面猙獰丑惡為義，以喻“仲尼之狀”?！稘h語大詞典》收“倛頭”“倛魄”“倛丑”三詞，其中注“倛魄”即“倛丑”，釋為古代祈雨土偶?！皞堫^”釋為古代驅(qū)疫時(shí)人所戴的猙獰恐怖的面具，后亦指兇神，舉清汪價(jià)：“伯有、彭生，斷不我厲，我豈畏倛頭惡剎耶？”[12]1446

元明時(shí)期的民間，又將魌頭稱之為開路神、顯道神、險(xiǎn)道神等。這一稱呼一直延續(xù)到近代。張紹誠《巴蜀方言淺說》：

舊時(shí)成都出喪時(shí)，前面開道的也有方相氏，呼之為“開路神、顯道神”，不過那已經(jīng)是竹架紙糊的偶像，而且到了墓地，他就任務(wù)完成，隨即被付丙火化了[13]76-77。

現(xiàn)今巴蜀地區(qū)“巫師”這一角色由“先生”充當(dāng)。請(qǐng)“先生”主持“喪葬道場(chǎng)”，以安逝者，慰生者的活動(dòng)在一些農(nóng)村地區(qū)仍然相當(dāng)普遍⑧。如今的“喪葬道場(chǎng)”儀式簡化，儀式過程中我們未能見到“方相”“魌頭”的蹤跡。但一些學(xué)者的回憶為我們提供一些線索，張老侃《巴渝食趣》：

某家死了人，做“道場(chǎng)”，道士高坐法壇之上，“撩衣揎袖，怒目，猙獰其貌”，左手持符咒，右手揮動(dòng)寶劍，一番念叨……如天女散花般“鬼膽膽”自天而降，法壇下眾生撿啊，搶啊，撿來就往嘴里塞……其是用米或面粉捏成的鬼頭模樣的東西，是粑粑呢！叫鬼膽子粑粑。這鬼模鬼樣的東西，叫魌頭[14]94。

據(jù)張老侃書中回憶，在川西阿壩等地也有此種習(xí)俗，這些地區(qū)的寺廟經(jīng)常會(huì)扔出“糌粑人人”，其原料為青稞麥粉，捏成鬼形，與巴渝地區(qū)的“鬼膽子粑粑”大同小異?？梢?，上世紀(jì)五十年代左右巴蜀地區(qū)的“魌頭”已指捏成鬼形，蒸熟可食的面食，亦名“鬼膽子粑粑”。川籍作家李劼人《死水微瀾》中也曾提到過類似習(xí)俗：“蔡大嫂是羅哥的人，不比別的賣貨，可以讓他撿魌頭?！弊髡咦宰ⅲ?/p>

魌音欺，撿魌頭，即撿便宜的意思。古人出喪時(shí)，除用一具紙?jiān)蠊斫蟹较嗟膶?dǎo)于前外，還要用米麥粉做成一些鬼頭模樣的東西，撒于道上，與方相作用一樣，謂能避邪。這就叫魌頭，使人撿食之。后世雖無此舉，但名詞卻流傳下來了[15]226。

以上兩則材料中，均指“魌頭”為捏成鬼頭形狀的面食，在喪儀中拋灑，供眾人撿食以達(dá)到辟邪目的?？梢姡肆?xí)俗曾流傳于巴蜀的廣大地區(qū)，在近幾十年內(nèi)才趨于消逝。但“魌頭”一詞卻得以留存，成為巴蜀地區(qū)民眾日常使用的高頻詞匯。

三、小結(jié)

“魌頭”一詞，至遲在東漢時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)，其同“方相”有可能是同物異名。據(jù)現(xiàn)階段所見資料，南北朝后期，“魌頭”同“方相”一詞逐漸區(qū)分，其所指在形制上一為兩目，一為四目，以體現(xiàn)尊卑之別，此種分別由于在北齊至民國的官方文獻(xiàn)中一直而得到強(qiáng)化。至遲在唐代，魌頭有“蘇衣被”“狂且”等稱呼。元明時(shí)期，“魌頭”又被冠以“開路神”“顯道神”之稱，一直延續(xù)至近現(xiàn)代。近代巴蜀地區(qū)，由于受到地域文化的影響，民眾將一種用于喪葬儀式的鬼形面食稱作“魌頭”，又作“鬼膽子粑粑”。就“魌頭”一詞而言，作為名詞，其所指幾經(jīng)變更：巫儺時(shí)所用之面具—木偶/土偶(開路神)—鬼形面食(鬼膽子粑粑)。但其核心目的始終是辟邪求吉，其制作人始終是巫師。從巫師所戴面具，到巫師所制偶像或巫師所扮的開路神，再到先生所指可供人撿食的面食。只有當(dāng)“魌頭”第三個(gè)意義產(chǎn)生時(shí)，“魌頭”一詞才可與撿、吃、占等動(dòng)詞搭配：吃魌頭、占魌頭。如“有仇的要去報(bào)仇，無仇的想去看魌頭”，作為名詞的“魌頭”在后來因廣泛的使用便引申為形容詞，表便宜⑨。如“魌頭柴”“魌頭貨”，在現(xiàn)今的使用中，魌頭一詞在一定語境中還有貶義，巴蜀諺語有云：“買些魌頭柴，燒了夾底鍋”，以喻因小失大。又如：“看魌頭，變瘟牛”“魌頭莫買，浪蕩不收！”“撿了老魌，莫說閃了腰桿”。