《勿失良辰》中威爾赫姆的神經(jīng)癥人格與自我危機(jī)

趙夢鴿，戚 濤

(安徽大學(xué) 外語學(xué)院，合肥 230601)

貝婁是首位獲得諾貝爾文學(xué)獎的美國猶太作家，格洛里亞·克羅寧認(rèn)為“貝婁在戰(zhàn)后美國的文學(xué)地位只有本世紀(jì)初期的海明威或福克納才能與之相比”[1]2。美國評論家約翰·克萊登指出貝婁捍衛(wèi)人類尊嚴(yán)的根本途徑是通過對人物的心理描寫來實(shí)現(xiàn)的。他在描述人類生存狀況之前，總是先描述主人公的心理狀況， “貝婁首先是心理小說家，然后才是社會小說家和道德法則的代言人”[2]4。

貝婁的小說《勿失良辰》以20世紀(jì)50年代物質(zhì)主義與個人主義價值觀盛行的紐約市為背景，描寫了主人公威爾赫姆遭受自我危機(jī)的一天。既往研究對此部小說的解讀已較為完備，研究內(nèi)容呈現(xiàn)多元化的趨勢。有學(xué)者從民族身份視角，分析貝婁作品中隱含的焦慮意識與猶太民族境遇的關(guān)系，馬克·科恩在其論文《顯而易見的猶太人類型：貝婁的塔莫金醫(yī)生和瓦倫汀·格斯貝奇成為猶太社會歷史》中指出，貝婁《勿失良辰》中的主人公塔莫金和《赫索格》中的人物格斯貝奇都是典型的猶太人，并與猶太民族歷史存在某種關(guān)聯(lián)[3]355。也有學(xué)者討論貝婁創(chuàng)作與浪漫主義文學(xué)的關(guān)系。馬克·桑迪在《用金錢織就：索爾·貝婁的浪漫主義》一文，通過描寫威爾赫姆經(jīng)濟(jì)崩潰之時回憶濟(jì)慈的詩歌，分析了主人公的“自我”與自然的關(guān)系，將貝婁的小說與英國浪漫主義的詩歌和哲學(xué)交織在一起[4]11。除上述提及的研究視角，一些學(xué)者還從自然主義、存在主義、成長小說引路人等角度解讀這部小說，但對人物的精神分析卻少有涉及。因此，本文從卡倫·霍妮的神經(jīng)癥理論入手，探究威爾赫姆偏執(zhí)的神經(jīng)癥人格的特征及其表現(xiàn)形式，進(jìn)而探討這種神經(jīng)癥人格引發(fā)的自我危機(jī)。

一、霍妮神經(jīng)癥理論闡述

霍妮是新弗洛伊德學(xué)派的代表人物，有別與以生物決定論為導(dǎo)向的傳統(tǒng)精神分析流派，她強(qiáng)調(diào)環(huán)境和文化對人格的塑造作用，認(rèn)為“人的內(nèi)心沖突發(fā)自于困擾人內(nèi)心的相互矛盾的神經(jīng)癥傾向，這些傾向的產(chǎn)生不僅可以歸因于偶然的個人體驗(yàn)，更主要應(yīng)歸咎于我們生活其中的特定的文化環(huán)境”[5]2。換言之，沖突的根源在于個體所立足的社會文化狀態(tài)，并與其社會性息息相關(guān)。如果個體心理及行為模式未能良好地適應(yīng)其所處的社會文化環(huán)境，失調(diào)的人際關(guān)系和充滿矛盾的社會文化環(huán)境便容易引發(fā)及加重個體的基本焦慮。

霍妮在其著作《我們時代的神經(jīng)癥人格》中，強(qiáng)調(diào)了西方社會三種內(nèi)在的文化矛盾：一是競爭與仁愛的矛盾；二是不斷激起的享受需要與現(xiàn)實(shí)無法實(shí)現(xiàn)的矛盾；三是個人自由的許諾與實(shí)際受到局限的矛盾[6]7。這些矛盾以及所有其他的文化困境，迫使個人置身于一系列使人道德混亂的價值觀之中，使其不得不左右依違，進(jìn)退兩難，無所適從。由于神經(jīng)癥患者無力正視并解決這些矛盾，內(nèi)心的沖突油然而生，進(jìn)而產(chǎn)生焦慮，陷入惡性循環(huán)。

霍妮認(rèn)為神經(jīng)癥人群為遠(yuǎn)離基本焦慮，追求人際關(guān)系的和諧，而建構(gòu)保護(hù)性結(jié)構(gòu)來應(yīng)對內(nèi)心的需求。他們采取“趨眾、逆眾、離眾”的防御型行為策略應(yīng)對外界環(huán)境。但在健康的人際關(guān)系中，也無法排除個體相互之間的趨就、反對或逃避等態(tài)度。因此這三種傾向本不應(yīng)該相互排斥，而是相互補(bǔ)充，和諧統(tǒng)一，共同構(gòu)成完整人格的組成部分。然而對于神經(jīng)癥患者來說，這三種防御策略恰恰互不相容且相互排斥。在基本焦慮的作用下，這三種傾向?qū)颊叨跃妥呦蛄藰O端。例如，關(guān)愛變成了依附，妥協(xié)變成了姑息。

霍妮認(rèn)為，無論文化背景如何，神經(jīng)癥患者都具有兩種特征，一是反應(yīng)方式上的某種固執(zhí)，二是潛能和實(shí)現(xiàn)之間的脫節(jié)?！拔宜^的反應(yīng)上的固執(zhí)，指的是缺乏一種靈活性，這種靈活性保證我們能夠?qū)Σ煌那榫白龀霾煌姆磻?yīng)”[6]9。雖然正常人也會因?yàn)橐患卮蠖y以抉擇的事猶疑不決，而神經(jīng)癥病人卻可能隨時隨地對任何事情都處于疑慮狀態(tài)。例如，在人際交往過程中，神經(jīng)癥患者無法因地制宜，靈活應(yīng)對外界，只能強(qiáng)迫性地執(zhí)著于某一防御策略，無論其在具體條件下是否適當(dāng)。患者態(tài)度之盲目和固執(zhí)的程度與內(nèi)心基本焦慮的強(qiáng)度成正比。病態(tài)地拘泥于某一神經(jīng)癥趨勢的人可以被稱之為神經(jīng)癥患者。按照主導(dǎo)傾向的不同，霍妮將其劃分為順從型人格、攻擊型人格及超然型人格。

二、威爾赫姆偏執(zhí)順從型人格的表現(xiàn)形式

(一)趨眾需求與愛的幻象

霍妮指出，神經(jīng)癥一直是個程度問題，而所謂的神經(jīng)癥患者指的是“已經(jīng)達(dá)到病態(tài)程度的人”[5]6?！段鹗Я汲健分校魅斯柡漳凡扇〉姆烙托袨椴呗跃哂幸欢ǔ潭鹊拿つ啃耘c強(qiáng)迫性。其主要表現(xiàn)為，他對現(xiàn)實(shí)的外部環(huán)境視而不見，受基本焦慮的驅(qū)使，強(qiáng)迫性地執(zhí)著于“趨眾”這一神經(jīng)癥趨勢，并對溫情和贊賞有著盲目的神經(jīng)質(zhì)需求。這一性格傾向的持續(xù)發(fā)展最終塑造了威爾赫姆偏執(zhí)的順從型人格。

順從型人格為主導(dǎo)傾向的人主要表現(xiàn)為善良、無私、謙卑、軟弱和慷慨順從，從而換取別人對自己的幫助、指導(dǎo)、保護(hù)和關(guān)心。他們對友愛、溫情及歸屬感具有強(qiáng)烈的渴求，尤其需要一位“伙伴”來照管他的生活。這些需要具有一切神經(jīng)癥趨勢所共有的特點(diǎn)，即“它們是強(qiáng)迫性的，盲目的，受挫后便產(chǎn)生焦慮或變得頹喪”[5]21。患者的自我評價隨著旁人的褒貶不同而時高時低，隨著別人的喜惡變化而上下波動。他們對愛的渴求實(shí)則是為了獲得對抗焦慮的安全感。神經(jīng)癥患者處在一種既無力去愛，又極其渴望被愛的困境中。

《勿失良辰》中，威爾赫姆的趨眾需求成為他人際關(guān)系的主導(dǎo)策略。威爾赫姆對溫情的神經(jīng)質(zhì)渴求驅(qū)使他結(jié)識江湖騙子塔莫金，對他來說，找到像塔莫金那樣能“談?wù)撚幸饬x的事情”的人是一個巨大安慰，后者代替父親給予威爾赫姆精神上的慰藉，滿足其對安全感的需求。正如霍妮所指出的，順從型人格患者需要“有人幫助他，保護(hù)他，關(guān)心他，指導(dǎo)他”[5]22。醫(yī)生主動向威爾赫姆表示關(guān)切，通過說教、講故事等行為開導(dǎo)他、指引他。他的真假靈魂之說正中威爾赫姆的下懷，而他崇尚愛的價值觀也與后者如出一轍。當(dāng)威爾赫姆得知醫(yī)生在悄悄給他治療，并關(guān)心著他的健康時，“他不禁滿心歡喜，這是他渴望已久的事情[7]86。

霍妮認(rèn)為愛和對愛的病態(tài)需要這二者的差別就在于，在真正的愛中，愛的感受是最主要的。而在病態(tài)的愛中，最主要的感受乃是對安全感的需要[6]85。對于神經(jīng)癥患者來說，任何形式的愛，都只能帶來一種膚淺而表面的安全感。威爾赫姆將真正的愛與他趨眾的神經(jīng)癥需求相混淆，打造一種愛的幻象。然而在內(nèi)心深處，他并不相信愛的存在，并對此表示疑懼，甚至不自覺地將別人的關(guān)懷和友愛設(shè)想為來自種種不可告人的動機(jī)。盡管塔莫金醫(yī)生的善行喚起了威爾赫姆內(nèi)心的希望與溫情，然而片刻的感激后，威爾赫姆所表現(xiàn)出的神經(jīng)質(zhì)舉止揭示了他愛的幻象：“他十分古怪地把他那粗實(shí)的肩膀縮了回來；兩只腳在桌底下煩躁不安地挪來挪去——另外，他也很焦慮，甚至還有點(diǎn)憤憤不平。他，塔莫金有什么權(quán)利，不經(jīng)許可就亂管閑事呢？[7]87”

霍妮認(rèn)為，在神經(jīng)癥患者對愛的病態(tài)需求中，引人注意的一個特征便是這種需求的強(qiáng)迫性。只要一個人是被強(qiáng)烈的焦慮所驅(qū)動，其結(jié)果必然是喪失自發(fā)性和靈活性[6]92。對患者來說，愛的獲得甚至是一種維持生命的基本需要。因此，雖然塔莫金滿口無稽之談，讓人不可信賴，“威爾赫姆心里一直很清楚塔莫金是一個江湖騙子，而且胡作非為”[7]112，但在趨眾的神經(jīng)癥需求下，威爾赫姆依然對父親的勸告置若罔聞，將僅有的積蓄交與他投資，期待塔莫金“偕同他到達(dá)安全的彼岸”[7]112。威爾赫姆趨眾的防御型行為策略以及對愛的盲目需求左右了他的判斷，經(jīng)不住塔莫金天花亂墜、甜言蜜語的哄騙，最終遭遇破產(chǎn)，面臨生存危機(jī)。

(二)壓抑自我的“受虐狂”

順從型人格伴隨著“趨眾”這一屬性并與其重疊交叉的，是另一種特性，它主要表現(xiàn)為委曲求全、逃避爭吵、躲避競爭?；颊呓吡Ρ苊馊魏喂粜孕袨?，并總是以他人為中心，壓抑自己的真實(shí)情感，表現(xiàn)出一種“受虐”的傾向?；裟葜赋觥八麅A向于主動地承擔(dān)罪責(zé)……無視自己的真實(shí)感情，即是說，不管自己是否真正感到有過失，他都處處譴責(zé)自己，從不問罪他人”[5]23。

霍妮認(rèn)為，神經(jīng)癥患者強(qiáng)迫性的受虐傾向可以被解讀為一種保護(hù)手段，用以對抗焦慮并提供潛在的或現(xiàn)實(shí)的滿足。威爾赫姆內(nèi)在的軟弱感導(dǎo)致了一種過分順從的傾向，驅(qū)使他在人際交往的過程中，總是采取息事寧人、委曲求全的防御型策略，以滿足內(nèi)心對愛和溫情、贊賞及安全感的神經(jīng)癥需要。實(shí)際存在的內(nèi)心沖突導(dǎo)致的外顯焦慮使威爾赫姆表現(xiàn)出明顯的道德性受虐傾向。

伯拉德·伯林納指出：“受虐狂現(xiàn)象通常源自一個擁有愛和權(quán)威的人物，通常是父親”[8]38。艾德勒醫(yī)生在物質(zhì)主義及個人主義價值觀盛行的美國社會行走得游刃有余，是現(xiàn)實(shí)的完美代表及理性的化身。他認(rèn)為在物質(zhì)至上的商品社會，多愁善感是可笑且不成熟的標(biāo)志。艾德勒醫(yī)生儼然以主流者的眼光審視兒子的無所事事、多愁善感與焦慮不安，并覺得“他兒子過度傷感了”[7]58。然而威爾赫姆卻十分渴望與父親之間的愛與溫情，強(qiáng)烈希望父親能夠成為他依賴的對象，尤其需要父親充當(dāng)他的保護(hù)者，并完成他“對生活的一切希望”[5]21。威爾赫姆三番五次地向艾德勒醫(yī)生傾訴衷腸，吐露自己的苦難遭遇，希望得到親生父親的憐憫與同情，即使他十分清楚這是不可能的——“因?yàn)檫@老頭兒說過，他要把這種東西給與那些真正有疾患的人”[7]61。盡管艾德勒醫(yī)生總是對他一副“既吝嗇又仁慈的冷漠態(tài)度”[7]60，并多次無情地拒絕給予威爾赫姆精神及物質(zhì)上的慰藉，后者仍沒有減弱對父愛的渴望。威爾赫姆在父親身上找尋溫情的嘗試不僅屢屢落空，還承受著父親的冷嘲熱諷。他本想控訴艾德勒醫(yī)生對家庭責(zé)任的缺失以及對親情的淡漠，然而他壓抑、掩飾和調(diào)整了自己的憤怒，并為自己的父親開脫，稱其“需要考慮自己的難處，并準(zhǔn)備自己的歸宿”[7]21，告誡自己“還是不要挑起爭執(zhí)為好，不要同自己的父親爭吵，要體諒老人的缺欠”[7]38。威爾赫姆如此主動妥協(xié)，回避沖突，以避免對父親產(chǎn)生敵意，由此也給他帶來了無盡的焦慮。

此外，威爾赫姆對瑪格麗特寄過來的賬單總是照單全收，即使它們不具法律效力；他因感情受到傷害，便有失體面地主動放棄了自己賴以生存的工作；他明知塔莫金是個江湖騙子，卻仍聽之任之，將僅有的積蓄全數(shù)交出，最終破產(chǎn)。喬納森·威爾遜認(rèn)為“貝婁的主人公(有意識地或無意識地)在某種程度上靠近乎自虐的快樂來支撐自己…..讀者總會在某個階段發(fā)現(xiàn)主人公深陷在與專橫的妻子、情人、伙伴或親戚的關(guān)系當(dāng)中不能自拔……但是他明顯地從被命令、被照看、被支使中獲得了某種樂趣…貝婁的主人公在屈服于‘別人的安排’時最自在”[9]122。

三、威爾赫姆神經(jīng)癥人格引發(fā)的自我危機(jī)

(一)物質(zhì)主義浸潤下屈從個體的異化

威爾赫姆自我危機(jī)的一個重要體現(xiàn)是物質(zhì)主義話語暴力下的異化。邁克爾·格倫迪認(rèn)為，“貝婁對二十世紀(jì)五十年代后美國的描述，揭示了一個道德和精神都崩塌了的文化，以及金錢驅(qū)使下的極度市儈的現(xiàn)實(shí)”[10]95。二十世紀(jì)五十年代的美國被稱為“財(cái)富時代”，金錢取代上帝，成為世人迷信與膜拜的力量。處于工業(yè)社會與后工業(yè)社會的過渡時期，美國社會的傳統(tǒng)道德標(biāo)準(zhǔn)與人道主義價值觀正經(jīng)歷分崩離析，取而代之的是物質(zhì)主義和個人主義價值觀的肆虐橫行。資本主義的新發(fā)展進(jìn)一步加劇了異化——“異化已擴(kuò)展到全部生活，任何個體都無法擺脫，當(dāng)他力圖擺脫這種異化的時候，他就自我孤立起來，這正是異化的尖銳形式”[11]28。置身于物質(zhì)主義話語暴力下的個體強(qiáng)烈感受到社會物質(zhì)化對心靈的壓迫，從而產(chǎn)生人與人，人與社會之間的疏離感與陌生感。

在《勿失良辰》中，貝婁以當(dāng)時物質(zhì)主義與個人主義正值盛行的紐約市為背景，描繪了“一幅神經(jīng)質(zhì)的、道德薄弱、人性枯竭的城市居民生活圖”[11]25。在物質(zhì)主義浸潤下，主人公威爾赫姆深受異化之苦，由于其人格缺乏靈活性和適應(yīng)性，他的神經(jīng)癥進(jìn)一步發(fā)展，陷入精神困境，并引發(fā)自我危機(jī)。

威爾赫姆經(jīng)常流露對紐約的不適應(yīng)感和想逃離的沖動。他覺得整座城市就像一種“有毒的氣體”[7]63，對他來說，“這兒危機(jī)四伏，使人精神過度緊張”[7]56。物質(zhì)主義的話語暴力驅(qū)使人們成為金錢的忠誠信徒；溫情、友愛在與物質(zhì)主義的交鋒中節(jié)節(jié)敗退?！巴柡漳吩诎蛋邓剂浚麄兂绨萁疱X！神圣的金錢！迷人的金錢......除了金錢以外，他們對一切事物都無動于衷了。你若手中無錢，你便是一個笨蛋！你就不得不對這個花花世界敬而遠(yuǎn)之[7]53”。威爾赫姆反感金錢的支配性力量，然而卻為金錢所困，寸步難行。他認(rèn)為是金錢導(dǎo)致了父不父、子不子的尷尬處境；是金錢使他有失體面地離開了為之奮斗多年的公司，造成中年失業(yè)的窘困處境；是金錢使他輕信塔莫金，最終導(dǎo)致破產(chǎn)的生存困境。

威爾赫姆偏執(zhí)的順從型人格使他在金錢至上、人情淡漠的物質(zhì)社會無所適從，并深受異化之苦。埃里?！じヂ迥氛J(rèn)為，“現(xiàn)代工業(yè)社會中的一切人，都是異化的人……異化和自動化造成了日益嚴(yán)重的神經(jīng)錯亂。生活失去了意義，人們沒有了歡樂、信念和現(xiàn)實(shí)感”[12]340。在物質(zhì)主義至上的商品社會，金錢的價值被夸大，人與人之間的溫情被磨滅。競爭和隨之而來的敵意、孤獨(dú)感、荒謬感及異化感使人無時無刻不處在緊張的焦慮之中。各種文化沖突以焦慮為中介，在人格中產(chǎn)生了一系列病態(tài)的防御機(jī)制，企圖吞噬個體的自主性。以趨眾為人際關(guān)系主導(dǎo)策略的威爾赫姆，顯然在這樣的社會寸步難行，遭受著心靈的異化，陷入焦慮難耐的自我危機(jī)之中。

(二)個人主義價值觀下的內(nèi)心沖突與焦慮

威爾赫姆自我危機(jī)的另一重要體現(xiàn)，是其順從型人格與美國個人主義價值觀相矛盾而引發(fā)的沖突與焦慮。霍妮認(rèn)為神經(jīng)癥患者是當(dāng)代文化的副產(chǎn)物，而現(xiàn)代文化在經(jīng)濟(jì)方面建立在個人競爭的原則之上[6]242，這在無形中造成人與人之間潛在敵意的增強(qiáng)。在個人主義大行其道的物質(zhì)社會，競爭、冷漠與潛在的敵意，導(dǎo)致了個人的孤獨(dú)與異化。《勿失良辰》中，自私冷漠的父親、落井下石的妻子及不念舊情的老板使威爾赫姆趨眾的神經(jīng)癥需求屢屢受挫。威爾赫姆與小說中其他人的交談也僅流于形式。無論是報刊柜臺的魯彬、辦事處的經(jīng)理卡爾還是交易市場的拉巴包特先生，都是一副精明冷漠、老于世故的做派。他們面無表情無所不知，卻對他人的遭遇無動于衷。緊張的人際關(guān)系加劇了威爾赫姆的內(nèi)心沖突與焦慮。身處這一情形之下，威爾赫姆產(chǎn)生了一種用愛來作為補(bǔ)償性需求的渴望。喬納森·威爾遜認(rèn)為：“因?yàn)榧葻o法按照自己的方式行事，又不能擁有他們渴望的世界，貝婁的一些主人公(利文薩爾、威爾赫姆)養(yǎng)成了一種孩子似的任性，很多時候這種任性表現(xiàn)為個人的痛苦和憤怒……因?yàn)閴阂肿约旱臎_動而焦慮，因?yàn)榈貌坏较胍淖銐虻膼鄱纯?，貝婁主人公在挫折中苦苦掙扎。他們突出的一個性格特征就是他們對愛的極度渴望”[9]15。

在個人主義價值觀橫行的美國社會，威爾赫姆總是處在渴求大量的愛，但又發(fā)覺難以得到愛的兩難處境之中。因此，威爾赫姆雖痛感被人輕視，卻總是采取息事寧人、委曲求全的防御型策略，壓抑自己的憤怒不做反擊，以求人際關(guān)系的和諧。霍妮認(rèn)為“這種被壓抑的怒氣是一種混合物，既有對別人的惱怒，也有對自己軟弱的惱怒，由此造成了他的倦怠無力”[5]7。一方面是具有破壞作用的攻擊性，即在個人主義價值觀盛行的物質(zhì)社會，威爾赫姆的趨眾需求遭遇拒斥后所產(chǎn)生的憤怒反應(yīng)；另一方面是其順從型人格對愛和溫情的極度渴求。這二者相互沖突，導(dǎo)致威爾赫姆內(nèi)心的矛盾得到激化，從而產(chǎn)生焦慮，進(jìn)一步引發(fā)其自我危機(jī)。格洛麗亞·克洛寧認(rèn)為“威爾赫姆是一個與養(yǎng)育他的成人世界失去個人聯(lián)系的兒童型男人，由荒誕主義的異化倫理統(tǒng)治的、篤信霍布斯哲學(xué)的資本主義世界幾乎把天性敏感的他逼到了絕境”[13]29?；裟菡J(rèn)為，由于神經(jīng)癥患者需維持他的整個生活方式及人為的統(tǒng)一性，患者被拒斥后隨之產(chǎn)生的敵意和攻擊性傾向反而會被壓制，換言之，“屈從、討好等傾向更加增強(qiáng)，它們變得更帶強(qiáng)迫性，更加盲目”[5]27。威爾赫姆更趨盲目的神經(jīng)癥需求迫使他像抓住救命稻草一樣依附江湖騙子塔莫金，“醫(yī)生關(guān)心他這件事又不禁使他滿心歡喜。這是他渴望已久的事情，他希望有人關(guān)心他，祝愿他萬事如意。他需要慈愛與憐憫”[7]97。因此，即使他潛意識里覺得塔莫金并不可靠，但仍將自己僅有的積蓄全數(shù)交與他，希望他可以帶自己渡過危機(jī)，到達(dá)安全的彼岸。而結(jié)果卻是“他跟瑪格麗特一樣，也要我馱著他。就這樣他們手抓腳踢地騎在我的身上。他們把我撕個粉碎，足踏腳踩，把我的骨頭弄個稀巴爛”[7]123。威爾赫姆抓住的“救命稻草”反倒成為壓垮他的最后一根稻草。

霍妮認(rèn)為，神經(jīng)癥患者個人的精神危機(jī)，在一定程度上乃是一定社會、一定時代的文化危機(jī)的反映；神經(jīng)癥患者的內(nèi)心沖突，只不過是一定文化內(nèi)在沖突的縮影[6]6。在物質(zhì)主義和個人主義價值觀大行其道的商品社會，威爾赫姆缺乏靈活性和適應(yīng)性的神經(jīng)癥人格使他在人際交往的過程中，屢屢受挫，寸步難行。他盲目的趨眾需求與當(dāng)時社會主流價值觀相互矛盾，導(dǎo)致他內(nèi)心的沖突與焦慮不斷，神經(jīng)癥癥狀進(jìn)一步加劇，最終引發(fā)自我危機(jī)。

四、結(jié)語

本文立足于霍妮的神經(jīng)癥人格理論，研究分析了《勿失良辰》中主人公威爾赫姆的神經(jīng)癥人格。威爾赫姆偏執(zhí)的順從型人格驅(qū)使他對親近、歸屬、愛和溫情等具有強(qiáng)迫性需求。然而在二十世紀(jì)五十年代的美國，物質(zhì)主義與個人主義價值觀大行其道，金錢至上的商品社會驅(qū)使人們盲于追名逐利，成為物的奴隸，人與社會，人與人之間的關(guān)系發(fā)生了異化。商品社會固有的典型困境導(dǎo)致了威爾赫姆內(nèi)心無法調(diào)和的矛盾傾向。

一方面，威爾赫姆趨眾的神經(jīng)癥需求與美國的社會現(xiàn)狀及物質(zhì)主義、個人主義價值觀格格不入，因此他對溫情和愛的需求總是遭遇忽視與拒斥；另一方面，由于威爾赫姆的神經(jīng)癥人格缺乏適應(yīng)性與靈活性，他只能強(qiáng)迫性地執(zhí)著于“趨眾”這一主導(dǎo)傾向，遭遇拒斥反倒使其人格中屈從、討好的傾向更加增強(qiáng)且更加盲目。威爾赫姆的神經(jīng)癥人格造成了他紊亂的人際關(guān)系，繼而引發(fā)其內(nèi)心的沖突與焦慮，如此惡性循環(huán)，最終導(dǎo)致他的自我危機(jī)。