心學(xué)與非心學(xué):白沙學(xué)爭議考證

鄧國坤

(華南師范大學(xué) 政治與行政學(xué)院， 廣東 廣州 510631)

陳白沙是廣東唯一從祀孔廟的大儒，白沙學(xué)亦明代之一時顯學(xué)，號稱開明學(xué)之端，影響極其深遠(yuǎn)。然而相對于陽明學(xué)、東林學(xué)等研究，學(xué)界對于白沙學(xué)的研究可謂稀少。更應(yīng)值得注意的是，學(xué)界對于白沙學(xué)的闡釋紛爭不息，難有公論，例如近年關(guān)于心學(xué)與非心學(xué)的爭議。這個爭議能夠吸引學(xué)界了解與關(guān)注白沙學(xué)。其實，白沙學(xué)是否心學(xué)的爭議始于明代，持續(xù)至當(dāng)代。爭辯之一方認(rèn)為，白沙學(xué)乃是心學(xué)，歸為陸、王一派；爭辯之另一方認(rèn)為，白沙學(xué)乃理學(xué)(狹義的理學(xué))，接近程、朱一派。這個爭論與白沙學(xué)的本質(zhì)、心學(xué)的內(nèi)涵、白沙與陽明的關(guān)系等問題有莫大的關(guān)系。對這一爭論的考證有助于我們更好的研究上述問題，同時梳理數(shù)百年白沙學(xué)史的一段發(fā)展脈絡(luò)。

一、心學(xué)闡釋說

中晚明以后，心學(xué)大盛，而陽明學(xué)幾乎就是心學(xué)代名詞。然而縱觀整個明代的學(xué)術(shù)環(huán)境，心學(xué)并非陽明學(xué)的專利，乃是明代學(xué)術(shù)的老生常談，晚明以后心學(xué)逐漸才成為陽明學(xué)的代名詞。自明代初期，便有許多學(xué)者都談及心學(xué)，著名者如宋濂、羅欽順、顧憲成等等，他們都有關(guān)于心學(xué)的著名論述。然而，雖然明人好談心學(xué)，所談心學(xué)的內(nèi)涵與所指千差萬別。例如，與陽明同時講學(xué)，且互為師友的湛甘泉也是大力提倡心學(xué)。湛甘泉曾經(jīng)明言：“圣人之學(xué)，皆是心學(xué)”[1]897-898，讀者應(yīng)該想到此與陽明之言“圣人之學(xué)，心學(xué)也”并無二致。二人的心學(xué)共同指向于儒家“十六字心傳”之學(xué)，指自堯舜以來的儒家精神傳統(tǒng)。然而，具體分析二人對于“心學(xué)”的所指，兩者的心學(xué)則不能混做一談。因為，甘泉之心學(xué)更偏向于程、朱之學(xué)，陽明之心學(xué)更偏向于象山之學(xué)，可見王、湛二人雖用心學(xué)之名，心學(xué)之理解與所指各有不同。

據(jù)史可查，白沙學(xué)被稱為心學(xué)始于湛甘泉之言說。因為湛甘泉在提倡心學(xué)的同時，喜歡將老師白沙之學(xué)稱作心學(xué)[2]。值得注意的是，甘泉此語實開后世稱白沙為心學(xué)之先河。甘泉作為白沙之衣缽弟子，其言語自然會被學(xué)界所重視并引用。然而盡管甘泉以心學(xué)名白沙學(xué)，但不能忽視的是：甘泉之心學(xué)非今人意義上的陸王心學(xué)概念，更沒有提及白沙與陽明之間的師徒關(guān)系。古今學(xué)者如能注意這一點，或許白沙學(xué)的爭議之聲或能減弱。然而問題是，甘泉這種偏向于程朱的心學(xué)闡釋很快被陽明心學(xué)與陸王心學(xué)的概念所取代，心學(xué)逐漸成為專指陸王的話語。白沙學(xué)也就成為了心學(xué)。

然而考察白沙學(xué)的思想與文獻，白沙學(xué)與心學(xué)的關(guān)系并非密切相關(guān)。就白沙文獻而言，白沙幾乎沒有提到過心學(xué)，僅有一次的心學(xué)也是指讀書為學(xué)要自得于心，而非“陸王心學(xué)”，或者“十六字心傳”的心學(xué)概念，且未見其對心學(xué)有贊賞推崇之語，更加沒有自稱為心學(xué)，而在時人也沒將其稱作心學(xué)。在《明儒學(xué)案》中曾有如下記載曰：“往年白沙先生過余定山，論及心學(xué)，先生不以余言為謬，亦不以余言為是”[1]1080-1081，也就是說白沙對于“心學(xué)”的說法不置可否，對此，我們可以有兩種推測，一種是白沙根本對當(dāng)時之心學(xué)不值一談，根本就沒有興趣；另外一種是白沙對于當(dāng)時之心學(xué)并不反對，持中立態(tài)度。起碼，這終微弱的聯(lián)系不能證明白沙贊同心學(xué)。

甘泉之后，其后學(xué)宣揚白沙、陽明之學(xué)相近乃至相同，這種話語加強了白沙學(xué)的心學(xué)色彩。湛甘泉二傳弟子許敬庵曾如此評論白沙與陽明的關(guān)系，“江門、姚江之學(xué)，相繼而興，江門以靜養(yǎng)為務(wù)，姚江以致良知為宗。其要使人反求而得諸本心而后達于人倫事物之際。補偏救弊，其旨?xì)w與宋儒未遠(yuǎn)也?！盵3]在這里，許孚遠(yuǎn)開始?xì)w納白沙與陽明的相同之處，都是“使人反求而得諸本心而后達于人倫事物之際”，而且皆有益于當(dāng)世，補偏救弊。劉宗周更進一步，他把白沙與陽明之主旨稱作一類。其言曰：“蓋嘗論之，舜、文上下千載，又東西夷不相及，而孟夫子斷之曰：“先圣后圣，其揆一也?！币徽咝囊玻乐詾榈酪?。在薛先生謂之“性”與“天”，在胡先生謂之“獨”，在陳先生謂之“自然”，在王先生謂之“良知”，一也?！盵4]472-473在這里，白沙的自然與陽明的良知被宗周稱作是“一”，也就是認(rèn)為兩者有同一性的意思。宗周的這種表述雖然“心學(xué)”色彩較濃，而且是一種泛論，并不單指白沙、陽明，但這種同一性表示劉宗周將白沙與陽明置于同類并列的位置。

然而，白沙學(xué)與陽明心學(xué)在思想上存有相當(dāng)大的差距。因為陽明心學(xué)主張的心乃是一個“大心”，心物交融，理氣不可分；而白沙認(rèn)為“道”(理)至大，心主要作為一個思感之官、道集之舍，或是得道之所，曰：“心乎，其此一元之所舍乎?！盵5]254與陽明心學(xué)之心有巨大差距。此外，陽明心學(xué)主張心即理，心外無理(道)，本心求理(道)；而白沙認(rèn)為，心道(理)為二，提出了自得、主靜之學(xué)、自然之學(xué)。此外白沙十分重視客觀之理，認(rèn)為“道”至大，乃是“天地之本”，如白沙云：“道至大，天地亦至大，天地與道若可相伴矣，然以天地而視道，則道為天地之本，以道視天地，則天地者，太倉之一粟，淪海之一勺耳，曾足與道伴哉？天地之大不得與道伴，故至大者道而已”[5]54而陽明則沒有像白沙一樣對于客觀道理的重視。據(jù)此可見，將白沙學(xué)與陽明心學(xué)勉強相提并論，不符合白沙學(xué)的思想面目。

學(xué)界普遍認(rèn)為，白沙學(xué)為心學(xué)的重視證據(jù)，甘泉再傳弟子劉宗周、黃宗羲強調(diào)白沙、陽明的師承關(guān)系。劉宗周在《明儒四先生語錄序》曾言：“陳先生自然為宗，漸啟良知一脈；而王先生遂暢言之，發(fā)薛先生以來未發(fā)之蘊?！盵4]472-473劉宗周這里將白沙、陽明稱作一脈之學(xué)，但是沒有將自然之學(xué)到良知之學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)說清楚。黃宗羲發(fā)揚老師劉宗周的說法，提出“有明之學(xué)，至白沙始入精微。其吃緊工夫，全在涵養(yǎng)。喜怒未發(fā)而非空，萬感交集而不動，至陽明而后大。兩先生之學(xué)，最為相近，不知陽明后來從不說起，其故何也？薛中離，陽明之高第弟子也，於正德十四年上疏請白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學(xué)同矣。”[1]79在這里，黃宗羲不但在明代學(xué)術(shù)的高度上，頌揚兩者前后相接的貢獻，而且認(rèn)為兩者之學(xué)最為相近乃至相同，且疑惑陽明為何從不說起，并且引證陽明后學(xué)為白沙請祀來證明兩門之間的密切關(guān)系。值得注意的是，劉宗周、黃宗羲的話語對學(xué)界產(chǎn)生了巨大的影響，后人研究白沙與陽明的關(guān)系都不能繞過它。

但是劉、黃對于白沙與陽明的師承關(guān)系只是一種猜測，因為劉宗周與黃宗羲都沒有拿出實在的證據(jù)去證明他們的觀點。在中國這個尊師重道，講究淵源的國度，倘若號稱“立德、立功、立言”三不朽的陽明受到白沙的影響，而幾乎不談白沙，是無法想象的事情。就算有所謂的政治原因，也應(yīng)該不會嚇到仗義執(zhí)言、敢于斗爭的王陽明，他因?qū)箼?quán)貴被貶貴州龍陽就是明證。顧涇陽曾為此解釋“陽明目空千古，直是不數(shù)白沙，故生平并無一語及之”[1]1391，但是這種說法是值得商榷的，因為陽明遠(yuǎn)稱孔孟，近推象山，怎能說目空千古呢。如要追尋原因，估計是兩者宗旨不同，方才不談，但絕不能說陽明因為目空千古而不談白沙。鑒于這種推測與論斷不合常理與邏輯，實在不能作為支持白沙學(xué)為心學(xué)的證據(jù)。

而在另一面，陽明后學(xué)也力辨白沙學(xué)與陽明學(xué)的本質(zhì)差異，如王塘南有言：“陽明之學(xué)，悟性以御氣者也；白沙之學(xué)，養(yǎng)氣以契性者也。此二先生所從入之辨?！盵1]484這是以性與氣去分析兩者為學(xué)功夫的區(qū)別。又如宋望之提出：“白沙之學(xué)，得於自悟，日用功夫，已見性體，但其力量氣魄，尚欠開拓。蓋其學(xué)祖於濂溪，而所造近於康節(jié)也。若夫陽明之學(xué)，從仁體處開發(fā)生機，而良知一語，直造無前，其氣魄力量似孟子，其斬截似陸象山，其學(xué)問脈絡(luò)蓋直接濂溪、明道也?！盵1]561在此，宋望之從學(xué)術(shù)風(fēng)格去區(qū)分白沙與陽明，認(rèn)為白沙更傾向于周濂溪與紹康節(jié)，而陽明屬于明道、象山一脈。可見，在陽明后學(xué)看來，白沙學(xué)與陽明學(xué)存有巨大的不同。

陽明后學(xué)的態(tài)度是值得玩味的，也應(yīng)讓學(xué)界重視之。平心而論，對于當(dāng)時之顯學(xué)主動向陽明學(xué)的“獻媚”而不領(lǐng)情，除了陽明后學(xué)的孤高之外，大概也是白沙陽明之間卻是有不可調(diào)和的相異之處。至于黃宗羲《明儒學(xué)案》認(rèn)為，薛侃“請白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學(xué)同矣”，則是少數(shù)人言，且聯(lián)想到黃宗羲有意拉近白沙與陽明的關(guān)系，此處大概是黃個人臆測之言。白沙乃明之大儒，一代顯學(xué)，時人公認(rèn)之大儒，號稱“活孟子”，應(yīng)當(dāng)從祀孔廟。有眼識之人也能為之，故從祀之請求合情合理，未必是出于門派私人之所淑，更不能因此就斷定白沙學(xué)與陽明之學(xué)之類同。

二、理學(xué)闡釋說

心學(xué)闡釋說，固然是當(dāng)下學(xué)界流行的話語，然而回到歷史語境，這種話語并非唯一的、主流的闡釋話語。因為除了心學(xué)闡釋說，學(xué)界對白沙學(xué)的闡釋還存在“理學(xué)”說。而且這種理學(xué)闡釋說，并非廣義的宋明理學(xué)，而是專指程朱之學(xué)的狹義理學(xué)。因此，這種狹義的理學(xué)闡釋說更傾向于將白沙歸為程朱一派，而非陸王一脈。如今還原與重視這種理學(xué)闡釋說，能夠給予白沙學(xué)另一種解讀的空間，以及另一種學(xué)術(shù)色彩。

在明清學(xué)術(shù)史上，不少學(xué)人反對將白沙學(xué)稱作心學(xué)，也反對將白沙學(xué)與陽明學(xué)相提并論，而是稱呼白沙學(xué)為理學(xué)，歸為程、朱一派。例如王鏊(1450年—1524年)稱白沙以“道學(xué)名重天下”，“白沙之學(xué)，不立文字，教人端坐澄心，優(yōu)游停防。久之渣滓消融，神明內(nèi)朗，其學(xué)號簡易直防。一時學(xué)者翕然趨向?！盵6]卷四百四十一又如楊慎(1488年—1559年)于《鳶飛魚躍》稱贊陳白沙的詩歌乃是“知道明理之學(xué)”，的“圣賢之真?zhèn)?，不待曲說傍喻，而切于日用”，并且指出理學(xué)者羅欽順與之相合。[7]卷四十五事實上，宗朱學(xué)派羅欽順(1465—1547年)對陳白沙稱頌有加，提出“近世道學(xué)之倡，陳白沙不為無力?！盵8]卷下諸公請注意，上述話語都明明白白地稱呼陳白沙為“道學(xué)”，而且發(fā)出這些話語乃是對于門派之別極為嚴(yán)格的羅欽順。他曾經(jīng)將象山學(xué)、陽明學(xué)稱為異端，而反而將白沙學(xué)稱為“道學(xué)”則應(yīng)該符合客觀事實的。起碼，他沒有將白沙學(xué)與陽明學(xué)歸為一類。此外，陽明后學(xué)羅念菴(1504—1564)將薛瑄、胡居仁、陳白沙相提并論，俱稱作理學(xué)。其在《谷平先生文集序》曰：“我朝理學(xué)，始推薛胡，其后乃歸白沙，此三家者其說異矣。今其書并傳而不廢，豈皆有自得耶?！盵9]卷十一又在在《賀邑侯趙公考績蒙恩敘》曰：“侯所産固吾先朝理學(xué)大儒白沙先生之鄉(xiāng)矣。其精可以治身，其緒余可以治天下國家?！盵10]卷三從上述著名學(xué)者的話語為例，白沙學(xué)的理學(xué)闡釋說應(yīng)當(dāng)是受到一定認(rèn)同的。

值得注意的是，此時道學(xué)與理學(xué)主要稱呼程、朱之學(xué)，薛瑄、胡居仁、王陽明能夠從祀孔廟也因有功于道學(xué)。直到晚明時期陳白沙從祀孔廟，仍舊以理學(xué)的名義，如方大鎮(zhèn)《請謚從祀名臣·題為從祀名臣謚典未》曰：“先帝尊崇理學(xué)，以尚書薛瑄從祀孔廟。我皇上復(fù)采廷臣議，以新建伯王守仁、撿討陳獻章、布衣胡居仁三人并從夫理學(xué)者。國之所寶也。”[11]這一點應(yīng)該得到今人的注意，因為這讓我們更加全面地了解歷史上對白沙學(xué)的定性。因此，明代學(xué)者稱呼白沙學(xué)為理學(xué)與道學(xué)，乃是將其歸為程、朱一派。由此可知，白沙學(xué)在明代早中期被稱作“理學(xué)”是得到當(dāng)時公認(rèn)的。因此，白沙學(xué)起碼在明代早中期，也就是在陽明學(xué)占據(jù)明代主流話語權(quán)之前，白沙學(xué)一直都是以理學(xué)面目為時人所認(rèn)識的。

其實依據(jù)白沙自身的態(tài)度及其話語，白沙應(yīng)當(dāng)更傾向于程朱，而非陸王。白沙師從于推崇程朱之吳康齋，且自身對于程朱之學(xué)極為推崇，有詩曰:“吾道有宗主，千秋朱紫陽。說敬不離口，示我入德方”[5]279。且縱觀白沙全文，提到象山僅僅一次，而對于程朱則多有論述。白沙后學(xué)大多認(rèn)為白沙學(xué)本源于關(guān)、閩，也就是程朱之學(xué)，并且喜歡引用白沙“吾道有宗主，千秋朱紫陽”之語。乾隆年間，白沙族孫作《重刻白沙子全集后序》明言：“公之主靜，宗周程也，何嘗言宗陸哉！”[5]913-918而全文也沒有出現(xiàn)白沙、陽明相同之語，乃至根本沒有提到陽明。我們知道，在晚明時期“陸王”已經(jīng)并稱，在清中晚期也有“陸王心學(xué)”之說，將陸九淵與王陽明視作一類，皆為“心學(xué)”，與程朱之“理學(xué)”相對。而白沙后學(xué)在此極力撇清白沙與陸九淵的關(guān)系，卻大加宣揚白沙學(xué)本源于程朱。其實也在暗示白沙之學(xué)與陽明之學(xué)的根本不同?？梢?，白沙后學(xué)的態(tài)度是一貫的，從明朝到清朝都沒有將白沙學(xué)與陽明學(xué)聯(lián)系在一起。此外，周熾成先生也在《白沙學(xué)非心學(xué)》一文中認(rèn)為，在學(xué)術(shù)要旨上白沙之“自然”、“自得”、“主靜”與陽明之學(xué)根本不同；在思想淵源上，白沙更多受關(guān)、閩之學(xué)的影響；在身后影響上，白沙對于程朱的貢獻更大[12]。因此白沙之學(xué)更接近于程朱，而非陽明一派。

此外，著名學(xué)者高攀龍對宋明學(xué)脈的劃分觀點也應(yīng)引起學(xué)界的重視，他提出：“陽明、白沙學(xué)問如何？曰：“不同。陽明、象山是孟子一脈，陽明才大于象山，象山心粗于孟子。自古以來圣賢成就，俱有一個脈絡(luò)，濓溪、明道與顏子一脈，陽明、象山與孟子一脈，橫渠、伊川、朱子與曾子一脈，白沙、康節(jié)與曾點一脈，敬齋、康齋與尹和靖、子夏一脈?！盵1]1433-1434在這里，高攀龍明言白沙陽明不同，他把陽明、象山、孟子歸作一脈，白沙，康節(jié)、曾點歸作一脈，兩者分庭抗禮，各有所本，不可混作一談。這種劃分根據(jù)諸位學(xué)者的學(xué)術(shù)特點，做出了比較客觀可靠的分析，代表了部分明清學(xué)者的觀點，應(yīng)當(dāng)引起我們的注意。起碼，它證明了白沙學(xué)歸為心學(xué)、白沙學(xué)與陽明學(xué)類同的觀點并沒有得到普遍認(rèn)同。

三、爭議的緣起與解決

綜上所述，白沙學(xué)的闡釋存在著兩種截然對立的觀點，心學(xué)與非心學(xué)，或者心學(xué)與理學(xué)。要解釋“心學(xué)”與“理學(xué)”這兩種相互矛盾的兩種說法，必須回到歷史的語境中去尋找答案?？偹苤?，陽明以后，“心宗盛行”，王陽明授徒甚眾，遍于大江南北，最后從祀孔廟。清人甚至將明朝的滅亡歸諸于陽明學(xué)，反證其地位之重、影響之廣。在陽明學(xué)的主流下，其他學(xué)者慢慢受到陽明學(xué)的影響，或者向陽明學(xué)靠攏。自從陽明去逝后，甘泉便不再“互相非閡”，其為學(xué)精神也由過去的去異求同，轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝行〔煌?，不害其為同耳”[13]。湛甘泉提出，“良知必用天理，天理莫非良知，以言其交用則同也?！盵14]1149甘泉認(rèn)為良知與天理的同類關(guān)系，良知不能舍棄天理，天理其實就是良知，在“交用”上乃是同一的。隨著老師的調(diào)和論出現(xiàn)，甘泉后學(xué)中有一部分追隨老師的調(diào)和路線，如呂懷、何遷、洪恒、許孚遠(yuǎn)等，另一部分則反對調(diào)和，如唐伯元、王順渠等，但總而言之，無論在人數(shù)上，還是影響力上，都是調(diào)和派占據(jù)了上風(fēng)。呂懷有言：“天理良知本同宗旨，學(xué)者功夫無有著落，枉自說同說異”[1]911-912。言下之意，就是指甘泉學(xué)與陽明學(xué)宗旨相通，只是后世學(xué)者工夫不夠，沒有學(xué)到精深處，因而沒有看到湛、王相同處，而師心自用，妄自言說湛、王之異。何遷喜歡“疏通陽明之學(xué)”[1]921，所謂疏通也就是將陽明學(xué)疏通到甘泉學(xué)來，或者以甘泉學(xué)的話語來解釋陽明學(xué)。洪垣力主“調(diào)停王、湛二家之學(xué)”，有言曰：“自二公以所不睹不聞性之體發(fā)之，學(xué)者曉然知天德王道，真從此心神化，相生相感，不復(fù)落於事功形跡之末。其有功於后學(xué)不淺。此非其所同乎？”[1]927然而洪雖然論兩家之同，實更傾向于甘泉之學(xué)，因此受黃宗羲批判。唐樞宗旨為“討真心”，認(rèn)為“茍明得真心在我，不二不雜，王、湛兩家之學(xué)，俱無弊矣?！盵1]948言下之意，只要討得真心，兩家之學(xué)都是準(zhǔn)確可學(xué)的。唐雜兩家之學(xué)，且以討真心來消除王、湛之蔽，從而調(diào)和兩家之學(xué)。

更有甚者，許多甘泉后學(xué)逐漸轉(zhuǎn)向陽明學(xué)，成為陽明學(xué)的信徒與擁護者。明儒學(xué)案有言：“王、湛兩家，各立宗旨，湛氏門人，雖不及王氏之盛，然當(dāng)時學(xué)於湛者，或卒業(yè)於王，學(xué)於王者，或卒業(yè)於湛，亦猶朱、陸之門下，遞相出入也?！盵1]875何遷，字益之，甘泉一傳弟子。何之學(xué)，與陽明后學(xué)大略相同[1]911-912。唐樞，字惟中，甘泉一傳弟子。先生師事甘泉，后慕陽明之學(xué)，故于兩學(xué)都有研究[1]948。許孚遠(yuǎn)，字孟仲，甘泉二傳弟子。許信“良知”，也就是信奉陽明之學(xué)。曾與陽明后學(xué)周海門辯論，作《九諦》以難之，以規(guī)其復(fù)歸陽明之旨[1]972-973。甘泉弟子中最為有名的是劉宗周，黃宗羲，其學(xué)脈為湛甘泉—唐樞—許孚遠(yuǎn)—劉宗周—黃宗羲，而其但是這兩人的出現(xiàn)卻越加證明了甘泉學(xué)派的衰落。黃宗羲曰：“其后源遠(yuǎn)流長，王氏之外，名湛氏學(xué)者，至今不絕，即未必仍其宗旨，而淵源不可沒也。”[1]875大概指的就是劉、黃二人。因為按照學(xué)術(shù)淵源而言，二人乃是甘泉門人。但劉、黃二人其學(xué)大抵以陽明為宗，言辭中也極其推崇陽明，為之歌功頌德；反之對自己的師祖甘泉，卻極少提及，或者只有委婉辯護。因為他們受陽明學(xué)的影響，已轉(zhuǎn)信陽明之學(xué)。

因為甘泉后學(xué)的轉(zhuǎn)向，自然會改變他們對甘泉及其師祖白沙的闡釋。因為作為門下弟子，他們不能不維護自己師祖的名聲與地位，同時要與自己的已經(jīng)轉(zhuǎn)變的學(xué)術(shù)信仰保持一致。于是甘泉學(xué)派只好提出兩者的一致性，如此就不會得失白沙或陽明的任何一方了，至少不會背上背叛師門的罪名。同時日漸沒落的白沙學(xué)，難免需要保持與陽明學(xué)的緊密聯(lián)系，或者一致性，方能保持在明代學(xué)術(shù)的中心地位；否則在門派攻伐中，白沙學(xué)必然受到口誅筆伐，或者因為不合陽明學(xué)而被無視，逐漸受到冷落乃至消逝。此外，已經(jīng)有了甘泉學(xué)與陽明學(xué)的調(diào)和，如果作為甘泉老師的白沙卻與陽明學(xué)不一致，那么將致甘泉學(xué)派于何地呢？這對于推崇白沙并承接其衣缽的甘泉后學(xué)，還是對歷代講究尊師重道的中國學(xué)界而言，都是不可接受的。因此最聰明的辦法，乃是在調(diào)和湛、王的同時，也調(diào)和白沙、陽明。如此一來，既可以免去甘泉背叛師門的指責(zé)，也可以為自己調(diào)和湛、王提供理論依據(jù)。因此將白沙學(xué)與當(dāng)時的顯學(xué)陽明學(xué)緊密聯(lián)系，宣揚兩者之間的一致性，乃至淵源師承關(guān)系，是一種無奈且合理的舉動。

二十世紀(jì)中國飽受西方主義的影響，中國學(xué)人喜歡以“唯心”或“唯物”來劃分學(xué)術(shù)派別，而心學(xué)也作為唯心主義的代表被廣泛認(rèn)同。因此，陳白沙也就不幸被劃入“陸王心學(xué)”一派，其與陽明學(xué)的聯(lián)系就被無限夸大。這種說法影響很大，如馮友蘭就在其初版的《中國哲學(xué)史》中，把陳白沙與陸象山、王陽明放在同一章，名曰為“陸象山、王陽明及明代之心學(xué)”[15]298-327。此后，白沙心學(xué)的說法逐漸被世人所接受。

在面對“心學(xué)”闡釋已經(jīng)深入人心，但是白沙學(xué)與陽明學(xué)又存在距離，或傾向程朱的情況下，我們可以修正心學(xué)的概念，以完善對白沙學(xué)的闡釋。在今人觀念中，心學(xué)一般指向陸王心學(xué)，但是在陽明學(xué)出現(xiàn)以前，“心學(xué)”與“理學(xué)”乃是一物二名，內(nèi)容并無二致。程朱能夠稱為理學(xué)，亦可稱心學(xué)；陸學(xué)雖稱為心學(xué)，亦可稱為理學(xué)。心學(xué)與理學(xué)并非朱陸兩派的鴻溝，而是一派之學(xué)的兩種稱謂，兩者可以互通。例如楊升庵(1488年—1559年)的話語，“道學(xué)、心學(xué)理一名殊，明明白白，平平正正，中庸已。”[16]卷六以及張東白(明初人)的《奏議》曰：“心學(xué)與理學(xué)，體用相須，初非貳致?！盵17]卷二十三這兩條證據(jù)明明白白的表示，在明代中期以前，心學(xué)與理學(xué)并非對立關(guān)系。此外，古代心學(xué)的概念更多地指向程、朱之學(xué)，如程敏政(1446年—1499年)提出“心學(xué)所漸，悉本伊洛?！盵18]只是這些說法被陸王心學(xué)與程朱理學(xué)的概念所掩蓋。因此荒木見悟認(rèn)為，“心理和理學(xué)這兩個概念在中國思想史上是并不一定要明確地加以區(qū)別和使用的，因為“心”詞與“理”詞都經(jīng)常在多層含義上被使用，把“心學(xué)”和“理學(xué)”設(shè)定為兩個具有對立關(guān)系的概念是沒有什么意義的?！盵19]古人的觀點以及荒木見悟的觀點對于現(xiàn)代國內(nèi)主張“心學(xué)”“理學(xué)”對舉的流行看法，無疑是具有極大的反撥意義。因此，我們在闡釋白沙學(xué)時應(yīng)摒棄“陸王心學(xué)”的概念，而應(yīng)該回復(fù)甘泉“十六字心傳”心學(xué)的闡釋。因此后者的心學(xué)非專指陸、王，而是指向儒家的心性傳統(tǒng)，尤其是程、朱一派。如此一來，白沙學(xué)的闡釋既能保持其在心學(xué)上的地位，又能切合白沙本人的傾向與白沙學(xué)的本來面目。

四、總 結(jié)

綜上所述，白沙學(xué)最早被稱為理學(xué)，歸為程、朱一派，而且這種說法應(yīng)該是是符合白沙本人的傾向與白沙思想與文獻的。然而隨著陽明心學(xué)的興起，白沙學(xué)逐漸被稱為心學(xué)，歸為陸、王一派。而作為心學(xué)闡釋說主力的甘泉學(xué)派，自身也逐漸向陽明學(xué)靠攏，于是產(chǎn)生了白沙學(xué)與陽明學(xué)類同的說法。但是我們應(yīng)當(dāng)注意到，宣揚白沙與陽明的一致性乃至師承關(guān)系的論調(diào)，可能并非白沙本人的傾向與白沙學(xué)的本來面目。對于這種說法，部分陽明后學(xué)、白沙后學(xué)、高攀龍等人明確地表示反對。因此，我們在談?wù)摪咨承膶W(xué)的同時，不應(yīng)該忘了白沙理學(xué)闡釋說的歷史存在。以十六字心傳的心學(xué)，而非陸王心學(xué)的的概念，或許才能更完善地闡釋白沙學(xué)。