《漢書·藝文志》所錄《韓說》三題

呂冠南

(山東大學(xué)文學(xué)院，山東濟(jì)南 250100)

由西漢學(xué)者韓嬰創(chuàng)辟的《韓詩》學(xué)派，是漢代官方《詩》學(xué)的重要代表，與魯人申公所創(chuàng)《魯詩》及齊人轅固所傳《齊詩》均列于學(xué)官，對漢代學(xué)術(shù)史產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。東漢史家班固在《漢書·藝文志·六藝略》中著錄了四部《韓詩》學(xué)派的著作，其中的《韓說》(亦稱《韓詩說》)四十一卷存在不少懸而未決的問題。導(dǎo)致這一局面的原因是多方面的，但最為主要的應(yīng)該是以下兩個原因：第一，《韓說》亡佚已久，最原始的文本基礎(chǔ)已被摧毀，傳至今日的只有零星的幾條佚文可供參稽，這自然無法就其具體問題進(jìn)行探究；第二，《漢書·藝文志》載錄書目的體例使然。班固在該志的小序中扼要介紹了西漢目錄學(xué)的發(fā)展歷程，后半部分表彰了劉向校書之后“條其篇目，撮其指意”及向子歆“總?cè)簳嗥洹镀呗浴贰钡臍v史[1]?？上О喙淘诖嘶A(chǔ)上撰寫《藝文志》時(shí)，刪去了劉向父子為群書所作的敘錄，所謂“今刪其要，以備篇籍”。這雖收到了簡潔易曉之效，卻造成其所收錄典籍相關(guān)信息的佚失。很顯然，《韓說》即因班固“刪其要”而喪失了基本信息。在這樣的背景下，欲就該書方方面面作出詳考已是極難實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)了。茲謹(jǐn)結(jié)合史料記載與文獻(xiàn)征引，就《韓說》之作者、性質(zhì)、輯佚三個方面進(jìn)行考察。

1 《韓說》的作者問題

《漢書·藝文志》是唯一對《韓說》進(jìn)行著錄的文獻(xiàn)，然而相當(dāng)簡潔，僅“《韓說》四十一卷”六字，其他信息則一概未及。唐代以注釋《漢書》聞名的顏師古亦未就《韓說》作注，直至清季，王先謙在《漢書補(bǔ)注》中始就《韓說》的作者問題進(jìn)行探討，其注云：“《韓詩》有王、食、長孫之學(xué)，此其徒眾所傳?！盵2]2916所謂“王、食、長孫之學(xué)”，指的是《漢書·儒林傳》介紹的《韓詩》后學(xué)王吉、食子公、長孫順。細(xì)繹王注，其顯然以《韓說》成于上述諸人之手。但此說實(shí)無法成立。楊樹達(dá)《漢書窺管》謂：

據(jù)此，可知《韓說》撰成于王吉之前，故王吉能夠在閱讀之后加以引用，僅此一點(diǎn)，即可排除王吉撰《韓說》的可能。那么，《韓說》的作者有沒有可能是王先謙所說的食子公或者長孫順呢？答案同樣是否定的。《漢書·儒林傳·趙子》扼要記錄了《韓詩》在趙子一脈的傳承情況：

趙子，河內(nèi)人也。事燕韓生，授同郡蔡誼。誼至丞相，自有傳。誼授同郡食子公與王吉。吉為昌邑中尉，自有傳。食生為博士，授泰山栗豐。吉授淄川長孫順。順為博士，豐部刺史。由是《韓詩》有王、食、長孫之學(xué)。豐授山陽張就，順授東海發(fā)福。[2]5448若將這段文字?jǐn)⑹罗D(zhuǎn)換為傳授表，則更加直觀：

很明顯，《韓說》既成于王吉之前，則與其并列的食子公、在其后的長孫順自然亦無撰寫《韓詩》之可能。所以王先謙以《韓說》為王、食、長孫等人所作的看法顯然無法成立。

從上面的論述中，可以看出《漢書·王吉傳》所引《韓說》是判定此書成書年代的下限。換言之，《韓說》的作者必須向王吉之前推求。從上文繪制的師承表來看，王吉一脈的《韓詩》傳承只有韓嬰、趙子和蔡誼具備撰《韓說》的可能。但從史料記載來看，《史記·儒林列傳·韓生》記韓嬰“推《詩》之意而為《內(nèi)、外傳》數(shù)萬言”[4]，可知韓嬰僅撰有《韓詩內(nèi)傳》與《韓詩外傳》，而并未撰《韓說》。所以較為合理的推測是，《韓說》應(yīng)成于趙子或蔡誼之手。趙子的傳記已見上引《漢書·儒林傳》，其中未有與《韓說》相關(guān)的記載；蔡誼又作蔡義，王先謙《漢書補(bǔ)注》引王先慎曰：“紀(jì)、表、傳并作‘義’?！x’‘義’字通用。”[2]5448《漢書》卷六十六有《蔡義傳》，亦未提及與《韓說》的關(guān)聯(lián)，但其中有“上召見義，說《詩》，甚說之”的句子[2]4571，可以說明蔡義對于解說《韓詩》較為特長，或許與《韓說》的關(guān)系更為緊密。呂思勉先生在《傳、說、記》中曾言：“古代文字用少，雖著之傳，其次仍甚簡略，而又不能無所隱諱。若此，則不得不有藉于說明。”[5]隨后便舉蔡義“說《詩》”之例，顯然對其“說明”《韓詩》的能力青眼有加。但因無確切證據(jù)，故尚不能定蔡義為《韓說》之撰者，僅能視之為較有可能之人選。

2 《韓說》的性質(zhì)問題

《韓說》作者雖不可確考，但其性質(zhì)仍可借助其體裁及相關(guān)佚文加以推求。

就體裁而言，該書既名為“說”，顯然是一部“說體”著作。對此，劉立志在研究漢代《詩經(jīng)》學(xué)的著述體式時(shí)，曾就漢初的“說”體文獻(xiàn)作過探討，認(rèn)為這一體裁具有兩種類式：一為“概括闡釋經(jīng)語大義”，其例如《墨子》之《經(jīng)》及《經(jīng)說》上下篇，或帛書《五行》之經(jīng)、說；二為故事材料，其例如《韓非子》之內(nèi)、外《儲說》[6]。就第二類“說體”而言，廖群先生在近年進(jìn)行了兼具拓荒與豐收意義的集大成研究，其粲花之論，業(yè)已結(jié)集為《先秦說體文本研究》[7]，即將出版。但就《韓說》而言，則毫無疑問是屬于第一類“說體”。這可以借助其相關(guān)佚文得到驗(yàn)證。茲舉二例以證明：

(2)《韓詩說》云：“冰者，窮谷陰氣所聚，不泄則結(jié)而為伏陰?！盵8](《初學(xué)記》卷七)

按：王應(yīng)麟《詩考》將此條《韓詩說》系于《豳風(fēng)·七月》“二之日鑿冰沖沖”句下[9]，此處的《韓說》顯然是就《韓詩經(jīng)》進(jìn)行的闡釋。在這樣的闡釋活動中，“經(jīng)”是本位，“說”則起到輔翼的作用。這與《韓非子》以講述故事為主的內(nèi)外《儲說》顯然截然異趣。

章太炎先生《論經(jīng)史儒之分合》曾言：“大抵提出宗旨曰經(jīng)，解說之者為說；簡要者為經(jīng)，詳盡者曰說。”[10]這完全吻合于《韓說》與《韓詩經(jīng)》的關(guān)系。將章先生的觀察歸納起來，則可稱《韓說》為一部詳盡解說《韓詩經(jīng)》的著作。

3 《韓說》的輯佚問題

《韓說》大約在唐初還有流傳，所以此時(shí)編纂的類書《初學(xué)記》猶能征引其文。但此后的古籍，則尟有提及此書的材料，可知其在初唐之后即告亡佚。據(jù)《中國古佚書輯本目錄解題》，唯一對《韓說》進(jìn)行輯佚的便是清人馬國翰的《玉函山房輯佚書·韓詩說》一卷[11]。所以討論《韓說》的輯佚問題，須就馬國翰輯本進(jìn)行徹底的校訂工作。總體而言，馬氏輯本的可靠性并不高，全本共輯《韓說》佚文9條，但除了第7條(即上引出自《王吉傳》之《韓說》)可靠，其余8條皆非《韓說》佚文。茲按原書條目編號，詳作考辨于下：

(1)金罍，大夫器也。天子以玉飾，諸侯、大夫皆以黃金飾，士以梓，無飾。[12]511

按：此條見孔穎達(dá)《毛詩正義·周南·卷耳》引許慎《五經(jīng)異義·罍制》[13]?？荚S慎原文為：“《韓詩》說：金罍，大夫器也。……”[14]16此處之所以標(biāo)點(diǎn)為“《韓詩》說”，而非“《韓詩說》”，是因?yàn)樵凇段褰?jīng)異義》的書寫體例中，凡用于領(lǐng)起某一觀點(diǎn)的“說”字均使用其最常見的義項(xiàng)——“說法”，而非書名的一部分。這類“某某說”的用法，廣泛且穩(wěn)定地存在于《五經(jīng)異義》中，“某某”可以是人，如“侍中騎都尉賈逵說曰”；也可以是書，如“《春秋公羊》說”“《春秋左氏》說”。漢代并無《春秋公羊說》《春秋左氏說》，可見“說”字確為獨(dú)立于人名、書名之外的用字。“《韓詩》說”當(dāng)然也是遵循這一體例的書寫方式。但孔穎達(dá)似乎不諳這一體例，遂將表示泛指的“《韓詩》的說法”坐實(shí)為具體的“《韓詩說》”。馬國翰亦未就《五經(jīng)異義》的這一體例進(jìn)行深考，不假思索地接受了孔穎達(dá)的誤解，遂將《五經(jīng)異義》的“《韓詩》說”納入《韓詩說》輯本中，可謂以訛傳訛。事實(shí)上，就這條《韓詩》而論，還有一個旁證可以證明其非《韓詩說》之文，即陸德明《毛詩釋文·卷耳》曾言：“《韓詩》云：天子以玉飾，諸侯、大夫皆以黃金飾，士以梓?！盵15]顯然便是《五經(jīng)異義》所引的“《韓詩》說”，而非《韓詩說》。下文凡涉誤《五經(jīng)異義》“《韓詩》說”為《韓詩說》者，均不再辨。

(2)一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當(dāng)寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當(dāng)自適也。四升曰角，角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕也，飲不自適，為人謗訕?？偯痪?，其實(shí)曰觴。觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然著明，非所以餉，不得名觴。[12]511

按：此條見《五經(jīng)異義》引“《韓詩》說”[14]18-19，非《韓詩說》之文。

(3)昔召公述職，當(dāng)民事時(shí)，舍于棠下而聽斷焉。是時(shí)人皆得其所，后世思其仁恩，至乎不伐甘棠，《甘棠》之詩是也。[12]511-512

按：引見《漢書·王吉傳》[2]4758。馬國翰注：“《吉傳》云習(xí)《韓詩》。案：此引《韓說》也?！贝俗⑻峁┑膬蓷l信息均誤。首先，王吉習(xí)《韓詩》的記載見上文引《漢書·儒林傳·趙子》，而非《王吉傳》。其次，此條非《韓說》，而是隱括《韓詩外傳》卷一第二十八章之意，這一點(diǎn)已被清儒郝懿行揭出[16]，可斷此文絕非出自《韓說》。

(4)騶虞，天子掌鳥獸官。[12]512

按：此條見《五經(jīng)異義》引“《韓詩》說”[14]253，非《韓詩說》之文。

(5)古者霜降逆女，冰泮則止。[12]512

按：此條見《周禮注疏·地官·媒氏》引《韓詩傳》[17]，非《韓詩說》之文。

(6)南北曰縱，東西曰廣。[12]512

按：此條見《一切經(jīng)音義·阿毗達(dá)摩俱舍論》“從廣”條引《韓詩傳》[18]，非《韓詩說》之文。且《一切經(jīng)音義》作：“南北曰從，東西曰橫。”馬國翰錄文有誤?！兑磺薪?jīng)音義》所引用的《韓詩傳》實(shí)為《韓詩章句》，筆者已在另文中作過考論[19]，茲不贅。

(8)辟廱者，天子之學(xué)。圓如璧，壅之以水示圓，言辟取辟有德。不言辟水，言辟廱者，取其廱和也。所以教天下春射秋饗，尊事三老五更。在南方七里之內(nèi)，立明堂于中，五經(jīng)之文所藏處，蓋以茅草，取其潔清也。[12]512-513

按：此條見《五經(jīng)異義》引“《韓詩》說”[13]160-161，非《韓詩說》之文。

(9)明堂在南方七里之郊。[12]513

按：此條見《大戴禮記·盛德》盧辯注引“《韓詩》說”[20]。將上條《五經(jīng)異義》“在南方七里之內(nèi)，立明堂于中”之文與盧注“明堂在南方七里之郊”對勘，可知二者顯系同一文本，而馬國翰卻將其視為沒有關(guān)系的兩則材料，分別系于《大雅·靈臺》“于樂辟廱”及《周頌·絲衣》“自堂徂基”句下，有失嚴(yán)謹(jǐn)。需要指出的是，《五經(jīng)異義》謂明堂“在南方七里之內(nèi)”，而盧注謂明堂“在南方七里之郊”，此當(dāng)因所據(jù)版本不同而出現(xiàn)“內(nèi)”“郊”之異文，并不足以動搖二者的同源關(guān)系。

很顯然，在馬國翰所輯出的9條《韓詩說》中，有8條屬于誤收。但馬氏輯本的問題不僅體現(xiàn)在誤收方面，還體現(xiàn)在漏收方面。例如上文所引《初學(xué)記》載錄的《韓說》佚文，馬氏輯本就沒有收錄。由此可見，《韓說》的輯佚工作存在嚴(yán)重的問題，并未達(dá)到完備的程度。