陳永康 和洪范
(1.焦作大學(xué)人文學(xué)院,河南 焦作 454003;2.焦作師專覃懷文化研究院,454000)
宋周敦頤《太極圖說》章句上載:“無極而太極?!?/p>
朱熹注:上天之載,無聲無臭(是解“無極”二字),而實造化之樞紐、品匯之根柢也(是解“太極”二字)。故曰:“無極而太極?!狈翘珮O之外,復(fù)有無極也(有無合一之為道)。
集說:朱子曰:極,是道理之極至,總天地萬物之理,便是太極。太極只是一個實理,一以貫之。老子之言有無,以有無為二。周子之言有無,以有無為一。謂之無極,正以其無方所形狀,以為在無物之前,而未嘗不立于有物之后,以為在陰陽之外,而未嘗不行于陰陽之中。以為貫通全體無乎不在,則又初無聲臭影響之可言也。原極之所以得名,蓋取樞極之義,圣人謂之太極者,所以指夫天地萬物之根也。周子因之而又謂之無極者,所以著夫無聲無臭之妙也。先生之精,立圖以示,先生之蘊(yùn),因圖以發(fā),而其所謂無極而太極云者,又一圖之綱領(lǐng)。所以明夫道之未始有物,而實為萬物之根柢也。夫豈以為太極之上,復(fù)有所謂無極哉!近世讀者不足以識此,而或妄議之,既以為先生病。史氏之傳先生者,乃增其語曰,自無極而為太極,則又無所謂依據(jù),而重以病夫先生。周子所謂無極而太極,非謂太極之上,別有無極也。但言太極非有物耳!故下文云,無極之真,二五之精,既言無極,則不復(fù)別舉太極也。若如今說,則此處豈不欠一太極字耶!無極而太極,正所謂無此形狀,而有此道理耳。不言無極,則太極同于一物,而不足為萬化之根;不言太極,則無極淪為空寂,而不能為萬物之根。只此一句,便見其下語精密,微妙無窮。而向下說許多道理,條貫脈絡(luò),井井不亂,只今便在目前,而亙古亙今,顛撲不破。蒼蒼者上天,理在載字上,上天之載,無聲無臭,是就有中說無。無極而太極,是就無中說有。若實見得,說有說無,或先成后,都無妨礙。
或問所謂無極而太極者,亦可得而聞其說之詳乎?饒氏魯曰:難言也。姑以名義推之,所謂太極者,蓋天理之尊號云爾。極者,至極之意,樞紐根柢之名,世之常言所謂樞極根極是也。圣人以陰陽五行,闔辟不窮,而此理為闔辟之主,如戶之有樞紐。男女萬物生生不息,而此理為生生之本,如木之有根柢。至其在人,則萬善之所以生,萬事之所以定者,亦莫非此理為之根柢,為之樞紐焉,是故為之極。太者,大無以加之稱,言其為天下之大樞紐、大根柢也。然凡謂之極者,如南極、北極、屋極、商邑四方之極之類,皆有形狀之可見,方所之可指。而此極獨無形狀,無方所,故周子復(fù)加無極二字以明之,以其無樞紐根柢之形,而實為天下之大樞紐、大根柢也,故曰無極而太極,以其為天下大樞紐、大根柢,而初非有樞紐根柢之形也,故曰太極本無極也。此雖名義之粗,然先儒嘗云,讀書之法,當(dāng)先曉其文義,文義既通,然后可以求其意。學(xué)者茍知此意,而于日用之間,端莊靜一,以養(yǎng)之于未發(fā)之時,而驗之于已發(fā)之際,則是理之妙,或者亦可以默識矣。
太極動而生陽,動極而靜;靜而生陰,靜極復(fù)動。一動一靜,互為其根,分陰分陽,兩儀立焉。
朱熹注:太極之有動靜,是天命之流行也,所謂一陰一陽之謂道。誠者,圣人之本,物之終始而命之道也(《通書》首言誠以明太極之實理,故注引之。陰陽,氣也,其理即所謂道。誠即實理之謂)。其動也,誠之通也(實理發(fā)出),繼之者善,萬物之所資以始也。其靜也,誠之復(fù)也(實理內(nèi)藏),成之者性,萬物各正其性命也。動極而靜,靜極復(fù)動,一動一靜,互為其根,命之所以流行而不已也(動極而靜四句,乃指陰陽之流行者而言)。動而生陽,靜而生陰,分陰分陽,兩儀立焉,分之所以一定而不移也(動而生陽四句,乃指陰陽之定位者而言)。蓋太極者,本然之妙也(自然之理)。動靜者,所乘之機(jī)也(理搭于氣而行)。太極,形而上之道也(理不可見)。陰陽,形而下之器也(氣有可循,以上四段,是分說理氣)。是以自其著者而觀之(言就陰陽上看),則動靜不同時(此句言流行之不同),陰陽不同位(此句言定位之不同),而太極無不在焉(可見道之顯微而無間也)。自其微者而觀之(言就太極上看),則沖穆無朕(無聲臭之可言),而動靜陰陽之理,已悉具于其中矣(可見道之體用一原也。以上兩段,是合說理氣)。雖然,推之于前,而不見其始之合(一陰一陽其始無端,故不見其合),引之于后,而不見其終之離也(一動一靜,其卒無終,故不見其離。已上兩段,是說循環(huán)不已之道)。故程子曰:動靜無端,陰陽無始,非知道者孰能識之(引此以明道之無窮也)。
集說:朱子曰:太極生陰陽,理生氣也。陰陽既生,則太極在其中,理復(fù)在氣之內(nèi)也。性猶太極也,心猶陰陽也。太極只在陰陽之中,非能離陰陽也。然至論太極,則太極自是太極,陰陽自是陰陽,惟性與心亦然,所謂一而二,二而一也。太極動而生陽,靜而生陰,不是動后方生陽,蓋才動便屬陽,才靜便屬陰。太極未動之前便是陰,陰靜之中,自有陽之根。陽動之中,自有陰之根。動之所以必靜者,根乎陰故也。靜之所以必動者,根乎陽故也。
問太極之有動靜,是靜先動后否?曰:一動一靜,循環(huán)無端,無靜不成動,無動不成靜。譬如鼻息,無時不噓,無時不吸,噓盡則生吸,吸盡則生噓,理自如此。陰陽有個流行底,有個定位底。一動一靜,互為其根,是流行底,寒暑往來是也。分陰分陽,兩儀立焉,是定位底,天地四方是也。易有兩義:一曰變易,便是流行底;一曰交易,便是對峙底。天地之間只有動靜兩端,循環(huán)不已,更無余事,此之為易。而其動其靜,則必有所以動靜之理,是則所謂太極者也。太極分開,只是兩個陰陽,括盡了天下事物。動靜陰陽,皆是形而下者,然動亦太極之動,靜亦太極之靜,但動靜非太極耳。陰陽只是一氣,陰氣流行即為陽,陽氣凝聚即為陰,非真有二物相對也。
問誠者物之終始而命之道也?曰:誠是實理,徹上徹下,只是這個,生物都從那上做來。萬物流行,天地之間,都是那底做。以理言之,則天地之間,至實而無一息之妄。故自古及今,無一物不實,而一物之中,自始至終,皆實理之所為也。以心言之,而圣人之心,亦至實而無一息之妄。故從生至死,無一事之不實,而一事之中,自始至終,皆實心之所為也。此所謂誠者物之終始也。誠之通,是造化流行,未有成立之初,所謂繼之者善。誠之復(fù),是萬物已得此理,而皆有所歸藏之時,所謂成之者性。在人則感而遂通者,誠之通,寂然不動者,誠之復(fù)。
問繼是動靜之間否?曰:是靜之終,動之始也。且如四時,到得冬月,萬物都?xì)w窠了,此處若不有繼善之道,便都息了,如何來年會生?蓋貞復(fù)生元,故能無窮如此。太極動而生陽,元未有物,且是如此動蕩,所謂化育流行也,便是繼之者善。靜而生陰,陰主凝結(jié),然后萬物各正性命,方是成之者性。陰陽本無始,但以陽動陰靜相對言,則陽為先,陰為后,陽為始,陰為終。猶一歲以正月為更端,其實姑始于此耳。歲首以前,非截然別為一段,則是其循環(huán)錯綜,不可以先后始終言,亦可見矣。陰陽若論流行底,則只是一個。對峙底,則兩個。陰陽作一個看亦得,作兩個看亦得。
問如何是所乘之機(jī)?曰:理搭于氣而行。問有此理然后有此氣?曰:此本無先后之可言。然必推其所從來,則須說先有此理。然理又非別為一物,即存乎是氣之中,無是氣,則是理亦無掛搭處。動靜者,所乘之機(jī),識者謂此語最精。蓋太極是理,陰陽是氣,理無形而氣有跡。氣既有動靜,則所載之理,亦安得無動靜?某向以太極為體,動靜為用,其言固有病,后已改之曰,太極者,本然之妙也,動靜者,所乘之機(jī)也。此則庶幾近之。
問形而上者理也,如何不以形言?曰:此言最的當(dāng)。設(shè)若以有形無形言之,便是物與理相間斷了。所以程子謂攔截得分明者,只是上下之間,分別得一個界止分明,器以道,道亦器,有分別而不相離也。理則一而已矣,其形者則謂之器,然而道非器不形,器非道不立,蓋陰陽亦器也。而所以陰陽者,道也。是以陰陽往來不息,而圣人指是以明道之全體也。形而上者,指理而言,形而下著,指事物而言。事事物物,皆有其理。事物可見,而其理難知,即事即物,方可見此理。所以大學(xué)之道,不曰窮理而曰格物,只是要人就實處究竟。天地,形而下者;乾坤,形而上者。天地,乾坤之形殼;乾坤,天地之性情。事物雖大,是形而下者,理雖小,是形而上者。動靜無端,陰陽無始。說道有,有無底在前,說道無,有有底在前,是循環(huán)物事。動之前有靜,靜之前又有動,推而上之,其始無端,推而下之,以至未來之際,其卒無終。動靜無端,陰陽無始,看來只是一個實理。動靜無端,陰陽無始,天道也。始于陽,成于陰,本于靜,流于動,人道也。然陽復(fù)本于陰,靜復(fù)根于動,其動靜亦無端,其陰陽亦無始,則人蓋未始離乎天,而天亦未始離乎人也。吳氏澄曰:太極無動靜,動靜者氣機(jī)也。氣機(jī)一動,則太極亦動,氣機(jī)一靜,則太極一靜,故朱子釋太極圖曰:太極之有動靜,是天命之流行也,此是為周子分解。太極不當(dāng)言動靜,以天命之有流行,故只得以動靜言也。又曰:太極者本然之妙也,動靜者所乘之機(jī)也。機(jī)猶弩牙,弩弦乘此機(jī),機(jī)動則弦發(fā),機(jī)靜則弦不發(fā)。氣動則太極亦動,氣靜則太極亦靜,太極之乘此氣,猶弩弦之乘機(jī)也。故曰動靜者所乘之機(jī),謂其所乘之氣機(jī),有動靜,而太極本然之妙,無動靜也。然弦與機(jī)卻是兩物,太極與此氣非有兩物,只是主宰此氣者,非別有一物在氣中而主宰之也。機(jī)字是借物為喻,不可以辭害意。陳氏淳曰:道非是外事物,有個空虛底,其實道不離乎物,若離物,則無所謂道。且如君臣有義,義是道,君臣是器。若要看義底道理,須就君臣上看,不成脫了君臣之外,別有所謂義。父子有親,親是道,父子是器。若要看親底道理,須就父子上看,不成脫了父子之外,別有所謂親。以至夫婦有別,長幼有序,朋友有信,皆是如此。圣門之學(xué),無一不實。老氏清虛厭事,佛氏屏棄人事,都是把道理做事物頂頭元妙底物看,把人事做下面粗底,便都要擺脫去了。
(商務(wù)印書館1936年3月初版 《周子全書》(上)第 4-10頁)