四川內(nèi)江新發(fā)現(xiàn)摩崖浮雕觀音救難圖像考察

李冠畿

內(nèi)容摘要：文章闡述了筆者在內(nèi)江新發(fā)現(xiàn)的兩鋪晚唐五代前后摩崖浮雕觀音救難圖像，認(rèn)為普陀巖救難圖像主尊兩側(cè)場(chǎng)面的內(nèi)容與形式呈現(xiàn)左右對(duì)應(yīng)的規(guī)律，而圣水寺救難圖像則依據(jù)《觀世音菩薩普門品》重說偈敘述次序順時(shí)針環(huán)繞主尊排列，各具獨(dú)特性。兩鋪圖像選擇的經(jīng)文情節(jié)、藝術(shù)表現(xiàn)與當(dāng)時(shí)漢文化地區(qū)流行的同類圖像相近，其中圣水寺救難圖像較完整地表現(xiàn)了重說偈內(nèi)容，為目前所僅見。

關(guān)鍵詞：圣水寺摩崖造像;普陀巖摩崖造像;觀音救難圖像

中圖分類號(hào)：K879.21? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2019）06-0034-08

Abstract： This paper describes two images of Avalokite varas Rescue that were recently found by the author among cliff carvings from the Late Tang and Five Dynasties in Neijiang， Sichuan province. In the Putuoyan Cave， the images depicting the rescue scene on the two sides of a central statue of Avalokite vara are symmetrical， while in the Shengshui Temple， similar images are arranged clockwise around the central statue， the sequence of which accords with the narrative order from the repeated verses in The Universal Gate of Avalokite vara Bodhisattva. Research on the two images from Neijiang reveals that each image has its own characteristics， and that the plots and specific representations are remarkably similar in theme to the contemporary popular Chinese culture of the area. The images in Shengshui Temple more completely embody the content of the repeated verses and are more uniquely Chinese in their style of depiction.

Keywords： Shengshui Temple; Putuoyan Cave; Image of Avalokite varas Rescue

中國現(xiàn)存的觀音救難圖像實(shí)例，多見于敦煌石窟壁畫和藏經(jīng)洞出土絹紙本畫，已發(fā)表的摩崖浮雕圖像則僅見于陜西富縣石泓寺石窟、四川樂至石匣寺石刻及安岳毗盧洞石刻等處[1-2]。筆者2015年于四川內(nèi)江考察期間，新發(fā)現(xiàn)兩鋪浮雕觀音救難圖像（圖1）。本稿將此二鋪圖像與《觀世音菩薩普門品》比較分析[3-4]{1}，進(jìn)而考察二者在觀音救難圖像系譜中的位置。

一 內(nèi)江普陀巖摩崖浮雕觀音救難圖像

1. 龕像現(xiàn)況

普陀巖摩崖造像位于內(nèi)江市東興區(qū)高梁鎮(zhèn)清溪村，又名清溪摩崖造像{2}，1988年刊布調(diào)查報(bào)告[5]。據(jù)筆者實(shí)地調(diào)查，第11龕為豎長方形雙層龕，外龕高92厘米、寬72厘米、深3.5厘米，內(nèi)龕高75厘米、寬57.6厘米、深30厘米。主尊現(xiàn)已不存，僅有頭光背光及部分臺(tái)座，按1988年調(diào)查報(bào)告記述，主尊為觀音像，頭戴寶珠式寶冠，身著雙領(lǐng)下垂袈裟，飾瓔珞，結(jié)跏趺坐于蓮座上，觀音雙手捧持一凈瓶于胸前。就主尊周邊圖像內(nèi)容原報(bào)告沒有仔細(xì)地辨識(shí)，僅簡(jiǎn)略描述為供養(yǎng)人像，實(shí)際主尊觀音后壁及左右壁面，左右側(cè)各分上下四層，共計(jì)八個(gè)場(chǎng)面，顯然表現(xiàn)了八難救濟(jì)（圖2）。

2. 圖像表現(xiàn)與內(nèi)容

以下將八個(gè)救難場(chǎng)面先從右側(cè)（以物象為基準(zhǔn)確定左右方位，下文同）由上至下，再左側(cè)由上至下的順序解讀（圖3）。

場(chǎng)面{1}有三人物，右側(cè)一人作墜落狀，中間一人坐于山崖上，左側(cè)一人已模糊。場(chǎng)面{2}有二人物，最右側(cè)一人背包袱跪坐在地，另一人單膝跪地作合掌姿態(tài)，左側(cè)有蛇與蝎。場(chǎng)面{3}有四人物，最右側(cè)立一豎發(fā)怒目持杖羅剎，其旁有一人具火焰背光作合掌結(jié)跏趺坐姿，左側(cè)站立二人作合掌狀。場(chǎng)面{4}有四人物，中間一受刑人被反綁雙手俯首跪于地面，另一人在前方拽其頭發(fā)，還有一人于其后拉繩，受刑人側(cè)后方另一人持刀欲砍，但刀身斷成三截。最左側(cè)地面又?jǐn)[放一副枷鎖。場(chǎng)面{5}左側(cè)有二人物，一坐一立，細(xì)節(jié)已模糊難辨，右側(cè)雷神于云中擂擊連環(huán)鼓。場(chǎng)面{6}右側(cè)有二人物，右一人已模糊不清，左一人似雙手合掌，側(cè)身面對(duì)前方一頭匍匐猛獸。場(chǎng)面{7}有五人物，最右側(cè)立一人身背包袱，另一人跪地，一包袱置地面，左側(cè)立三人各持棍棒、劍與旗。場(chǎng)面{8}有四人物，最右側(cè)一人單腿跪坐在地，手中似捧一器皿，中間有一人橫躺于地面，另外二人坐于椅座上。

解讀各場(chǎng)面，場(chǎng)面{1}表現(xiàn)可能有二，其一，與《觀世音菩薩普門品》重說偈所述“假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池”相應(yīng)，表現(xiàn)火坑難。其二，表現(xiàn)重說偈“或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛”之意，即墮落難。由于此場(chǎng)面細(xì)節(jié)簡(jiǎn)略又無榜題，二者均有可能。場(chǎng)面{2}為毒蟲難表現(xiàn)，與《觀世音菩薩普門品》重說偈“蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自回去”相應(yīng)。場(chǎng)面{3}為惡鬼難，與《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈相應(yīng)，正文為：“若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復(fù)加害?！敝卣f偈為：“或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時(shí)悉不敢害。”場(chǎng)面{4}為刀杖難，又出現(xiàn)枷鎖脫落在一旁，可能結(jié)合枷鎖難一同表現(xiàn)，二者皆與《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈相應(yīng)?！暗墩入y”云：“若復(fù)有人臨當(dāng)被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執(zhí)刀杖尋段段壞，而得解脫?！薄爸卣f偈”云：“或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞?！薄凹湘i難”正文云：“設(shè)復(fù)有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。”重說偈亦云：“或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫?！眻?chǎng)面{5}為表現(xiàn)雷難，與《觀世音菩薩普門品》重說偈“云雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應(yīng)時(shí)得消散”相應(yīng)。場(chǎng)面{6}為惡獸難，即《觀世音菩薩普門品》重說偈中“若惡獸圍遶，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方”。場(chǎng)面{7}為怨賊難，與《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈相應(yīng)，前者云“若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經(jīng)過險(xiǎn)路，其中一人作是唱言，‘諸善男子！勿得恐怖，汝等應(yīng)當(dāng)一心稱觀世音菩薩名號(hào)。是菩薩能以無畏施于眾生，汝等若稱名者，于此怨賊當(dāng)?shù)媒饷?。眾商人聞，俱發(fā)聲言，‘南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫”，后者云“或值怨賊繞，各執(zhí)刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心”。場(chǎng)面{8}為毒藥難，與《觀世音菩薩普門品》重說偈中的“呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著于本人”相應(yīng)。

此鋪有九個(gè)救難內(nèi)容，與經(jīng)典文本比對(duì)后可知，此觀音救難圖像中有五個(gè)場(chǎng)面與《觀世音菩薩普門品》重說偈相應(yīng)，另外四個(gè)場(chǎng)面同時(shí)與正文、重說偈相應(yīng)。各救難場(chǎng)面排列順序沒有與經(jīng)文先后次序相合，然而左右對(duì)稱位置的圖像應(yīng)有危難性質(zhì)與表現(xiàn)形式的對(duì)稱關(guān)系，如場(chǎng)面{4}與場(chǎng)面{8}中的刀杖、枷鎖、毒藥等難，同是以器物施加肉身之難，形式上皆有四人且其中一人正遭受苦難。場(chǎng)面{3}與場(chǎng)面{7}的惡鬼、怨賊難，皆是受諸多惡徒圍困之難，均作人物合掌以祈求解圍之形式。場(chǎng)面{2}及場(chǎng)面{6}的毒蟲、惡獸難，同為受有害生物攻擊之難，形式上皆作二人合掌祈求免于毒蟲猛獸侵?jǐn)_。由此推測(cè)，場(chǎng)面{1}及場(chǎng)面{5}也可能有對(duì)稱關(guān)系，因?yàn)槎呔憩F(xiàn)從高空中落下的危難，故場(chǎng)面{1}作墮落難的可能性更大。此外，本例在刀杖難之中又加上枷鎖難，在一個(gè)場(chǎng)面中同時(shí)表現(xiàn)兩個(gè)救難情節(jié)，這種情況在其他同類圖像中鮮少出現(xiàn)。

3. 圖像組合反映的情況

據(jù)筆者實(shí)地調(diào)查，觀音救難所屬的第11龕與左側(cè)第9龕緊鄰開鑿（圖4），又介于第7與第12大龕之間壁面，右側(cè)第12龕于主尊臺(tái)座有一殘缺紀(jì)年題記{1}，推定為前蜀永平二年（912）[5]，而第7龕地藏十王乃9世紀(jì)末葉開始流行于四川地區(qū)的題材[6]{1}。第9龕為觀音地藏菩薩合龕造像，地藏菩薩半跏坐姿手持錫杖，觀音菩薩為倚坐姿，造像形式類似大足北山佛灣唐乾寧三年（896）第249龕。又，第11龕下方還有一北宋“圣宋壬戌”紀(jì)年碑，實(shí)應(yīng)為北宋真宗乾興元年（1022），可知其下限當(dāng)不晚于此時(shí)。綜合判斷，此鋪觀音救難圖像應(yīng)與第12龕同時(shí)或稍后，即五代或北宋初期雕鑿。

普陀巖摩崖造像最早之紀(jì)年題記為唐大和三年（829），開龕時(shí)間從中唐延續(xù)至北宋初期，其中第2龕有清溪縣令楊釗的前蜀永平二年（912）造像題記，顯示此處摩崖造像與地方官員的佛教信仰活動(dòng)關(guān)系密切{2}。因龕像非同時(shí)期開鑿，布局缺乏統(tǒng)一性，然而其中的西方凈土變相、地藏十王、千手觀音、觀音地藏菩薩等龕，多屬晚唐、五代川東地區(qū)流行的造像題材，反映出當(dāng)時(shí)信眾對(duì)于西方凈土以及觀音、地藏信仰的重視。而此處觀音救難圖像，應(yīng)是寄望通過《觀世音菩薩普門品》所述誦持觀音名號(hào)而產(chǎn)生的強(qiáng)大救濟(jì)力量，對(duì)于各種人間苦難予以消災(zāi)解厄，進(jìn)而發(fā)心修行往生凈土世界。

二 圣水寺摩崖浮雕觀音救難圖像

1. 龕像現(xiàn)況

圣水寺摩崖浮雕位于內(nèi)江市區(qū)圣水寺內(nèi)，摩崖龕像中最大者為千手觀音像[7]。于千手觀音大像龕右壁外緣有四個(gè)由上至下排列整齊的附屬小型龕，觀音救難圖像處于最上層，以往沒有任何相關(guān)調(diào)查報(bào)告描述其內(nèi)容，故未見學(xué)界作具體介紹。此龕為豎長方形龕，龕高111.1厘米、寬17厘米、進(jìn)深37.3厘米。主尊觀音立于仰蓮臺(tái)座上，有桃形頭光，胸飾瓔珞，二道披帛垂于膝上，左手垂持凈瓶，右手持楊柳枝于胸前，頭部及手部經(jīng)修補(bǔ)，身軀被重新上彩。全龕亦被粉刷成紅色，但觀音救難圖像未有改動(dòng)痕跡，雕刻在主尊兩側(cè)的后壁及左右壁，右壁最下方還浮雕一尊乘于云上單腿跪坐的供養(yǎng)人像（圖5）。此龕外右側(cè)壁面尚有一殘缺題記，字體多模糊難辨，現(xiàn)存四行，文字由左至右記有“敬造八難觀音□薩一/□右女弟子□□□/□□□□□□……/……養(yǎng)”。題記中明確提到“八難觀音”，當(dāng)屬此龕造像題記無誤。

2. 圖像表現(xiàn)與內(nèi)容

以下按先右側(cè)后左側(cè)，由上而下的順序?qū)⒋虽伨入y圖像加以辨識(shí)并解讀其內(nèi)容，前例已引用之經(jīng)文不再贅述（圖6）。

場(chǎng)面{1}左側(cè)有一人物細(xì)節(jié)模糊僅存輪廓，其右前方出現(xiàn)一張口龍首，龍首前又有一形似摩羯魚的張口怪物，最右側(cè)有一人物雙手合掌。場(chǎng)面{2}有一人物置身于一坑中，上半身作合掌姿態(tài)，下半身被火焰覆蓋。場(chǎng)面{3}右側(cè)有一人物姿態(tài)不明，雙手合掌，前方有毒蛇與毒蝎。場(chǎng)面{4}有二人物立于左側(cè)，一者跪地雙手合掌，另一者持杖背負(fù)包袱，其前方有一野獸作匍匐狀，野獸后方接著出現(xiàn)兩位面目猙獰、身材魁梧的羅剎。場(chǎng)面{5}有二人物，左側(cè)者頭戴枷鎖似困于牢中，右側(cè)者作合掌姿態(tài)。場(chǎng)面{6}有五人圍坐一桌，坐最右側(cè)人物合掌，最左側(cè)有一人跌坐在地，口中似有嘔吐物，其旁一人攙扶。場(chǎng)面{7}分上下二層，上層一人似持劍作追逐狀，下層一人作合掌墜落姿態(tài)。場(chǎng)面{8}分上下二層，上層有一人雙手向前作推人姿勢(shì)，下層二人物，一者合掌結(jié)跏趺坐于半空中，一者于地面合掌祈禱。場(chǎng)面{9}分上下二層，上層飄下云團(tuán)中有二人物，獸首人身者應(yīng)為雷神作擊鼓姿勢(shì)，另一者舉旗。云團(tuán)下方二人行走，左側(cè)者合掌，右側(cè)者持杖背負(fù)包袱。場(chǎng)面{10}有四人物，右側(cè)三人各執(zhí)刀杖，最左側(cè)一人跪地合掌，前方地面放置一包袱。場(chǎng)面{11}分左、右兩組，左側(cè)一組立三人，最右一人手持長卷垂至地面，似獄吏，右邊二人合掌祈禱。右側(cè)一組有四人準(zhǔn)備行刑，一受刑者雙手被綁于身后，一人在左側(cè)拽其頭發(fā)，另一人在右側(cè)拉住雙手，右后方一人舉刀欲揮砍，但刀僅存一半。

解讀各場(chǎng)面，場(chǎng)面{1}為水難，即《觀世音菩薩普門品》正文云“若為大水所漂，稱其名號(hào)，即得淺處”，又重說偈云“或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒”。場(chǎng)面{2}為火坑難，《觀世音菩薩普門品》重說偈云“假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池”，又《觀世音菩薩普門品》正文有“設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故”。場(chǎng)面{3}與《觀世音菩薩普門品》重說偈相應(yīng)，為毒蟲難。場(chǎng)面{4}與《觀世音菩薩普門品》重說偈相應(yīng)，表現(xiàn)惡獸難。值得注意的是，惡獸右后方接著出現(xiàn)兩位面目猙獰、身材魁梧的羅剎，又與《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈的惡鬼難相應(yīng)。此處是綜合表現(xiàn)二種救難。場(chǎng)面{5}是表現(xiàn)念誦觀音名號(hào)祈求牢獄中人平安解脫之情景，即枷鎖難，與《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈相應(yīng)。場(chǎng)面{6}為《觀世音菩薩普門品》重說偈中的毒藥難。場(chǎng)面{7}為墮落難，即《觀世音菩薩普門品》重說偈“或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛”。場(chǎng)面{8}為推墮難，即《觀世音菩薩普門品》重說偈所云“或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住”。懸浮于半空中的人物契合“如日虛空住”的譬喻。場(chǎng)面{9}為雷難，與《觀世音菩薩普門品》重說偈相應(yīng)。場(chǎng)面{10}為怨賊難，與《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈相應(yīng)。場(chǎng)面{11}為刀杖難，與《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈相應(yīng)。

此龕題記作“八難觀音”之名，實(shí)則十一個(gè)場(chǎng)面中表現(xiàn)出十二個(gè)救難內(nèi)容，并非局限于八難，而且場(chǎng)面均可與經(jīng)典對(duì)應(yīng)，其中有六個(gè)場(chǎng)面對(duì)應(yīng)《觀世音菩薩普門品》重說偈，另外五個(gè)則同時(shí)對(duì)應(yīng)《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈。再者，有在一個(gè)場(chǎng)面中表現(xiàn)兩難內(nèi)容，以及利用上下兩層表現(xiàn)垂直空間感的場(chǎng)面，構(gòu)圖手法十分巧妙。值得注意的是，刀杖難場(chǎng)面人物最多且所占畫幅最大，顯示此鋪似乎強(qiáng)調(diào)誦持觀音名號(hào)得以化解現(xiàn)世刑罰之災(zāi)的用意。

考察此鋪圖像排列情況，若由后壁主尊右側(cè)場(chǎng)面{2}的火坑難為起始，按左旋方向繞至左壁上方場(chǎng)面{8}的推墮難圖像，再往下續(xù)繞至右壁場(chǎng)面{3}的毒蟲難，最后連接至左壁對(duì)稱位置的場(chǎng)面{9}雷難作結(jié)尾，則完全符合重說偈所述諸難之順序（圖7），即：

{2}火坑難→{1}水難→{8}推墮難→{7}墮落難→{10}怨賊難→{11}刀杖難→{5}枷鎖難→{6}毒藥難→{4}惡鬼+惡獸難→{3}毒蟲難→{9}雷難

由此確認(rèn)此鋪救難圖像完全依據(jù)《觀世音菩薩普門品》重說偈所作，諸難完整環(huán)繞于觀音主尊左右兩側(cè)。目前同類浮雕圖像中僅此鋪完整呈現(xiàn)重說偈諸難形式，其獨(dú)特性不言而喻。

3. 圖像組合反映的情況

就周邊圖像組合分析，千手觀音大像龕的右壁外緣整齊排列四個(gè)小龕，由上而下的第三龕中有一方紀(jì)年題記為唐乾寧三年（896），此鋪觀音救難圖像龕位于最上層位置，其開龕時(shí)間可能稍早或同于乾寧三年，應(yīng)為目前學(xué)界所知中土現(xiàn)存最早的摩崖浮雕觀音救難圖像。

在圣水寺千手觀音大像龕中，主尊具四十二臂正大手，手中各有不同持物，周圍配置眷屬，整體內(nèi)容大致體現(xiàn)伽梵達(dá)摩譯《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經(jīng)》（以下簡(jiǎn)稱《千手經(jīng)》）。千手觀音除了強(qiáng)調(diào)各正大手所具有的強(qiáng)大救濟(jì)職能外，于《千手經(jīng)》又有“持大悲神咒者，不被如是十五種惡死”之說，其中如“不為枷禁杖楚死”“不為犲狼惡獸殘害死”“不為毒蛇蚖蝎所中死”“不為水火焚漂死”“不為毒藥所中死”“不為山樹崖岸墜落死”“不為邪神惡鬼得便死”等部分功德[8]，與以《普門品》為本的觀音救難圖像內(nèi)容相通，且于《千手經(jīng)》消除災(zāi)禍清涼偈中，又重述與普門品同樣的救難功德，如“若行曠野山澤中，逢值虎狼諸惡獸，蛇蚖精魅魍魎鬼，聞?wù)b此呪莫能害。若行江湖滄海間，毒龍蛟龍摩竭獸，夜叉羅剎魚黿鱉，聞?wù)b此呪自藏隱。若逢軍陣賊圍繞，或被惡人奪財(cái)寶，至誠稱誦大悲呪，彼起慈心復(fù)道歸。若為王官收錄身，囹圄禁閉杻枷鎖，至誠稱誦大悲呪，官自開恩釋放還。若入野道蠱毒家，飲食有藥欲相害，至誠稱誦大悲呪，毒藥變成甘露漿”[8]108，可知誦持大悲陀羅尼與誦持觀世音名號(hào)具有幾乎等同的效力。信眾于千手觀音大像龕外側(cè)壁面并列開龕雕造觀音救難圖像，意圖在于強(qiáng)化觀音救難職能。綜言之，此鋪觀音救難圖像的造作應(yīng)該也是強(qiáng)調(diào)觀音的現(xiàn)世救濟(jì)，且圖像重視解救牢獄刑罰之災(zāi)，一定程度反映了當(dāng)時(shí)信眾的實(shí)際祈愿情況。

三 內(nèi)江觀音救難圖像

在整體系譜中的位置

圣水寺與普陀巖浮雕觀音救難圖像在所處地域、造作時(shí)間相去不遠(yuǎn)，試將二者作一比較。整體構(gòu)圖上，均為觀音主尊置中，于左右兩側(cè)描繪救難圖像，明顯差異在于前者雕刻出崎嶇的山巒輪廓以區(qū)分各個(gè)場(chǎng)面，后者則采用水平線作區(qū)隔。于場(chǎng)面構(gòu)圖上，前者的墮落難、推墮難、雷難利用地形分隔線的上下兩部分畫面來表現(xiàn)垂直空間的作法，與后者局限于單一場(chǎng)面的構(gòu)圖手法不同，更富有變化性。而二者皆有在單一場(chǎng)面表現(xiàn)兩個(gè)救難內(nèi)容，則更加豐富救難場(chǎng)面的內(nèi)涵和圖像表現(xiàn)張力。內(nèi)容上，二者皆有墮落難、毒蟲難、雷難、惡獸難、怨賊難、枷鎖難、刀杖難、毒藥難、惡鬼難等九難，前者包含后者所有內(nèi)容，并額外增加三種救難場(chǎng)面。于形式上，二者的刀杖難、毒蟲難、怨賊難相似，場(chǎng)面中人物姿態(tài)亦大同小異，而且毒蟲難、怨賊難的分布位置基本上相同，可見所據(jù)粉本有一定程度的共通性。此外，二者均著力刻畫刀杖難，顯示信眾對(duì)于解脫此難的現(xiàn)實(shí)渴望。在雕刻風(fēng)格上，前者的淺浮雕手法較近似繪畫表現(xiàn)，物象欠缺量體感，后者于人物及山石則更加表現(xiàn)出石雕的立體效果。綜言之，圣水寺浮雕觀音救難圖像其構(gòu)圖形式靈活自由、內(nèi)容完整，而普陀巖浮雕觀音救難圖像的內(nèi)容及形式則更趨向簡(jiǎn)略化、程式化。

以下將此兩鋪圖像放入中國與印度觀音救難圖像系譜中考察其所在位置。學(xué)者宮治昭曾以斯瓦特地區(qū)一尊八臂救難觀音坐像為例，探討中印之間的圖像交流與差異點(diǎn)[9]，而學(xué)者李靜杰則歸納梳理前人研究成果[1]，其中有四點(diǎn)值得參考：其一，印度救難圖像制作于后笈多時(shí)代（6—8世紀(jì)）這些圖像的構(gòu)成是以直立觀音為中心，左右兩側(cè)分成自上而下各四個(gè)救難場(chǎng)面，左右對(duì)稱表現(xiàn)八難，如西印度奧蘭伽巴德（Aurangabad）石窟第7窟之例（圖8）。敦煌石窟的觀音救難圖像，也有這種以立像觀音為中軸，左右兩側(cè)描繪救難場(chǎng)面的結(jié)構(gòu)，與印度圖像關(guān)系密切。其二，印度直立觀音像一手持瓶，一手執(zhí)從大地生長出的蓮花形象亦不見于敦煌，且敦煌的主尊觀音出現(xiàn)結(jié)跏趺坐姿與游戲坐姿為印度所無。其三，印度之八難內(nèi)容由象難、獅子難、毒蛇難、劍難、火難、枷鎖難、惡鬼難、船難構(gòu)成，而敦煌之內(nèi)容則較為自由，常見雷難、墮落難、怨賊難、毒藥難等，有別于印度的內(nèi)容。其四，中國此種八難圖像幾乎只表現(xiàn)諸難場(chǎng)面，而印度實(shí)例中有的表現(xiàn)一尊或二尊小坐佛，且往往諸場(chǎng)面各自表現(xiàn)為觀音前來救濟(jì)的形式，敦煌之例則基本上不見如此作法[10]。

依上述分析，內(nèi)江兩鋪觀音救難圖像皆采取主尊居中，左右兩側(cè)排列救難場(chǎng)面的結(jié)構(gòu)，與印度及敦煌中唐以來所流行之形式相同。普陀巖觀音救難圖像以橫線整齊分割出八個(gè)對(duì)稱場(chǎng)面的構(gòu)圖形式，同于奧蘭伽巴德石窟第7窟等印度實(shí)例，而圣水寺救難圖像則較近似敦煌壁畫和絹畫中以山水區(qū)隔場(chǎng)面的方式，如敦煌莫高窟第112窟東壁南側(cè)中唐觀音救難圖像。主尊觀音一者為立像，手持凈瓶與楊柳枝，另一者為結(jié)跏趺坐像，這也同于中土作法。在內(nèi)容上，二者均是采用中土常見的經(jīng)文情節(jié)，救難場(chǎng)面中也未見小坐佛及現(xiàn)身觀音。在圖像細(xì)節(jié)上，將二者與巴黎吉美博物館藏MG17665敦煌藏經(jīng)洞絹畫比較（圖9），絹畫榜題“為人所推墮，如日虛空住”的推墮難場(chǎng)面描繪同于圣水寺的場(chǎng)面{8}，后者毒蟲難中蛇口噴毒氣的表現(xiàn)也同于普陀巖之場(chǎng)面{2}。再者，圣水寺圖像刀杖難中一人手持垂地長卷之姿態(tài)，大英博物館藏編號(hào)Ch.0021敦煌藏經(jīng)洞絹畫地藏十王像中的獄吏亦有近似的形象（圖10），不排除圣水寺觀音救難圖像還有借用當(dāng)時(shí)十王圖像因素的可能性。

以上分析可知，內(nèi)江兩鋪圖像系譜與敦煌遺存關(guān)系密切，造作粉本來自于中土傳統(tǒng)的信息相當(dāng)明確，且此兩鋪造像的地理位置和開龕時(shí)代相近，呈現(xiàn)一定傳承關(guān)系。若從風(fēng)格而言，樂至石匣寺浮雕將諸難場(chǎng)面各自雕刻在小圓圈中，晚唐五代四川摩崖造像中罕見此種龕形，月輪狀龕形基本出現(xiàn)于北宋時(shí)期[11]，且表現(xiàn)形式更加簡(jiǎn)略化，應(yīng)較內(nèi)江兩龕稍后出現(xiàn)。據(jù)筆者考察，普陀巖摩崖中現(xiàn)存唐大和三年（829）造“救苦觀音”題記，而內(nèi)江地區(qū)晚唐以后還流行千手觀音像龕，例如圣水寺、翔龍山、東林寺三處摩崖開鑿千手觀音大像龕，資中北巖、西巖集中開鑿多處千手觀音龕像。周邊區(qū)域如大足北山、安岳庵堂寺等摩崖亦于晚唐五代時(shí)期開鑿各種觀音龕像[12]。內(nèi)江地區(qū)唐宋時(shí)期屬資州，從現(xiàn)存中晚唐至北宋初期諸多觀音龕像來看，當(dāng)時(shí)資州及其周邊區(qū)域的觀音信仰應(yīng)極為盛行，而且造像活動(dòng)與當(dāng)?shù)毓賳T的佛教信仰有關(guān)。在此氛圍下，以《普門品》為本的觀音救難圖像亦受到重視而造作?？傊硕亪D像內(nèi)容典型且具代表性，不但體現(xiàn)了川東地區(qū)晚唐五代時(shí)期觀音救難圖像的地域特色，也擴(kuò)展了中國同類圖像的發(fā)展地域。

附注：本文未注明出處圖片來自筆者拍攝。特別感謝李靜杰教授提供寶貴意見及圖照，一并感謝內(nèi)江圣水寺法師及朱宗妙、朱宗玉師兄協(xié)助考察工作。

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{1} 觀音救難圖像依據(jù)《觀世音菩薩普門品》正文及重說偈之內(nèi)容繪制，此類圖像學(xué)界又稱觀音經(jīng)變，即脫離“法華經(jīng)變”而獨(dú)立存在，以觀音像為主尊，搭配救諸難、三十三現(xiàn)身說法之經(jīng)變。相關(guān)經(jīng)典最早為西晉竺法護(hù)于太康七年（286）譯《正法華經(jīng)》中的《光世音普門品》，而鳩摩羅什于后秦弘始八年（406）譯《妙法法華經(jīng)》第二十五品《觀世音菩薩普門品》最為流通，有單行本流傳，影響廣大，從敦煌藏經(jīng)洞出土寫本及壁畫是絹紙本畫中的觀音經(jīng)變榜題可知，敦煌流通的《觀世音經(jīng)》基本采用鳩摩羅什譯本，故本稿也依該譯本解說圖像。

{2} 據(jù)現(xiàn)場(chǎng)2012年四川省文物保護(hù)單位所立文保碑稱為普陀巖摩崖造像。本稿所用像龕編號(hào)沿用1988年刊布的調(diào)查報(bào)告，像龕尺寸則為筆者實(shí)地測(cè)量數(shù)據(jù)。