李銀才
麻風素有“不潔之癥”污名,人們誤以為麻風病具有遺傳性、傳染性和不可治愈性。例如,認為麻風患者鼻子和口腔里有“癩蟲”,健康人一經(jīng)接觸,癩蟲就會飛到人身上而患麻風病。因此古代通過活埋、火燒等殘忍手段,來應對“傳說”中的麻風患者對健康人群恐慌式“傳染”,以保護自我。中世紀歐洲以強制隔離方式處置麻風病問題的“麻風村模式”,作為“全球模式”憑借帝國霸權和傳教路徑進行輸出。明清中國逐漸形成以“徙、養(yǎng)、禁”為特征的本土化“麻風村模式”。
近代以來,人們通過興建麻風村(有的地方稱之為“麻風院”),從空間上將麻風患者與一般人群進行切割,麻風村成為歧視與隔離麻風患者建筑群落的“象征”。人們?yōu)槭裁匆⒙轱L村?西洋人早期建立麻風村考慮的因素,是細菌論、熱帶醫(yī)學興起和傳教需要。與中國精英一樣,認為將麻風患者與社會隔離是消滅麻風的主要方法[1]。事實是,離體后麻風桿菌存活率非常低,如首次接受聯(lián)合化療后的麻風患者,其體內(nèi)90%以上麻風桿菌被殺滅,絕大多數(shù)麻風患者沒有傳染性。即使是麻風患者的密切接觸者,如家庭共同生活成員,其被感染概率也極低。99%的人對麻風桿菌有特殊免疫力,縱使感染了麻風分枝桿菌,也未必發(fā)病。建立麻風村進行隔離,既無必要,也達不到消滅麻風的目的。及時發(fā)現(xiàn)并積極地進行規(guī)則治療,才是消滅麻風的有效方法。建立麻風村,可能更多地是源于無知而產(chǎn)生的麻風歧視心理。劉家峰[2]認為20世紀30年代中期,在中國麻風醫(yī)療界,基本完成了從重隔離到以治療為主的策略轉(zhuǎn)變。既然如此,為什么中國在人民公社化時期,卻大量興建麻風村來實施強制隔離?建立麻風村是否基于麻風歧視心理?麻風歧視觀念根深蒂固,并固化為文化的一部分,歷經(jīng)世代而傳承。作為一種非正式制度,短期內(nèi)難以扭轉(zhuǎn)。雷亮中[3]試圖探索麻風歧視和隔離社會根源,認為對身體在宇宙觀、宗教信仰和家支中文化認知,影響麻風患者重返家園,麻風村也經(jīng)歷了從地理上隔離到文化上區(qū)隔。這表明社會歧視是隔離的直接動因,是建立麻風村的關鍵因素。社會歧視致使社會排斥,使地理上區(qū)隔成為必要。社會排斥表現(xiàn)形式和原因又是什么呢?社會排斥主要表現(xiàn)為群體排斥、制度排斥、家庭排斥、自我排斥[4]。在我國人民公社化之前,社會對麻風患者群體排斥、家庭排斥,甚至麻風患者自我否定和排斥,已有相當長的歷史。農(nóng)業(yè)集體化后尤其是人民公社時期,麻風歧視和排斥是否變得突然加???因何因素?集體出工勞動組織方式,以及社員大會等群體性聚集機會增加,一般人群與麻風患者及其家屬接觸隨之變得更加頻繁。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)正式制度變遷對麻風患者及其家屬制度性排斥,對我國人民公社時期大量興建麻風村是否有重要影響?抑或是其直接動因?上述文獻對此均未進行探討。
制度決定人類行為及后果,正式制度和非正式制度形成制度結(jié)構,在特定制度環(huán)境下共同影響人類行為。20世紀五六十年代之前,我國僅有少量麻風村,且絕大多數(shù)為教會舉辦。20世紀五六十年代開始,我國農(nóng)村基層政府掀起興建麻風村熱潮。人民公社化運動和大量興建麻風村這兩種在時間上相繼興起現(xiàn)象,是否存在因果聯(lián)系?或者說,大量興建麻風村是否與人民公社化運動有關?是否是因果關系?若是,其影響機理又是什么?人民公社化運動使麻風歧視進一步激化,是否直接促成興建麻風村熱潮?為什么人民公社解體后,麻風村卻未隨之消亡?本文擬就這些問題,進行深入考察。
本文假設人民公社化時期我國基層政府建設麻風村的“集聚現(xiàn)象”,是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)正式制度與社會歧視非正式制度合力作用結(jié)果。社會歧視自古有之,人民公社化運動短期內(nèi)強化了社會歧視效應,使麻風村興建成為必要。人民公社作為集權型農(nóng)村基層組織,為麻風村建設提供了重要物質(zhì)基礎和組織保證,使麻風村興建成為可能。
人類對麻風病傳染性認識,經(jīng)歷了艱難曲折的歷史進程,體現(xiàn)于不同時期麻風病防治策略及其變遷之中。早期人們以為麻風病具有“烈性”傳染性或“高致病性”,把麻風患者從肉體上加以消滅,后來設立麻風村進行強制性隔離,充分表明人類對麻風病傳染性認知歷史局限性及進步趨勢。1981年世界衛(wèi)生組織推薦有效的聯(lián)合化療治療方法,我國麻風疫情迅速得到有效控制。其時國際麻風學術界主張應該放棄對麻風歧視政策和特別方法,應作為一般公共衛(wèi)生來對待,并主張采用以院外治療為主的防治體系[5]8。也就是說,麻風病與其他傳染病并無二致。建立麻風村進行強制隔離,實屬社會對麻風病認知局限和偏見,以及基于歧視的“過度反應”和過激行為。
麻風感染不僅取決于與麻風患者密切接觸程度、頻率和時間,更與麻風患者傳染性、接觸者易感性等有關。研究表明,夫妻之間相互傳播麻風發(fā)病率相當?shù)停瑑H為2%~5%[5]23。一般人被感染麻風需要長時間密切接觸未治愈的多菌型麻風患者,且本身缺乏抵抗力。與SARS、艾滋病、結(jié)核病等相比,在死亡率、傳染性方面,麻風病顯然都不足掛齒。但為什么人們長期以來卻普遍談“麻”色變呢?
麻風歧視除基于醫(yī)學認知不足,還可能源于其可怕的后遺癥。麻風患者未被及時發(fā)現(xiàn)確診,進而無法及時進行規(guī)則治療,常導致治愈患者出現(xiàn)明顯可見畸殘,如兔眼、爪形手等,令人望而生畏甚至恐懼不安,繼而被世人深深歧視。
更可怕的是,麻風歧視還存在代際傳導特征。麻風患者被迫遷居于遠離人群的深山老林或孤島,處于與世隔絕狀態(tài)。為什么許多人從未真正見過麻風患者,但提及麻風依舊會有毛骨悚然之感?這種建構于大腦中麻風患者形象,源于何方?相關文學作品和影視作品,以及口述歷史和敘事故事中,將麻風病污名化,甚至視為“天譴”和“天刑”,潛移默化地被世人認同。疾病道德化,導致了社會對患者歧視、排斥與放逐,也催生了患者恥辱感與自我疏離[6]。麻風歧視文化的再生產(chǎn)機制,使麻風歧視在代際之間進行著毫無阻力地傳遞。
麻風歧視后果還具有多維度特征。麻風患者幾乎剝奪了結(jié)婚、接受教育等生存和發(fā)展的基本權利,被迫與普通人群隔離;麻風患者家屬被牽連和拖累,在婚姻甚至受教育等方面,備受社會歧視;甚至麻風村的醫(yī)生也遭受職業(yè)歧視,普遍陷于找對象難困境。
傳統(tǒng)家庭農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式落后,無法滿足城市居民對糧食及其他農(nóng)副產(chǎn)品的需求。改變落后農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式,并實施對農(nóng)產(chǎn)品統(tǒng)購統(tǒng)銷政策,是實現(xiàn)國家工業(yè)化的必要條件。移植前蘇聯(lián)集體農(nóng)莊模式,走農(nóng)業(yè)集體化道路,通過規(guī)?;笊a(chǎn)和分工協(xié)作提高農(nóng)業(yè)生產(chǎn)效率,以期增加農(nóng)業(yè)產(chǎn)出,是一種現(xiàn)實選擇。農(nóng)業(yè)集體化前提必須進行土地改革,把分給農(nóng)民的土地重新收歸集體所有,并組織和動員農(nóng)民加入互助組、合作社,完成農(nóng)業(yè)集體化改造。到1956年,幾乎所有農(nóng)民從家庭經(jīng)營模式走向集體化生產(chǎn)。
1957年冬和1958年春,全國農(nóng)村抓住農(nóng)閑有利時機,大搞農(nóng)田基本建設。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)合作社在修水庫、造林和抗旱等勞動中,創(chuàng)造性地實施大協(xié)作生產(chǎn)。大型工程建設中,集體化分工協(xié)作勞動生產(chǎn)率具有明顯效率優(yōu)勢。在總結(jié)各地經(jīng)驗基礎上,1958年3月,中共中央政治局成都會議通過了《關于把小型的農(nóng)業(yè)合作社適當?shù)睾喜榇笊绲囊庖姟?。同?月初,毛澤東在山東視察時說:“還是辦人民公社好,它的好處是可以把工、農(nóng)、商、學、兵結(jié)合在一起,便于領導”。8月27日,中共中央政治局作出了《中共中央關于在農(nóng)村建立人民公社問題的決議》,在全國范圍內(nèi)掀起了人民公社化運動熱潮。到10月底,全國74萬多個農(nóng)業(yè)生產(chǎn)合作社,改組成2.6萬多個人民公社。參加公社農(nóng)戶有1.2億戶,占全國總農(nóng)戶99%以上。短時間內(nèi),經(jīng)自上而下的政治動員,全國農(nóng)村基本建立了以“一大二公”、“政社合一”為特征,集基層政權組織與生產(chǎn)組織于一身的人民公社體制。
人民公社實行“隊為基礎、三級所有”的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)管理體制,被賦予在本區(qū)域內(nèi)部調(diào)配人、財、物資源權力。農(nóng)村消滅了市場,改由行政權力配置資源?!耙黄蕉{(diào)”資源配置方式,抑制了農(nóng)業(yè)勞動者生產(chǎn)積極性,降低了農(nóng)業(yè)勞動效率;但也發(fā)揮了集中力量辦大事的社會主義制度優(yōu)勢。依靠集體力量,促成了大量農(nóng)業(yè)公共水利工程建設,也提高了工程建設生產(chǎn)效率,顯著地提高了農(nóng)業(yè)產(chǎn)出。這些公共工程,若由單個農(nóng)戶、互助組或合作社協(xié)商解決,其協(xié)調(diào)成本等高企,甚至難以達成集體行動一致意見。
興建麻風村,需要建設用土地以及麻風患者生產(chǎn)自給糧食農(nóng)田,還需要建筑材料等。此外,對駐村麻風患者還需撥付經(jīng)常性經(jīng)費,以解決其生活、醫(yī)療方面的開支。人民公社體制下,盡管農(nóng)民只能勉強維持溫飽,但人民公社利用其強大行政調(diào)配資源權力,使這些問題迎刃而解。人民公社集權體制,使基層政府具備了興建麻風村公共工程經(jīng)驗、能力和條件,以及運轉(zhuǎn)經(jīng)費。
新中國成立后,政府實行以農(nóng)補工政策,通過工農(nóng)業(yè)產(chǎn)品價格“剪刀差”來籌集國家工業(yè)化所需資金。為取得農(nóng)民支持,也為解決政權合法性問題,毛澤東十分重視農(nóng)村衛(wèi)生工作,尤其是農(nóng)村公共衛(wèi)生工作。1950年第一屆全國衛(wèi)生會議提出,首先解決對群眾危害最大、發(fā)病和死亡最多的疾病,包括血吸蟲病、瘧疾、麻風、性病等。上述與貧窮密切相關的病種,絕大部分主要發(fā)生在農(nóng)村,威脅著農(nóng)民健康。麻風被列為我國當時主要病種并提上議事日程。1957年,第一次全國麻風防治工作會議提出“邊調(diào)查、邊隔離、邊治療”原則,認為麻風村隔離患者是切斷傳染源的可行方式。中央主要領導對包括麻風在內(nèi)的農(nóng)村公共衛(wèi)生工作高度重視,貫徹實施麻風防治隔離策略,為麻風村興建提供了政策依據(jù)。
人民公社體制建立與擴展,掀起了全國范圍內(nèi)興建麻風村高潮。例如,1959年甘肅文縣在碧口區(qū)店壩公社紅林村的林區(qū)建成文縣麻風村,1964年甘肅武都在裕河公社建立了武都麻風村,1959年甘肅西和縣在石峽鄉(xiāng)燒香臺建立西和縣石峽療養(yǎng)村等[7]66。甘肅省的麻風村,大都創(chuàng)建于20世紀五六十年代[7]71。
江西南昌市共下轄四個縣。實地調(diào)查發(fā)現(xiàn),建國初南昌市麻風村為零,四個麻風村均建于人民公社成立之際。例如,1960年新建縣在西山鄉(xiāng)建立麻風村,收治麻風患者30余人。1957年南昌縣在付山鄉(xiāng)黃牙山設立麻風村。1959年安義縣在新民鄉(xiāng)烏溪村彭坊垅建立麻風村。1959年進賢縣在下埠鄉(xiāng)龍坊村建立麻風村。
1958年,山東省人民委員會發(fā)出“關于轉(zhuǎn)發(fā)衛(wèi)生廳關于積極防治麻風病建立麻風患者村的請示報告的通知”。1959年山東麻風村達180處,幾乎縣縣都有麻風村[8]。麻風村內(nèi)部仿照高級農(nóng)業(yè)社組織生產(chǎn),實行治療與生產(chǎn)相結(jié)合原則。全國其他省份莫不如此。
1948年全國共有40所麻風村,病床2 391張。除昆明麻風院和陜西白基寺麻風院為當時政府所設,其余38所均為外國教會所辦。但截至人民公社末期的1980年底,我國有麻風病院62所,麻風村794個[9]。我國麻風村幾乎都興建于人民公社時期。麻風患者主要是農(nóng)民,麻風村也基本建立在農(nóng)村偏遠區(qū)域。在社會普遍歧視麻風患者的大背景下,農(nóng)村基層組織是否強大是興建麻風村的重要影響因素。以家庭為單位組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn),既無必要也無可能興建麻風村?;ブM、合作社時期,雖然實施小規(guī)模集體勞動制度,但無能力興建麻風村。人民公社體制具有強大資源調(diào)配能力和基層治理能力,使麻風村建設得以迅速發(fā)展。
執(zhí)行以隔離為基本手段的麻風病防治策略,使麻風村建設具有學理依據(jù);依托人民公社基層行政組織,使麻風村建設具備可能性。人民公社體制下集體勞動方式,使麻風村建設成為緊迫的現(xiàn)實需要和選擇。
農(nóng)民家庭生產(chǎn)經(jīng)營制度向人民公社制度變遷,不僅是生產(chǎn)方式的重大調(diào)整,也深刻影響了農(nóng)民之間的日常關系及互動。人民公社體制下,農(nóng)民一般以生產(chǎn)隊為基本單元組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn),集體出工勞動。若是興修水庫、公路等大型基礎設施工程,往往以生產(chǎn)大隊甚至公社為單元,進行大規(guī)模集體協(xié)作勞動。在集體勞動組織形式下,麻風患者及其親屬也必須參與集體勞動,以賺取工分維系生存。人們對麻風病心存恐懼,想當然地認為與麻風患者或其家屬共同勞動、生活,就會被傳染得病。
“過去一家一戶生活方式,麻風病對他人影響不大,在人民公社實行‘四化’以后,尤其是生活集中化,群眾怕傳染上麻風病不愿在公共食堂吃飯,不愿跟麻風患者一起生產(chǎn),使農(nóng)村集體福利事業(yè)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展受到很大影響?!盵10]麻風患者或其家屬對集體成員似乎構成巨大“威脅”,群眾唯恐避之不及,對各級基層干部形成了巨大工作壓力。尤其是村干部為了完成上級下達的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)指令性計劃,避免集體勞動受麻風患者及其家屬影響,不得不快速地處置麻風患者問題。
處置麻風病簡單但殘忍的方法是將麻風患者火燒和活埋。這類事件,歷史上屢見不鮮。例如,民國38年,福建上杭縣安鄉(xiāng)章金村民謝升香患麻風病,村民懼怕,要求政府準予“誅一人而安數(shù)百”[11]。20世紀30年代,廣東高要縣馬縣長下令槍斃麻風患者200余人。對麻風患者的家屬予以同樣處置[11]。
隔離是處置麻風患者的另一種方式。把麻風患者對集體勞動影響減少至最低程度的“更人道”的方式,莫過于在遠離農(nóng)村居民區(qū)的深山老林建立麻風村,使麻風患者與普通人群從地理空間上隔絕,從而可以簡單而迅速地消除居民對麻風病的恐懼,最大程度地發(fā)揮隔離效果。1950年,東北人民政府衛(wèi)生部制定《東北麻風患者管理暫行條例(草案)》,規(guī)定各地發(fā)現(xiàn)麻風患者確診后,迅速轉(zhuǎn)送麻風村隔離療養(yǎng);不愿入院者,應盡量說服教育;如經(jīng)再三教育無效,當?shù)卣袡鄰娭七\送該患者至麻風村隔離療養(yǎng)[12]。人民公社體制下集體勞動方式,與群眾對麻風病恐懼和歧視形成疊加效應,地方政府不得不重視麻風村建設。
盡管1958年第七屆國際麻風會議強調(diào),“將麻風患者隔離入院是不合時代的錯誤,應予廢除”,但我國直到1981年第二次全國麻風防治工作會議,才決定放棄新建麻風村收容隔離麻風患者,改為在家進行聯(lián)合化療[8]。為什么我國放棄實施隔離麻風患者策略滯后于國際麻風界長達20年?為什么時值國際麻風界倡導廢除隔離之際,我國麻風村建設卻如火如荼?在國際廢除隔離措施背景下,中國有自身特殊國情背景。農(nóng)業(yè)集體勞動取代家庭獨立勞動的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)制度變遷,使麻風歧視演變?yōu)樯鐣栴},是我國人民公社時期大量興建麻風村根源。
氨苯砜問世以來,絕大多數(shù)麻風患者獲得了規(guī)則治療。隨著社會經(jīng)濟發(fā)展,麻風疫情呈逐年下降趨勢。我國麻風病疫情目前處于低流行狀態(tài),對人群健康危害微乎其微,但社會對麻風歧視卻堅如磐石。大部分已治愈的麻風患者不愿離開麻風村,許多離開麻風村的治愈的患者迫于社會壓力,又重新搬回麻風村。治愈的麻風患者難以回歸家庭,更無法融入社會。農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制實施,人民公社紛紛解體,麻風村并未因農(nóng)業(yè)生產(chǎn)制度變化而消亡,麻風歧視使麻風村得以延續(xù)。
2005年全國有麻風村600多所,大多建于20世紀五六十年代,年久失修,早已破敗不堪。據(jù)2005年4月衛(wèi)生部門統(tǒng)計,全國麻風村危房比例高達46.45%。麻風村麻風患者日漸減少,麻風村規(guī)模大小不一。較大村收容近300人,較小村僅1人,平均每處收容31人。由于社會歧視和排斥,麻風受累者子女或親戚唯恐影響本人及其家庭成員擇偶和其他正常生活,也拒絕接受患者回歸家庭,合并并保留麻風村成為當今政府因應麻風歧視的現(xiàn)實選擇。2007年國家《麻風病院村建設規(guī)劃》提出,利用1年~2年時間,在對全國現(xiàn)有麻風村調(diào)整合并基礎上進行改擴建,實施規(guī)?;\作。同時配置必要生活設施,以及醫(yī)療、康復等設備器材,改善居留人員醫(yī)療和生活質(zhì)量。
《麻風病院村建設規(guī)劃》實施過程中,新建麻風村選址異常艱難。被地方政府選中為理想建設地址的周遭居民,基于麻風恐懼和歧視,往往百般阻撓,甚至釀成沖突和群體性事件。如海口市政府擬在三江鎮(zhèn)南桃村邊,規(guī)劃建設“康樂園項目”。當?shù)孛癖娖毡榇嬖谡劇奥椤鄙兊目謶中睦?,紛紛抵制麻風村建設。2014年11月,海南海口市三江鎮(zhèn)民眾與執(zhí)法人員發(fā)生嚴重沖突,結(jié)果8人受傷,10余臺執(zhí)法車被掀翻。這絕非個案,許多地方政府被迫幾易建設地址。
人民公社時期,在經(jīng)濟極端困難的情況下,農(nóng)村基層政府出資修建麻風村,尚未遇到周邊居民抗爭。雖然也存在麻風歧視心理,但作為人民公社社員,離開人民公社體制,農(nóng)民將無法生存。成員對組織表達不滿,成本高昂。填飽肚子是頭等大事,其他如可能被疾病傳染等問題,處于退而求其次之地位。
計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)型,農(nóng)民從人民公社體制束縛中解脫出來,成為自由個體勞動者,使個人意愿表達成為可能。同時從溫飽重壓下走出的農(nóng)民,經(jīng)濟條件大為改善,對健康需求更強勁,使個人意愿表達成為現(xiàn)實。中央政府出資建設現(xiàn)代麻風村,但麻風病健康教育不到位,周遭農(nóng)民于是組織起來抗爭。這不僅折射出鄉(xiāng)村治理能力弱化,更反映出多年來麻風病健康教育可能流于形式,遠未達成消除社會對麻風歧視的目標。
麻風歧視作為一種普遍文化現(xiàn)象,具有內(nèi)在形成機制和代際傳導機制。麻風歧視觀念和心理,是麻風村依然存在的重要社會文化因素。同時,對新時代麻風病健康教育提出了嚴峻挑戰(zhàn)。
疾病對社會的影響,包括疾病本身所造成的危害,如病死率、因病致殘和因病致貧;疾病機理認知對居民行為的影響,如致病機理、傳染性和傳播途徑等。某些疾病如麻風病,相較于疾病本身所造成的危害和經(jīng)濟負擔,疾病認知對社會影響可能更大、更持久。
在生物醫(yī)學模式支配下,醫(yī)學界只關注疾病的治愈,僅滿足于履行救死扶傷的“神圣職責”,忽視人群對患者的歧視,以及歧視對患者的心理傷害甚至權力剝奪。人民公社化運動的開展,使家庭農(nóng)業(yè)生產(chǎn)被集體生產(chǎn)所取代,集體勞動中對麻風患者甚至其親屬的嚴重歧視逐漸演變成嚴峻社會問題。麻風病污名化以及伴隨而來的歧視,竟然剝奪了麻風患者的基本生存權利。通過興建麻風村,把麻風患者從地理空間上進行隔離,壓縮其社會生存空間,約束其社會屬性。在集體勞動方式下,農(nóng)村基層政府與社會歧視麻風心理需要相妥協(xié),“理性”選擇興建麻風村。
人民公社解體后,家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制成為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的正式制度,但歧視麻風觀念等非正式制度轉(zhuǎn)變遠未完成。相較于強制性正式制度變遷,誘致性非正式制度變遷卻要緩慢得多。麻風村作為正式制度和非正式制度共同形塑的建筑群落,還將長期聳立在大眾心里,成為阻礙麻風患者獲得基本權利的“天然”屏障。
作為社會對麻風病“無知”和對特殊群體壓制的象征,麻風村是多數(shù)人“暴政”的結(jié)果,表明社會無視甚至犧牲“沉默輸家”的基本權利。社會應尊重患者包括麻風患者基本權利,否則,必然會激起特殊群體的反抗,乃至引發(fā)報復社會的行為。例如,歷史上麻風患者逢年過節(jié)或民間婚喪按酒席數(shù)索取錢物等[11]。
隨著生物醫(yī)學模式向生物心理社會醫(yī)學模式轉(zhuǎn)變,應關注疾病對患者心理和社會其他群體心理的影響,并及時進行科學疏導和健康教育。社會其他群體甚至醫(yī)務工作者對麻風患者歧視,傷害了患者心理,致使其諱疾忌醫(yī),擔心喪失工作機會,或喪失生活于普通人群中權利。作為傳染源,不僅自身因未得到及時治療加大了日后畸殘的風險,也成為危害全社會健康的“定時炸彈”。
新醫(yī)改仍然在致力于解決基于傳統(tǒng)醫(yī)學模式下的生理疾病,并且這些生理疾病依舊處于看病難的困境。生理疾病所帶來的心理疾病和社會問題,未來更加艱巨和復雜。要完成上述雙重疾病診治任務,關鍵在于如何有效地開展健康教育與促進。通過探索健康教育精準化實現(xiàn)途徑,消除大眾對麻風歧視,使現(xiàn)今麻風患者及時尋求醫(yī)學幫助,使已治愈的患者盡快回歸社會,是我國未來面臨的巨大挑戰(zhàn)。