“精理為文”與“理隱文貴”
——以《春秋》三傳與《春秋緯》為例論漢代“經(jīng)緯成文”

孫少華

歷來我們對《春秋》三傳的研究，主要從經(jīng)學(xué)、史學(xué)角度進行，然而脫離了經(jīng)學(xué)崇尚的時代與具體的歷史語境或文化背景，將我們對經(jīng)學(xué)、史學(xué)的理解施于《春秋》三傳，其中有多少合乎其成書時代的本意、合乎其解釋時代的本意，我們不得而知。斷章取義式闡釋、循環(huán)式論證、假設(shè)性推論，或者給讀者以啟示，然究竟無法完全落實為可靠的結(jié)論。而從《春秋》三傳對后世文學(xué)理論影響的角度看，有些說法卻可以得以驗證與落實。

《左傳》昭公二十五年記載趙簡子與子大叔論“禮”，子大叔有“禮，上下之紀，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也，是以先王尚之”之語，孔穎達疏云：“言禮之于天地，猶織之有經(jīng)緯，得經(jīng)緯相錯乃成文，如天地得禮始成就?！盵注]《春秋左傳正義》卷五十一《昭公二十五年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，上海：上海古籍出版社，1997年版，第2108頁。下同。此雖就“禮”而言，然其中“經(jīng)緯相錯乃成文”之語，拋開“經(jīng)緯相錯”之事實，卻對后世文藝思想具有一定影響。若結(jié)合漢代經(jīng)學(xué)與緯書之關(guān)系，此說亦可成立。然若深究，此語啟發(fā)我們不得不想到一個問題：“經(jīng)”與“緯”如何“相錯成文”？

劉勰《文心雕龍》在其《原道》《征圣》《宗經(jīng)》《正緯》篇中，多次論及“道”“圣”“經(jīng)”“緯”與“文”之關(guān)系，尤其認為“圣人”能“精理為文，秀氣成采”[注]范文瀾：《文心雕龍注·征圣》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年版，第17頁。下同。，而“論文必征于圣，窺圣必宗于經(jīng)”[注]詹锳：《文心雕龍義證·征圣》，《詹锳全集》卷一，石家莊：河北教育出版社，2016年版，第35頁。范文瀾《文心雕龍注》作“是以子政論文，必征于圣；稚圭勸學(xué)，必宗于經(jīng)”。王利器《文心雕龍校證》改從唐寫本，詹锳《義證》從之。筆者以為，原文文字究竟如何，已不可考，然其中“論文必征于圣，窺圣必宗于經(jīng)”思想當(dāng)無誤，為方便研究，姑從詹锳之說。、“《春秋》辨理，一字見義”[注]范文瀾：《文心雕龍注·宗經(jīng)》，第22頁。之說，亦可稱“經(jīng)”具“精理為文”之特征。劉勰又贊“緯”為“神寶藏用，理隱文貴”[注]范文瀾：《文心雕龍注·正緯》，第31頁。，稱“經(jīng)”(《易》“四象”、《春秋》“五例”)為“隱義以藏用”[注]范文瀾：《文心雕龍注·征圣》，第16頁。，可知“理”在“經(jīng)”“緯”之間具有一定作用；而從具體的文本書寫方法看，“藏用”屬于“經(jīng)”“緯”共同的文本特征。本文擬在推論“經(jīng)緯為文”基礎(chǔ)上，討論二者隱含之“理”以及“藏用”特征對漢初文藝思想的意義。

一、 “精理為文”的實現(xiàn)方式與意義

劉勰《文心雕龍》稱：“經(jīng)顯，圣訓(xùn)也；緯隱，神教也。圣訓(xùn)宜廣，神教宜約。”[注]范文瀾：《文心雕龍注·正緯》，第30頁。意思是“經(jīng)”以“圣訓(xùn)”施教于社會，具有文辭“廣博”之特點；“緯”以“神道設(shè)教”于天地[注]詹锳：《文心雕龍義證·正緯》，第78頁注釋1引饒宗頤等《文心雕龍集釋稿》。，具有文辭“簡約”之特點。另由此可見，“經(jīng)顯”宜為“文”，“緯隱”宜為“質(zhì)”。如果根據(jù)揚雄“陰斂其質(zhì)，陽散其文，文質(zhì)班班，萬物粲然”“天文地質(zhì)，不易厥位”[注](北宋)司馬光：《太玄集注》，北京：中華書局，1998年版，第97、205頁。，以及《春秋元命苞》“王者一質(zhì)一文，據(jù)天地之道，天質(zhì)而地文”[注]《春秋元命苞》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》，北京：中華書局，2012年版，第393頁。之說，劉勰此類說法，有其合理之處。綜合各種說法，可知這應(yīng)該是從二者的外部作用、內(nèi)部材料體現(xiàn)出來的風(fēng)格來說的。

劉勰又以為“圣人”能“精理為文”[注]《文心雕龍·征圣》：“論文必征于圣，窺圣必宗于經(jīng)?！惫省墩魇ァ匪浴熬頌槲摹保嗫蛇m用于“經(jīng)”。，此類“圣訓(xùn)”多為“經(jīng)文”，故知“經(jīng)”之成“文”，在乎其所蘊含之“精深之義理”[注]詹锳：《文心雕龍義證·征圣》，第40頁注釋3。，而此又通過“一字以褒貶”體現(xiàn)出來。現(xiàn)以《春秋》三傳為例，嘗試分析。

三傳對《春秋》記載事件的解釋，多有不同，此一方面體現(xiàn)三傳解釋之差異，另一方面也可看出三傳對《春秋》之不同認識?！洞呵铩啡齻髦拔摹保纱艘嗫傻靡泽w現(xiàn)。

魯隱公元年，《春秋》記載：“公子益師卒?！盵注]《春秋左傳正義》卷二《隱公元年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第1715頁。三傳同時解釋了為何此處不記錄其卒日期的原因?！蹲髠鳌芬詾椋骸肮慌c小斂，故不書日?！盵注]《春秋左傳正義》卷二《隱公元年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第1718頁。即以為隱公未參與小斂之禮，故不書日。《公羊傳》以為：“遠也，所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭?！盵注]《春秋左公羊傳注疏》卷一《隱公元年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第2200頁。即以為年代久遠，說法不一，無法記錄?！斗Y梁傳》則稱：“大夫日卒，正也。不日卒，惡也。”[注]《春秋穀梁傳注疏》卷一《隱公元年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第2366頁。即以為公子益師有惡行，故不書其卒日?！洞呵锞暋穭t云：“孔子親仕之定哀，故以定哀為己時。定哀既當(dāng)于己，明知昭公為父時事，知昭定哀為所見，文宣成襄為所聞，隱桓莊閔僖為所傳聞?wù)??！盵注]《春秋緯》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》，下冊，第648頁。此處所言，顯然是針對《公羊傳》的“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”的進一步解釋[注]后來何休在此基礎(chǔ)上提出“三世”說，則是從義理層面做出的更進一步闡釋。。在此，三傳也是對《春秋》隱含的一個文本現(xiàn)象(“不書卒日”)的解釋，《春秋緯》則是對《公羊傳》提出的一個假設(shè)的闡發(fā)，進一步將“所見”“所聞”“所傳聞”落實到某個具體的時代。這是三傳與《春秋緯》在對《春秋》文本解釋過程中發(fā)生的顯、隱現(xiàn)象。如果從“經(jīng)緯成文”的角度看，《春秋》及其三傳為顯豁之“文”，皆針對歷史事實展開不同形式的記錄或解說；《春秋緯》為隱晦之“質(zhì)”，即指出歷史事實的本質(zhì)所在，二者“文”“質(zhì)”交織，就形成為一個新的“文”。

魯桓公三年，《春秋》記載：“秋七月，壬辰，朔，日有食之，既?！盵注]《春秋左傳正義》卷六《桓公三年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第1746頁。這是一次有日食發(fā)生詳細時間的記載(有“日”有“朔”)?！斗Y梁傳》解釋較為詳細：“言日言朔，食正朔也。既者，盡也，有繼之辭也?！狈秾幰詾椤凹取钡囊馑季褪恰氨M而復(fù)生”[注]《春秋穀梁傳注疏》卷三《桓公三年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第2373頁。?！豆騻鳌方忉屃恕凹取钡囊馑迹骸凹日吆?？盡也?！盵注]《春秋公羊傳注疏》卷四《桓公三年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第1214頁。《左傳》對本年日食無解釋。然而對未記載詳細日子的日食，《左傳》則有解釋，如桓公十七年的日食，《春秋》記載：“冬十月朔，日有食之。”《左傳》解釋為：“不書日，官失之也?！奔匆詾槭饭傥从涊d，王充則以為史官重年月、不重具體日子，因遺忘而忽略了，故其稱：“史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意?！盵注]黃暉：《論衡校釋·正說》，北京：中華書局，1990年版，第4冊，第1140頁。下同。由“官失之”分析，《左傳》以《春秋》為史書。桓公三年的日食，《左傳》未作解釋，或以為史官記錄已詳，無解釋之必要。

《公羊傳》《穀梁傳》對此類問題的認識，可從隱公三年的日食記載進行分析。本年日食，亦“不書日”，《公羊傳》以為原因在于“或失之前，或失之后”，即以為魯歷不正，史官錯記所致；《穀梁傳》以為“言日不言朔，食晦日也”，也是以為發(fā)生了錯記?！端鍟ぢ蓺v志》以為《公羊傳》《穀梁傳》“皆臆說”。但拋開史料正訛之辯，是知三傳皆以《春秋》為“史書”，其訛皆史官所致。綜合《春秋》三傳之言，其對《春秋》之解釋，皆從正面解釋經(jīng)文大意，是對“圣訓(xùn)”較為明顯的解釋，其解釋的意思也非常清楚，與劉勰所言“經(jīng)顯”吻合。

作為與“經(jīng)”對立的“緯”，是如何解釋的呢？我們看《春秋緯》的記載：“桓三年秋七月壬辰朔，日有食之，既。其后，楚僭號稱王，滅鄧谷，政教陵遲。”[注]《春秋緯》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》下冊，第655頁。其中，“桓三年秋七月壬辰朔，日有食之，既”為《春秋》之文，“其后，楚僭號稱王，滅鄧谷，政教陵遲”為《春秋緯》文。對于桓公三年這次日食背后的故事，從《春秋》及其三傳之文，根本看不出《春秋緯》所說的“政教陵遲”云云，故可知《春秋緯》是從預(yù)言、警示或者反面教訓(xùn)的角度解釋《春秋》此次日食，其意義是隱晦的，解釋是反面的。這也與劉勰所言“緯隱”相合。王充曾云：“夫平常之事，有怪異之說；徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。”[注]黃暉：《論衡校釋·正說》，第4冊，第1141頁。此實際上是針對三傳與“緯書”而言。在對《春秋》的過度解釋上，三傳與《春秋緯》是一樣的；但在對《春秋》內(nèi)容的具體解釋上，三傳未脫離《春秋》本意，《春秋緯》已經(jīng)結(jié)合后世文獻進行了補充闡釋。從內(nèi)容及其功能上看，《春秋》三傳為“文”，《春秋緯》為“質(zhì)”；從其文本性質(zhì)上看，《春秋》三傳之“文”與《春秋緯》之“質(zhì)”，皆屬對《春秋》這一原始文本的綜合解釋，又“相錯”成一個新的“文”。此處經(jīng)、緯成文的基本方式，是就《春秋》文本記錄方式而引發(fā)的闡釋差異，從而造成的“相錯成文”現(xiàn)象。

魯僖公八年，《春秋》記載：“秋，七月，禘于太廟，用致夫人。”按照王充的認識，這應(yīng)該是一個對歷史事件的原始記錄，至《春秋》三傳，對“致夫人”一詞，則作了不同的解釋?！蹲髠鳌罚骸扒?，禘而致哀姜焉，非禮也?！币詾楦嫠琳邽椤鞍Ы??！斗Y梁傳》記載：“言夫人，必以其氏姓。言夫人而不以氏姓，非夫人也，立妾之辭也，非正也。”以為“致夫人”為“立妾之辭”?！蹲髠鳌贰斗Y梁傳》的解釋，開始將“夫人”坐實為哀姜與魯僖公之母成風(fēng)[注]王維堤、唐書文：《春秋公羊傳譯注》，上海：上海古籍出版社，2016年版，第207頁。。另外，《穀梁傳》解釋“用”“致”曰：“用者，不宜用者也。致者，不宜致者也?！憋@然以為《春秋》具有褒貶之意。無論如何，此二傳亦皆從正面解釋《春秋》本文。《公羊傳》的解釋，則在《左傳》《穀梁傳》基礎(chǔ)上有所推進：“其言以妾為妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也?！薄懊{于齊媵女之先至者”，從《春秋》文本無法得出此意義，此或《公羊傳》據(jù)其他史料臆測之辭。從總體上看，《春秋》三傳重在對“義理”的闡釋。如果說《左傳》《穀梁傳》還重在對史實的解讀，《公羊傳》則有了“正統(tǒng)”之大義成分。但無論如何，《春秋》三傳對《春秋》的解讀，仍未完全脫離《春秋》文本，屬于“正面的”“顯明的”解讀。相對于《春秋緯》而言，后者則隱含著“文本背后”的歷史故事。如《春秋緯》記載：“僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵?！盵注]《春秋緯》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》下冊，第655頁。此“本”字，即體現(xiàn)出《春秋緯》的解釋，重在文本背后的內(nèi)涵?！洞呵锞暋反苏f見于《公羊傳》何休解詁，知《春秋緯》是進一步解釋《公羊傳》“脅于齊媵女之先至者”而來。如此說來，《春秋緯》的解說，是較《公羊傳》走得更遠，距《春秋》文本原意亦更隱晦。然若從“文質(zhì)”角度看，《春秋》《左傳》《穀梁傳》《公羊傳》為“文”，《春秋緯》為“質(zhì)”，經(jīng)與緯一明一暗、一顯一隱，又呈現(xiàn)出在《春秋》文本統(tǒng)轄之下新的“文”。此處經(jīng)、緯成文的方式，是就《春秋》文本內(nèi)涵引發(fā)的闡釋差異，從而造成的“成文”現(xiàn)象。

此處我們所說的“文”，是因為后世作為“經(jīng)”的《春秋》及其三傳，皆從正面記錄、解說歷史事實，具有“明”之“文”特征；《春秋緯》作為“緯書”，重視文本背后的意義解釋，雖然有牽強附會、不符合文本本意之處，然皆委婉、隱晦，具有“隱”之“質(zhì)”的特征。

魯成公五年，《春秋》記載：“夏，叔孫僑如會晉荀首于谷。梁山崩。”[注]《春秋左傳正義》卷二十六《成公五年》，《十三經(jīng)注疏》，下冊，第1901頁。三傳不約而同對“梁山崩”予以特別關(guān)注并詳細解釋?！豆騻鳌窂摹佰蘸尤詹涣鳌爆F(xiàn)象出發(fā)，以為“為天下記異”，突出“天災(zāi)異象”?！斗Y梁傳》《左傳》皆講述了一個故事，以為“國主山川”，當(dāng)祭告以禳災(zāi)。然而二書也有些微差異：《穀梁傳》同《公羊傳》，以為“梁山崩”出現(xiàn)了“壅河三日不流”(《穀梁傳》作“壅遏河三日不流”)，《穀梁傳》祭告是為了使黃河流通；《左傳》則云“山崩川竭”，國君應(yīng)該禮祭山川之神?！斗Y梁傳》《左傳》敘述的故事都突出了“輦者”的智慧，只不過《穀梁傳》又增加了“孔子聞之”之類的評價。在此，《春秋》僅僅記載“梁山崩”這一現(xiàn)象，然而《公羊傳》以“異象”解釋之，《左傳》《穀梁傳》詳細解釋如何消除此類災(zāi)異。無論如何，三傳皆從文本正面解釋《春秋》文意?！洞呵锞暋穭t云：“梁山崩，自是之后六十年之中，弒君十四，亡國三十二?！盵注]《春秋緯》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》下冊，第656頁。即跳出了三傳對《春秋》本文的闡釋層面，從預(yù)言未來的角度，對“梁山崩”帶來的人事災(zāi)害提出警示。這顯然是一種屬于《春秋》文本之外，且無法驗證其真?zhèn)蔚念A(yù)言?！洞呵铩啡齻饕源藶樽匀粸?zāi)異(“梁山崩，壅河三日不流”)，《春秋緯》則以為此現(xiàn)象預(yù)示著后世有“弒君”“亡國”之禍。此類“解釋當(dāng)下”與“預(yù)言未來”的現(xiàn)象，是就《春秋》文本性質(zhì)或功能的認識差異，從而造成的“成文”現(xiàn)象。

定公四年，對于吳、楚之戰(zhàn)以及伍子胥鞭尸事件，《春秋》記載：“冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉，楚師敗績。楚囊瓦出奔鄭。庚辰，吳入郢。”[注]柏舉，《公羊傳》錄經(jīng)文作“伯莒”，《穀梁傳》作“伯舉”?！洞呵镒髠髡x》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第2133頁?！蹲髠鳌吩敿氂涊d了吳入郢事，有倒敘伍子胥發(fā)誓報復(fù)楚國、申包胥發(fā)誓復(fù)興楚國事，并無伍子胥鞭尸事。[注]《春秋左傳正義》卷五十四《定公四年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第2136—2137頁?！豆騻鳌方栉樽玉阒冢忉尅白訛楦笍?fù)仇”的原則，在于“父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也。復(fù)仇不除害”[注]《春秋公羊傳注疏》卷二十五《定公四年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第2337頁。，重點在“復(fù)仇大義”上?！斗Y梁傳》開始出現(xiàn)“壞宗廟，徙陳器，撻平王之墓”的記載，并且進一步解釋“吳入楚”為“日入”的原因。[注]《春秋穀梁傳注疏》卷十九《定公四年》，《十三經(jīng)注疏》下冊，第2444頁。《春秋緯》的記載則更具夸飾色彩：“時子胥因吳之眾墮平王之墓，燒其宗廟。鞭平王之尸，血流至踝?！盵注]《春秋緯》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》下冊，第656頁。除了“墮平王之墓，燒其宗廟”可見于《公羊傳》注，“鞭平王之尸，血流至踝”明顯屬于《春秋緯》采錄其他傳聞而成。尤其是“血流至踝”，明顯屬于增飾之詞。司馬遷《史記》記載此事，主要采用《左傳》的記載，然亦增加一句：“及吳兵入郢，伍子胥求昭王。既不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百，然后已?！盵注](西漢)司馬遷：《史記》卷六十六《伍子胥列傳》，北京：中華書局，2014年版，第7冊，第2647頁。此“鞭之三百”與《春秋緯》“血流至踝”寫法類似[注]《史記》的材料來源較為復(fù)雜，在此我們不能因為《史記》與《左傳》有相似材料，即斷定《史記》的說法來源于《左傳》，或者改造自《左傳》。《春秋緯》的文獻提醒我們，《春秋緯》可能成書較晚，但其說法可能早有來源?！妒酚洝放c《詩經(jīng)》中的相似材料，也應(yīng)該如此理解。，由此可知，《春秋緯》與《史記》更具文學(xué)性。然就《春秋》三傳與《春秋緯》的關(guān)系而言，從敘事表現(xiàn)上分析，三傳明顯對《春秋》“吳入郢”事作了進一步發(fā)揮，《春秋緯》則對《穀梁傳》的“撻平王之墓”做了進一步演繹，發(fā)生了由“撻墓”至“鞭尸”的變化。此處，如果說《春秋》及其三傳的記載是基本客觀的，《春秋緯》則具有“神異”色彩，屬于《春秋》文本之外的內(nèi)容。這本來屬于兩種不同的寫法，即“歷史實錄”與“詩性敘事”[注]孫少華：《從“史詩”到“史實”——試論中國早期文本的兩種書寫思維及其演進》，《北京大學(xué)學(xué)報》，2018年第5期，第95-105頁。，然至《史記》卻實現(xiàn)了統(tǒng)一。在這個例子中，我們可以看出，劉勰所言“經(jīng)正緯奇”的特點特別顯明。

劉勰稱圣人能“精理為文”，其實對于《春秋》及其三傳與《春秋緯》而言，何嘗不是如此？并且，上文我們所說的“經(jīng)緯成文”，正是“精理為文”的具體實現(xiàn)方式。

所謂“精理”，詹锳以為即“精神之義理”。綜合以上論述可知，《春秋》之“義理”，是否如三傳及《春秋緯》所闡釋，我們不得而知，但是由三傳與《春秋緯》所構(gòu)建的《春秋》筆法闡釋方式看，無論是《春秋》三傳還是《春秋緯》，皆有其特定的“義理”存在。例如上文所言“伍子胥鞭尸”事，《春秋》側(cè)重記“吳入郢”。春秋時期，一個諸侯國進入另一個諸侯國的都城，是較為罕見的事情。《春秋》記載此事，顯然以為此事是當(dāng)時的一件歷史大事。《公羊傳》側(cè)重講“復(fù)仇大義”，似乎是說伍子胥之舉為“義舉”。《穀梁傳》側(cè)重講吳對楚郢都的破壞，似乎是以吳為“不義之師”。《左傳》講伍子胥“復(fù)仇”與申包胥“復(fù)國”事，一褒一貶自在其中。根據(jù)《春秋》的記載與三傳、《春秋緯》的闡釋，其中隱含的“精理”非常明顯。所以說，“圣人”“精理為文”之后，后世闡釋者在重新解讀《春秋》，或者重新建構(gòu)《春秋》的闡釋方式的時候，仍然遵循了“精理為文”的要義，在經(jīng)之傳、經(jīng)之緯一類的作品中，保存了“經(jīng)”之“義理”。雖然這種“義理”，“傳”與“緯”的側(cè)重點可能會有差異，但基本上不偏離“經(jīng)”之“義理”的主旨，從而使得后者也具有了“精理為文”的特點。這個特點，是中國早期文本的主要書寫方式，也是創(chuàng)造后世文化傳統(tǒng)的基本原則。

二、“理隱文貴”與“經(jīng)正緯奇”：《春秋緯》與《春秋》三傳的文藝思想異同

從以上論述看，《春秋》及其三傳作為“文”的一種體現(xiàn)，與《春秋緯》之“質(zhì)”交互作用，呈現(xiàn)出一種新的“文”。而這種綜合而成的“文”，除了具有文本書寫上的“精理為文”特點，還具有劉勰所言“理隱文貴”與“經(jīng)正緯奇”的特點。

就《春秋》而言，其意義本來是隱晦難明的。三傳本欲對《春秋》的“微言大義”予以揭示，然由于新材料、新說法的出現(xiàn)，反而使得《春秋》的本意更加難以捉摸?！洞呵锞暋吩谌齻骰A(chǔ)上的進一步闡發(fā)，則使得《春秋》不僅具有了神秘色彩，而且使得其意義更加玄虛。由此可知，《春秋》與《春秋緯》其實皆具有意義隱晦的特點，然而二者也有區(qū)別：《春秋》意義之“隱”，屬于記錄者給后世闡釋造成的一定解讀困難所致；《春秋緯》之“隱”，則屬于闡釋者對《春秋》的神秘闡釋所致。

劉勰《文心雕龍·正緯》曾稱緯書“理隱文貴”，此說法對于《春秋》同樣適合。那么，“理隱”何以“文貴”？茲以《春秋》與《春秋緯》為例，嘗試說明。

“理隱文貴”，陸侃如、牟世金以為“內(nèi)容深刻而文辭可貴”[注]陸侃如、牟世金：《文心雕龍譯注》，濟南：齊魯書社，1995年版，第125頁。。詹锳以為“圖緯所講的道理比較隱晦，而文辭可貴”，并引范文瀾《文心雕龍講疏》以為有“象征暗示的隱喻”[注]詹锳：《文心雕龍義證·征圣》，第100頁注釋3。。就《春秋》而言之，我們不得而知孔子當(dāng)初是否真的有特定的意義指涉或隱喻之意，但對于三傳與《春秋緯》而言，這一點則是非常明顯的。而從后世闡釋者對《春秋》的理解來看，《春秋》之“微言大義”也是存在的。也就是說，從文獻學(xué)角度看，《春秋》之“微言大義”存否是一個問題，然而從義理層面看，《春秋》及其三傳與《春秋緯》皆有一定“理”存在，并且是隱晦的，具有象征、暗示的意義。

通過上文我們可知，如果將《春秋》及其三傳作為“明”的一面，其“義理”也是明顯的，且具有正面意義；《春秋緯》的“義理”則是隱晦的，且具有“負面”的“警示”意義。從文本寫作方式上看，借用漢代辭賦“勸”與“諷”的說法，前者為“勸”，后者為“諷”。例如，上文“梁山崩”事，《春秋》三傳皆視之為災(zāi)異，顯然是從正面勸誡國君要禮祭山川之神以消除災(zāi)難?！洞呵锞暋穭t以神秘預(yù)測的方式，預(yù)言“六十年之中”將有“弒君十四，亡國三十二”的災(zāi)禍。如果說，《春秋》三傳的勸誡屬于一種“政之教”或“人之教”，《春秋緯》顯然屬于“神之教”，即借助“神之口”警示國君。這兩種對“義理”的表達方式，無疑對后世文學(xué)或歷史文本的書寫具有直接影響。

另外，劉勰以為，“圣訓(xùn)宜廣，神教宜約”，從上文可以看出，《春秋》三傳之文無疑文辭繁富，而《春秋緯》之文一般只給出一種結(jié)論或者描述一種現(xiàn)象，沒有具體的解釋文字。

例如“梁山崩”事，《穀梁傳》《左傳》詳細記錄了伯尊(或伯宗)接受輦者(或絳人)的說法，并向晉侯建議禮祭山川之神?！斗Y梁傳》還借孔子之口贊曰：“伯尊其無績乎，攘善也！”《公羊傳》雖無復(fù)雜的故事敘述，但也費盡筆墨去解釋記錄“梁山崩”的原因。《春秋緯》則不然，其在“梁山崩”后，直接下斷語稱：“自是之后，六十年之中，弒君十四，亡國三十二?！?/p>

再如《春秋》隱公“元年春王正月”，《公羊傳》詳細解釋了“元”“春”“正月”以及“不言即位”之意義；《穀梁傳》解釋了“正月謹始”與“不言即位”事?！洞呵锞暋芬浴包S帝受圖有五始”(或“立五始”，見于《穀梁傳》疏、《禮記·中庸》正義)概括之，非常簡約，但內(nèi)涵豐富。何休以“元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者正教之始，公即位者一國之始”解釋之[注]《春秋元命苞》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》下冊，第389頁。，是知“五始”說之復(fù)雜?！洞呵镌分衅渌涊d圣人異相、天地星辰、陰陽五行等文字，亦皆非常簡約。

《春秋演孔圖》《春秋合城圖》記圣人異相、《春秋文耀鉤》記地理山河或制度史官、《春秋運斗樞》記星宿帝德、《春秋感精符》記天變?nèi)饝?yīng)、《春秋考異郵》記災(zāi)異禳禍等等，皆如此類。即使具有敘事情節(jié)的文字，也是以簡明扼要表達主旨大意為主，并不措意于故事情節(jié)的曲折展開。如《春秋合誠圖》記載黃帝問太一事：“黃帝請問太一長生之道，太一曰：‘齋戒六丁，道乃可成’?！盵注]《春秋合誠圖》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》下冊，第545頁。這里只有“問”之內(nèi)容與“答”之結(jié)果，至于黃帝如何問、太一如何答以及問答之后的事情，此處絕無涉及。按照陳望道的說法，這里應(yīng)該屬于“消極修辭”手法，即只關(guān)注意義的明確和題旨的表達。[注]陳望道《修辭學(xué)發(fā)凡》認為，修辭分為積極修辭與消極修辭，“消極手法側(cè)重在應(yīng)合體旨，積極手法側(cè)重在應(yīng)合情境；消極手法側(cè)重在理解，積極手法側(cè)重在情感”。參見陳望道：《修辭學(xué)發(fā)凡》，上海：上海文藝出版社，1959年版，第11頁。魯僖公禱請山川詞也是如此?！洞呵锟籍愢]》記載：“僖公之時，雨澤不澍，至于九月，公大驚懼，率群臣禱山川，以六過自讓，絀女謁，放下讒佞郭都之等十三人，誅領(lǐng)人之吏，受貨賂趙祝等九人，曰：‘辜在寡人，方今天旱，野無生稼，寡人當(dāng)死，百姓何謗，請以身塞無狀也?！盵注]《春秋考異郵》，趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點校：《七緯》下冊，第566頁。此又見于《穀梁傳》成公七年疏，用于解釋雩祭之禮。其中所言僖公“率群臣禱山川，以六過自讓，絀女謁，放下讒佞郭都之等十三人，誅領(lǐng)人之吏，受貨賂趙祝等九人”諸事，皆為“雨澤不澍”而設(shè)，并不涉及歷史人物的褒貶或道德評價。這還是屬于“主旨表達”而非“情感體驗”?？梢哉f，《春秋緯》的文獻，皆欲通過“溝通天地之神”的方法，實現(xiàn)“神教”目的，進而達到文本的“政教”功能。這種文辭“簡約”與“神教”功能，皆隱藏著特定的“義理”，緯書之“理隱”由此可見。

與此相關(guān)的一個問題，就是劉勰所言“經(jīng)正緯奇”。毫無疑問，經(jīng)文的正面表達，傳達出明確的題旨與史實，其文辭之“廣博”及其明顯的“政教”功能，對戰(zhàn)國秦漢儒家、法家、縱橫家著作具有直接的影響。而緯書之隱晦表達，體現(xiàn)出深刻的義理、嚴密的思辨邏輯以及故事神奇、敘事委婉的風(fēng)格，其文辭之“簡約”以及“神教”功能，或者淵源于戰(zhàn)國道家、墨家、名家思想，并與漢代著作保持著大體一致的文章風(fēng)格。

三、“隱義藏用”與漢代文章之關(guān)系

按照姚永樸先生《文學(xué)研究法》的認識，中國古代經(jīng)史子集四部，主要分為說理、述情、敘事三類，而“經(jīng)”三類皆備，乃子、史之源。同時，姚先生進一步認為，史書之?dāng)⑹?，即源于《尚書》《春秋》、三《禮》[注]姚永樸：《文學(xué)研究法》卷一《范圍》，合肥：黃山書社，2011年版，第23頁。。此說有合理之處，然深入思考，則未必盡然。如《春秋》《左傳》有敘事成分，然亦有說理成分；《公羊傳》《穀梁傳》《春秋緯》以說理為主，然亦有敘事成分。歸結(jié)到一點，《春秋》三傳與《春秋緯》，說理文獻自不待問，敘事文獻其實也以“說理”為主，但這種“理”，皆是隱藏在曲折的敘事之后。

從文本深層的角度分析，上文所言“經(jīng)正緯奇”，有一個共同的深層文本特征，即二者皆蘊含著特定的義理，而這個“理”又皆是隱藏在特定的文字背后，隱而不彰的。所以，劉勰說：“《春秋》一字以褒貶……五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也”，“《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱”，又稱圖緯“神寶藏用”。[注]范文瀾：《文心雕龍注·征圣》《宗經(jīng)》《正緯》，第16、22、31頁。此處之“藏用”，屬于經(jīng)、緯之共同特征，也可說是當(dāng)時“文章”之共同特征。[注]《易·系辭上》：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”《周易正義》以為：“藏諸用者，謂潛藏功用，不使物知?！薄对娊?jīng)》中的“六義”，也有“藏用”的特征。按照詹锳等人的說法，所謂“藏用”，即“隱晦含蓄把作品的用意暗藏起來”[注]詹锳：《文心雕龍義證》，第30頁。。這一點，結(jié)合上文所談《春秋》及其三傳、《春秋緯》而言之，《春秋》之“大義微言”自不必說，三傳對《春秋》之解讀，實際上即暗含著特定的社會道德與秩序的構(gòu)建，以及對政教功能的預(yù)設(shè)。雖然各書在表達上、文本寫法上有差異，但其目的則是殊途同歸。

一個客觀的事實是，“入漢以來，史家與諸子著書，皆自言上宗孔子之《春秋》”[注]孫少華：《〈孔叢子〈與秦漢子書學(xué)術(shù)傳統(tǒng)》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2015年版，第140頁。。按照現(xiàn)代的話語來說，《春秋》三傳與《春秋緯》甚至秦漢以后的其他著作，皆模仿孔子作《春秋》思想或筆法[注]漢代人著作，皆模仿孔子作《春秋》，司馬遷《史記》、桓譚《新論》等皆有此類表述。《史記·太史公自序》稱：“孔子修舊起廢，論《詩》《書》，作《春秋》，則學(xué)者至今則之?！?中華書局，2014年版，第10冊，第4001頁)王充《論衡·案書篇》稱：“案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。《新論》之義，與《春秋》會一也?！?黃暉：《論衡校釋》，第4冊，第1172—1173頁)，大致采用含蓄、象征的手法，將文章“大義”及其功用隱藏起來。這就使得文章具備了“文”的意義，同時具有“質(zhì)”的特征。另外，從“作者”或“述者”與作品內(nèi)容的關(guān)系看，《春秋》及其三傳與《春秋緯》中，“作者”的身影特別突出，我們能夠明顯感覺到“作者”在文本背后運用語言進行敘事、說理的影子，以及作者較為明顯的文本動機(或稱文章功能)。但某些時候，漢代文人大多會采用引經(jīng)據(jù)典的方法，將文章意思委婉表達出來，其目的、作用和意義也隱藏在大量的敘述背后，“隱義藏用”的特征特別明顯。這成為漢代文章書寫的基本規(guī)范，同時也是漢代“文章”表達的主要方式。

關(guān)于《春秋緯》的成書，有人考證可能成書于漢平帝元始五年(5)之后，或者大體定于平莽之際(公元5-9年)，由劉歆率“圖讖之士”為之[注]徐棟梁：《〈春秋緯〉與漢代春秋學(xué)》，東北師范大學(xué)2011年博士論文。。這種說法，首先是將《春秋緯》中的“新五德終始說”定為出于劉歆原創(chuàng)，而非其繼承自前人成說；其次，是確認《春秋緯》的文本在后世未被后人增竄。但無論《春秋緯》成書時代如何，它所具有的與《春秋》及其三傳相同的文章“隱義藏用”的表現(xiàn)方式，則產(chǎn)生較早，并在先秦兩漢一直存在。

從較為寬泛的層面說，漢代著作如與經(jīng)有關(guān)的《韓詩外傳》《焦氏易林》，與史書有關(guān)的司馬遷《史記》，子書如陸賈《新語》、賈誼《新書》、劉向《列女傳》《新序》《說苑》、桓譚《新論》，以及漢賦、漢詩，以及司馬相如、晁錯、劉向、桓譚等人的奏疏、政論文等，皆具有“隱義藏用”特征。例如《新語》《新書》稍近《公羊》《穀梁》風(fēng)格，《韓詩外傳》借“子曰詩云”以闡理，《焦氏易林》借卦象變化以說理，《史記》借他人命運變化以藏“理”，《列女傳》《新序》《說苑》《新論》借歷史故事、民間傳說等以明理，漢賦、漢詩則將“理”隱藏在繁縟的文辭、委婉的表達之后。諸如此類，皆與“隱義藏用”有關(guān)。

在這一點上，漢賦的表現(xiàn)更為明顯。漢賦對“藏用”方法的使用非常復(fù)雜。大致說來，主要有如下四種形式：

第一，使用鋪采摛文、宏侈巨衍的方法，大量鋪排文辭，將文章主旨隱藏在繁縟的敘述之后。例如枚乘《七發(fā)》，作品表面的意思，是從七個方面展開說理，“論天下之精微，理萬物之是非”，為楚太子治療疾病；隱含的主旨，則是意圖借助他人之口，勸諫吳王劉濞“養(yǎng)生奉己，以求安康”。正如趙逵夫先生所言，此賦題名“七發(fā)”，實際上只有“六事”，最后的“要言妙道”只是提及，并未詳細解釋，“是一篇極含蓄的文字”[注]趙逵夫主編：《歷代賦評注》(漢代卷)，程度：巴蜀書社，2010年版，第1、22頁。。尤其是，《七發(fā)》中所列音樂、美味、良御、美景、校獵、交游六個方面，皆帝王享受之事，而太子竟對此熟視無睹。此賦隱含著希望太子珍惜所擁有的一切生活的主題，而枚乘騁辭以“藏用”的意圖亦非常明顯?？梢哉f，在此賦中，“隱義藏用”的程度，較《春秋》及其三傳、《春秋緯》更深。

第二，采用擬人化手法，將文章主旨隱藏在一個虛構(gòu)的故事之后。賈誼的《鵩鳥賦》，更是借助鵩鳥之口，以擬人化形式，表達出“萬物有終”以及“德人無累，知命不憂”的道理。江蘇東海尹灣出土漢墓竹簡《神烏賦》、趙壹《窮鳥賦》、禰衡《鸚鵡賦》，亦屬此類。這種借助動物之口闡明道理的寫法，與漢代緯書之“奇詭”的特征非常近似。

第三，以托物言志形式，傳達特定的政治、社會道理。此類賦作如司馬相如《子虛上林賦》、王褒《洞簫賦》、馬融《長笛賦》、蔡邕《青衣賦》、王延壽《魯靈光殿賦》以及班固《兩都》、張衡《二京》諸賦，甚至揚雄之《甘泉賦》《河?xùn)|賦》《羽獵賦》《長楊賦》皆可歸入此類。

第四，主客問答形式，將文章主旨隱藏在作品人物的問答之中。此類賦作，非常近似于《公羊傳》中的自我設(shè)問、自我回答的形式，如東方朔《答客難》、揚雄《解嘲》、張衡《釋誨》、包括后來崔骃《達旨》、郤正《釋譏》等，皆屬此類。

當(dāng)然，漢賦“藏用”的種類不盡上述四種，但其中體現(xiàn)的文學(xué)特點已經(jīng)非常明顯：

第一，內(nèi)容上擴大了描寫的對象和范圍。《春秋》及其三傳、《春秋緯》基本上以社會政治為中心，說理、記事也是以此為主。漢賦則從社會政治衍生開去，從個人遭際、國家命運到日常生活、京都園囿、皇家校獵、自然風(fēng)景，從題材上大大拓展了“文章”的書寫內(nèi)容。

第二，形式上更加注意修辭方法的使用。與《春秋》三傳相比，漢賦說理的方式更為委婉。即使都是“作者”在作品中的聲音較為突出的情況下，漢賦“諷諫”“勸誡”的表達方法，顯示它已經(jīng)比《春秋》三傳更加注意修辭。這是“經(jīng)”與“文”的一大區(qū)別。

第三，“情感”作用的介入?！洞呵铩芳捌淙齻?、《春秋緯》主要以理、事為中心，而漢賦除了具備理、事之要素，還有“情感”作用的逐漸加強。這主要體現(xiàn)在漢賦通過鋪排大量詞句的方式，于敘述中蘊含著作者豐富、真實的情感，已實現(xiàn)作者說理的目的。理、情、事的綜合使用與統(tǒng)一，是漢賦(甚至包括漢代諸子文章、漢詩、政論文、史書)作為“文章風(fēng)格”的一大變化。如果說《春秋》及其三傳與《春秋緯》一類的書籍屬于“理隱事后”，此時漢賦之類的作品，已經(jīng)變?yōu)椤袄黼[情后”。

第四，內(nèi)容、形式、情感的有機統(tǒng)一，是漢賦作品有別于經(jīng)、緯的主要標(biāo)志，也是判定優(yōu)秀文學(xué)作品的基本標(biāo)準(zhǔn)。

綜上所述，文章風(fēng)格的變化，與政治需要的變化、時代思潮的變化緊密相關(guān)。如果說《春秋》及其三傳產(chǎn)生在思想活躍的時期，其表達的方式會更直接、更清楚，說理、敘事的比重自然大一點。而當(dāng)社會發(fā)生重要變化的時候，尤其是易代之際，大亂初定之時，文章的表達方式可能會更為委婉一點，“情感”的要素自然會介入進來。漢賦文學(xué)性質(zhì)的變化，就說明了這個問題?？梢哉f，從“經(jīng)”之“精理為文”，到“緯”之“理隱文貴”，再到與經(jīng)、緯具有共同文章特征的“隱義藏用”的文學(xué)作品的出現(xiàn)，先秦兩漢“文章”內(nèi)容、形式的演變軌跡，于此清晰可循。而先秦兩漢“經(jīng)緯成文”在文學(xué)演變中的意義，還有值得深入討論的空間。