宋厚鵬
(南開大學 文學院,天津 300071)
博物館與旅游作為兩種事物,雖然在概念上有差異,但實際上,二者間存有內(nèi)在的聯(lián)系,因為,雖然旅游吸引物從不視博物館為同屬物,但博物館天生就是旅游吸引物的一部分.“博物館”是一個令人難以捉摸的字眼,它在希臘語中最初的含義是獻給繆斯女神的任何東西,即一座山、一座神殿、一個花園、一個節(jié)日,甚至是一本書.然而,伴隨著時代的演進,這樣一個抽象字眼已經(jīng)變成了一種文化產(chǎn)品,并在社會文化機制的驅(qū)動下作為一個集藝術、歷史、文化與科學為一體的大型機構,進而在為一個不斷變化的世界服務.一座博物館就是一部物化的發(fā)展史,人們通過文物與歷史對話,穿過時空的阻隔,俯瞰歷史的風風雨雨,劉易斯·芒福德(Lewis Mumford)[1]認為,博物館給人們提供了一種面對過去的方式,與別的時代和其他模式的生活形成意義雋遠的交流,它從一開始只是偶然收集文物和“貴重物品”到建立非正式的藏品保險庫和陳列室,因此博物館在發(fā)展的過程中逐漸形成了保存記憶的功能.鑒于此,無論在哪里,了解一個地方的過去和現(xiàn)在都要從博物館開始,它已名副其實地扮演了地方意識的傳播機器.隨著博物館對地方魅力與經(jīng)濟活力的有效刺激,旅游經(jīng)濟與博物館間的共鳴愈來愈受大眾的眷注.就博物館的游客而言,在業(yè)界人士的眼中,“文化游客”普遍構成了博物館觀光群體的主要成員,而之所以會有此觀點,原因就在于博物館是現(xiàn)代人文旅游體系的重要組成,且每一類旅游所特有的游客,都會因不同的旅游動機產(chǎn)生出不同的體驗.
“游客凝視”是一種社會建構行為,它會隨著不同社會、社群和歷史時代而有所改變.英國社會學家約翰·厄里(John Urry)[2]認為,游客之所以會不時地遠離日常生活而到異地旅游,其目的就是為了凝視那些與自己日常生活不同的景觀,并以此獲得愉快、懷舊、刺激等體驗.就此層面來說,“游客凝視”實則是一種隱喻的說法,它并非僅是一種觀看行為,而且也是一種將旅游欲求、旅游動機和旅游行為融合并抽象化的結(jié)果,代表了旅游者對“地方”的一種作用力[3],同時,它還與知識、權力和話語等現(xiàn)代性特征有著密切的關系,即凝視有著一種“階級性”.在這里,游客品味的差異暗含了教育、生活背景、知識水平的不同,因而也代表了每個個體在社會生活中所有的文化資本的不同.鑒于此,為了說明文化游客“日常生活”在其觀覽博物館展品和取得高品質(zhì)經(jīng)歷的先驗基礎,本研究將基于“日常生活”在人文旅游中的延續(xù),從建構游客的“自我凝視”這一概念的角度來分析以博物館為代表的人文旅游的觀光效果與文化游客的生活經(jīng)驗之間的內(nèi)在聯(lián)系.
近年來,盡管有部分學者基于外出游客動機多元的情況而不提倡將游客類型細分化,但筆者認為這種觀點并不足以解釋當下的旅游文化.因為,隨著后現(xiàn)代思潮的影響,旅游作為人們世俗環(huán)境外的一種生活方式,人們對其的需求逐漸更為明確和集中,因為當今的游客,其旅游的目的絕不像過去那樣僅停留在一般的“走馬觀花”上,而是更加強調(diào)參與和主觀感受,注重旅游主體的想象力和感官體驗——這便是后現(xiàn)代旅游體驗的特征之一.那么鑒于時代的轉(zhuǎn)變,雖然游客出行的理由呈多元化,但它仍然存在主次之分,因此在這種背景下,各種類型的旅游概念則生成了出來,且各種不同類型的游客也相應得以劃分.
游客的類型,大體可分為觀光型游客、娛樂型游客、文化型游客和生態(tài)型游客等[4],而在此其中,文化型游客即可謂是一種高尚的旅行者,其所從事的旅游則是一種旨在觀察社會、體驗民風民俗、豐富歷史文化和增長知識的旅游形式.如果要特意標榜文化型游客在現(xiàn)代語境中的特立獨行,不妨將其同在發(fā)達國家所有旅行者中占比最大的娛樂型游客進行一番比較,即:娛樂型游客通常會傾向在旅游中調(diào)節(jié)生活,即體驗社交所帶來的愉悅和滿足,而文化型游客在旅游中則是以升華審美情感為主要體驗,且以豐富人生經(jīng)歷為延伸目的;娛樂型游客通常是以松弛精神、享受臨時變換環(huán)境所帶來的歡娛為主要目的,而文化型游客在旅游的行程中,卻并不過多地去追求物質(zhì)享受.
文化游客是當今很多對現(xiàn)代社會內(nèi)虛外實的物質(zhì)追求感到厭惡的群體之一,因為他們相信現(xiàn)代生活所帶來的很多東西都是虛假與枯燥的,按照馬歇爾·伯曼(Marshall Berman)的說法,現(xiàn)代環(huán)境是一個充滿悖論的聯(lián)合,一個分裂的聯(lián)合,它將人們卷入到了永久的瓦解與更新、斗爭與矛盾、模糊與痛苦的大漩渦中[5],因此,文化游客就是意在通過觀光游覽,并結(jié)伴自己在日常生活中的認知,去盡可能地追尋那已被現(xiàn)代化褻瀆和消散了的“一切堅固的東西”,具體到人文旅游來說,就好比在大都會藝術博物館,這一承載著千百年來的人類藝術作品的崇高殿堂之中,當文化型游客(如藝術家)漫步或駐足于展廳的某一處,并對其中的一幅作品(如梵高的自畫像)進行欣賞和沉思時,不僅會同大眾一樣從內(nèi)心中迸發(fā)出恭敬和崇拜之感,而且作為精英階層,還會基于對藝術史和藝術創(chuàng)作經(jīng)驗的積累來自由放空和任意遐想,從而通過知識與藝術品交流來消解現(xiàn)代性的焦慮.
因此,從某種意義來說,文化游客行為活動的主要目的,就是旨在通過人文旅行來達到積極的歡樂與趣味,并同時通過自己的知識來與場景空間相交流獲得啟迪,即他們進行的是一種融入地方文化的“真實性體驗”,而并非是在異地進行的一種“真實符號”的收集活動,然而,他們的觀光模式之所以會在博物館這樣的人文旅游中與大眾不同,根本源泉就在于其“日常生活”話語中獨特的文化、社會和個性等因素.
旅游和生活的關系,從來都是旅游的基本關系,也是最重要的基本關系[6].曾幾何時,旅游活動一直被看作是一種躲避現(xiàn)實的方式,因為旅游活動發(fā)生的前提,必然是旅游主體與其慣常環(huán)境的短暫分離.然而,正如美國作家杰克·凱魯亞克(Jack Kerouac)[7]在其長篇小說《在路上》中所寫的一段話:
“我們還年輕,我渴望上路,帶著最初的激情,追尋著最初的夢想,感受著最初的體驗,我們在路上”.
由此,便可以想象到,有的人(這里特指文化旅游者)漫游旅途并非全然旨在逃避現(xiàn)實生活的異化,相反,他們更希望將生活中的最初經(jīng)驗投放在旅行中進行檢驗,并進而在旅行的過程中通過觀察和思考來將生活想象性地延續(xù).因此,很多將旅游體驗與游客“日常生活”相割裂的做法或觀點,需要進一步的商榷.
“日常生活”是人的一種生存方式,即指為生存發(fā)展而進行的各種活動,也是人類生命所有日常活動和經(jīng)歷的總和.“日常生活”的哲學內(nèi)涵,通常與胡塞爾所提出“生活世界”血脈相連,即它是生成人類一切生存常識的“場所”,人類一切意識形態(tài)的總和,甚至也是每個人向更高層次發(fā)展的經(jīng)驗基礎[8].而作為人類社會存在的重要舞臺,“日常生活”這個概念在不同科學話語中的內(nèi)涵則有所不同,例如在現(xiàn)象社會學中,它被視為是促使“文化再生產(chǎn)”的條件;在功能學派中,它被當作是鞏固社會穩(wěn)定和秩序的媒介;在符號論中,它被看作是促使個體角色社會化的助推器等.
20世紀60年代末,匈牙利著名馬克思主義思想家阿格妮絲·赫勒(Agnes Heller)[9]在其著作《日常生活》一書中,曾就“日常生活”這個概念進行了見解獨到的論述.按照赫勒理論中的第一種界定,日常生活是指那些同時使社會再生產(chǎn)成為可能的個體再生產(chǎn)要素的集合.個體的再生產(chǎn)包含了人在日常生活中所從事的生產(chǎn)、消費和交往等一系列使人的再生產(chǎn)能夠持續(xù)下去的活動,而這些活動則形成了人類穩(wěn)定的生存方式,即風俗、習慣、規(guī)則、規(guī)范等,因此每一地區(qū)或個人都有了自己獨特的生活方式,而這便構成了一種“文化”現(xiàn)象.實際上,這種說法與文化哲學對文化的定義是不謀而合的,文化哲學所致力探討的,是作為人的生存的基本方式和社會運行的內(nèi)在機理的文化模式或文化精神,是以日常生活為基本寓所和根基的;反之,日常生活的本質(zhì)規(guī)定性和內(nèi)在機制,正是文化所包蘊的價值、意義、傳統(tǒng)、習慣和給定的規(guī)則等.因此,人們在日常生活中所形成的這種生活方式的文化,實則就是“人的生存樣法”,就是對日常生活中人的存在方式的保留與展現(xiàn).鑒于赫勒以辯證唯物主義所作的論證,日常生活無疑是一個反復進行的過程,是一個個體置于社會之中的過程,因此根據(jù)這樣的一種界定,游客的行為與其日常生活活動二分對立的觀點顯然是不穩(wěn)妥的.
那么就文化型游客而論,文化游客于生活中的行為同旅游體驗間的關系相對可謂是較透明的,因為他們在日常生活中,所扎根的家庭環(huán)境、社交環(huán)境、價值取向和文化傳統(tǒng),都對其意識和觀念的形成起著比一般生活環(huán)境更為積極的滋潤作用,因而文化游客在生活土壤中所根生的生存樣法與思想理念,則對其旅游體驗(特別是人文旅游)有著直接的影響,即出游的動機源于知識的積累,而知識的積累作用于旅游體驗層次的高低.因而基于這一問題的梳理,或許就可以相信,當今博物館將觀眾視角及感受作為評估博物館觀光質(zhì)量的標準之一是存在合理性的.具體來說,20世紀90年代初,博物館評論員約翰·福爾克(John Falk)和林恩·迪爾金(Lynn Dierking)曾提出過一個建議,即從觀眾的經(jīng)驗視角來評估博物館體驗,而不是從博物館視角來評估.他們提出了一種“互動式體驗模型”,它與一位觀眾的博物館體驗在如下三個方面產(chǎn)生了交集:觀眾的個人興趣愛好、參觀的社會動態(tài)和博物館的物理環(huán)境[10].那么基于這一理念,福爾克和迪爾金又對博物館的觀光體驗進行了分析,并認為,博物館參觀從本質(zhì)上就是一種復雜的活動,因為這里涉及到:
1)每一位觀眾都有自己獨特的學習方式,他/她借助先前的知識、經(jīng)歷和信仰來理解信息;
2)所有的觀眾都會以自己個性化的方式來接受博物館的信息,以此來幫助他們的理解和豐富他們的體驗;
3)每一位觀眾來到博物館時,都有自己的規(guī)劃,并且對博物館的參觀有很多的期望……[10]那么,從這一具體實例而論,游客在人文旅游過程中的體驗實際與其生活中的經(jīng)驗是緊密相連的,并且他們基于生活經(jīng)驗所生成旅游體驗,其質(zhì)量也是諸如博物館這樣的人文旅游場地所衡量自身的重要標準.因此倘若依照傳統(tǒng)觀點將兩者間的紐帶割斷,這種認識就很容易會使人文旅游與生活的關系陷入泥潭.
日常生活世界作為旅游的先驗基礎,無論是從文化、社會還是個性層面上,都決定了游客的旅游動機及其對景區(qū)事物的感知和認識,而在這一體現(xiàn)上,文化型游客尤為典型,因為他們同常人比有著與眾不同的成長背景、個人興致、教育環(huán)境和職業(yè)屬性,構成了其所特有的符碼,而這既是他們最能在旅游中擺脫世俗體驗的特質(zhì)因素,也是他們因何對文化事物有著卓爾不群的凝視與深思,按照赫勒的話[9]:“每個人都是帶著一系列給定的特質(zhì)、能力和才能進入世界之中的特殊的個體.他與生俱來的特質(zhì)和素質(zhì)都是自然秉賦,并且它們將伴隨他終生;無論何時,只要他對自己進行估量,都必須認真考慮這些因素”.這便就是文化游客的日常生活在人文旅游想象中的延續(xù).那么,博物館作為人文旅游中最為典型的場景之一,它與文化游客的生活經(jīng)驗又有著一種怎樣的默契呢?
文化游客“日常生活”在旅游中的延續(xù),必然反映在對旅游景地文化事物的感知上.在眾多的人文旅游目的地中,博物館可謂是承載文化遺產(chǎn)最為豐富的神圣殿堂,即它作為一種高品質(zhì)的旅游資源,使旅游活動從純粹的娛樂升華為高層次的精神文化享受,這也說明游客在博物館中的心靈體驗受其自身文化知識、藝術修養(yǎng)和審美情趣的影響,在某種程度上要遠遠大于館內(nèi)的解說與展示系統(tǒng),如達·芬奇所創(chuàng)作的《蒙娜麗莎》作為法國盧浮宮的象征符號,它的魅力就在于其所蘊含的神秘意味,所以游客若想以這種符號去領會客體的意蘊,旅游主體較好的審美能力則是必需的[11].因此,文化游客作為具備較高審美能力的群體,其“日常生活”的延續(xù)在博物館這樣一個人文場景中可以說是映現(xiàn)得淋漓盡致.
博物館參觀作為文化游客“日常生活”的延續(xù)媒介之一,游客在參觀過程中,不但可以凝視旅游場景中的事物,同時也可以經(jīng)其而“自我凝視”,即反向凝視“日常生活”中的自己.也就是說,游客在觀光體驗中對文化事物的“凝視”,也通過感知為其行為本身延伸出另一個層面.具體而論,在參觀博物館的過程中,游客的體驗是具有個人性和階層性的,個體對相關事物的“凝視”質(zhì)量,與他們各自對其所包蘊內(nèi)涵的理解與轉(zhuǎn)化能力必然是成正比的,而個體對任何一種事物的體悟,則取決于他們觀念中對所視事物的知識儲備,所以從這種意義來看,文化展品的存在形式在一定程度上承載了游客的受教育水平、人文素養(yǎng)和生活經(jīng)驗.
可見,游客對博物館形成怎樣的凝視,都取決于他們在日常生活中的自我定位與文化積累.在此,所謂“自我凝視”,其實就是“反凝視”的一種表現(xiàn),意指“凝視”作為一種攜帶著權力運作或欲望糾結(jié)的觀看方法和延長了的觀看形式[12],不僅是一種解讀世界的方式,而且也是認識自我的方式.游客作為凝視主體,借以感知文化事物對生活世界施以自身價值理念與知識模式的先驗影響的“自我凝視”,生動揭示了博物館體驗的能力與效果,最為典型的,就是為什么受過良好教育的人會以“浪漫凝視”去找尋展品背后的真實性,而普通人僅會以“集體凝視”獲得一種只是親身經(jīng)歷過的“真實”.
總之,文化游客作為博物館文化展品最重要的闡釋者之一,凝視是不可能與生活經(jīng)驗分離的,而其在博物館體驗中對相關文化、藝術、歷史等內(nèi)容的感悟與虔敬,都是根植于知識積淀與個人興趣等日常生活內(nèi)容之上的.換言之,文化游客亦是在知識、性格、環(huán)境三者所建構的生活世界體系上,輔之館內(nèi)展覽系統(tǒng)的媒介,而得以在更新知識的過程中升華精神世界的.
“日常生活”是文化游客各種閱歷與知識得以建構的場所,也是其在博物館體驗中凝視行為的先驗基礎,他們在依據(jù)自己生活閱歷的基礎上,既在“凝視”博物館的同時對人文旅游做出了解讀,而且也在“自我凝視”的過程中對自身原有的知識進行了驗證.相應地,博物館作為人文旅游重要的空間場所之一,所演奏的文化旋律承載了文化游客對日常生活的各種憧憬;所陳列的精美展品映射了文化游客在日常生活中的知識結(jié)構;所展示的內(nèi)容驗證了文化游客在日常生活中的認知能力;所傳遞的知識更新了文化游客在日常生活中的經(jīng)驗基礎.
博物館作為一個地區(qū)和文化的中心,其高高在上的光環(huán)一直都使它保持著遠離世俗的姿態(tài).所以,博物館旅游活動的“崇高”品質(zhì),在很大程度上都依靠于文化型游客這一群體,而館內(nèi)觀光體驗的程度和質(zhì)量,很大一部分也取決于它與文化游客間的互動與共鳴,即文化游客于此期間對相關事物的“凝視”與“自我凝視”.基于本研究的層層分析,文化型游客通過人文景區(qū)對日常生活“自我凝視”所映射出的個人文化、社會和品性,直接影響著游客對博物館展列事物的認知效果,同時也決定著博物館游覽體驗是否能夠達到一種沉醉之感,所以可以這樣說,博物館等人文旅游空間的積極成長,與文化型游客“日常生活”及生存方式的層次是有直接關聯(lián)的.無論是精英還是大眾,生活是每個人自己的,但卻又是慣常環(huán)境以外的,生活鑄成了每個人的認知能力,但卻又同生活以外的事物緊密相連.被現(xiàn)代性異化的人,往往會去追尋更為現(xiàn)代性的活動;被都市景觀蒙蔽的人,往往會去尋找更多地標性的建筑;被金錢圈養(yǎng)的人,往往會去眺望更大的購物型場所;而被文化熏陶的人,則往往會去仰望更多承載知識的文化空間.結(jié)合哈貝馬斯的觀點,雖然每類人基于“日常生活”所從事的旅游活動有所不同,但他們每個人的旅游行為,實則都是其生活世界的延伸[13].因此,文化游客在博物館凝視中對個體日常生活的“自我凝視”,則暗示了人文旅游不僅是個體認知相關事物的活動,而且也是個體審視和升華“自我”與“現(xiàn)實”的神圣時刻.
當然,盡管本研究意在強調(diào)文化型游客是博物館這一人文旅游的重要游客群體,但筆者并無意否定現(xiàn)代博物館對大眾游客所產(chǎn)生的意義.正如艾琳·胡柏-格林希爾(Eilean Hooper-Greenhill)在《規(guī)訓社會中的博物館》一文中所說的:“法國大革命的爆發(fā)為新‘真理’、新理性的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件,由此一種新機構即公共博物館的新功能出現(xiàn)了[14]”.因而,伴隨著從專制權力的象征變成了教育公民而服務于國際集體利益的工具[15],在面對觀眾(游客)對展覽的感興趣程度及他們知識涵養(yǎng)所存在的差異時,現(xiàn)代博物館的“公共性”始終都在努力昭示一種民主,并且它的“建構主義”理念始終都在深思.在這里,引用喬治·海因(George Hein)于1998年的一段話作為結(jié)尾:“觀眾在博物館內(nèi)獲得意義,他們通過構建自己的理解而學習新知識.對博物館而言,問題在于確定觀眾基于自己的生活經(jīng)驗從其體驗中獲取了怎樣的意義,并依據(jù)對環(huán)境的控制,最大限度地塑造觀眾的這一體驗……觀賞每一件展品都會讓人產(chǎn)生反思,即使有些觀眾并不能理解展品的內(nèi)涵或其意義……[10]”.因此,考慮到游客“日常生活”的經(jīng)驗,博物館應該采取怎樣的措施來解決針對觀眾的這一多層次方法?并且博物館實驗作為一種教育方法,它在“建構主義”的未來中應發(fā)揮怎樣的功效來迎合多元觀眾的品味和經(jīng)驗?這些問題尚待進一步的研究與討論.