論《神漢桂陽太守周府君功勛之紀銘》的石刻文學景觀價值

江朝輝

（廣西科技師范學院 文化與傳播學院，廣西 來賓545004）

《神漢桂陽太守周府君功勛之紀銘》（以下簡稱《紀銘》）是廣東目前發(fā)現(xiàn)石刻中年代最久遠的漢碑，其作者學界雖尚有爭議①，但該碑的年代及其在廣東石刻中的史學、文學、書學價值卻受到方家一致肯定。桂陽郡又因跨越湘粵，據(jù)《漢書·地理志》載：“桂陽郡，高帝置?？h十一：郴、臨武、便、南平、耒陽、桂陽、陽山、曲江、浛洭、湞陽、陰山”［1］。大致包括今郴州的各個縣區(qū)，衡陽、永州部分地區(qū)，廣東北部，如陽山、浛洭、曲江、湞陽等部分地區(qū)。碑載于樂昌縣西武溪，武溪，又稱武江，古稱溱水、瀧水，發(fā)源于湖南臨武，在韶關(guān)市區(qū)沙洲尾與湞水合流，稱北江。從秦漢開始樂昌峽就是廣東四大關(guān)隘之一，而樂昌因南越王趙佗駐守的緣故又名趙佗城，歷來為兵家必爭之地，嶺南交通要道。碑文記載了漢桂陽太守周憬開鑿粵北瀧水河道便利交通的功績，宋人洪適《隸釋》收錄全文，歐陽修《集古錄》、曾鞏《南豐類稿》、趙明誠《金石錄》、劉昌詩《蘆浦筆記》、趙一清《水經(jīng)注釋》等二十余種著作對此碑皆有考證。今人宋會群《〈神漢桂陽太守周府君功勛之紀銘〉碑輯校和研究》對碑文進行了很細致的輯對［2］。但除傳統(tǒng)金石學、文獻學考證與輯校外，對該碑的文學研究成果卻鮮見，后代學人多次題詠，形成廣東一處重要石刻文學景觀。文學景觀“屬于景觀的一種，卻又比普通的景觀多一層文學的色彩，多一份文學的內(nèi)涵……一個文化景觀之所以能夠成為文學景觀，在于除了它的人文屬性，還有文學屬性?！保?］《紀銘》以其本身的文學價值及歷代文人的應(yīng)和題詠，形成具有獨特人文價值與嶺南文化意蘊的石刻文學景觀。本文將該碑置于廣東石刻文學景觀的宏觀地圖中，探究《紀銘》的文學價值，彰顯此碑作為石刻文學景觀的影響和價值。

一、《紀銘》的文學價值

屈大均將該碑視為廣東一地的文化標桿，比之揚雄。《廣東新語·文語卷十一》專列“郭從事碑”，認為“碑文甚奇古，六瀧山水之勝，形容殆盡，其才亦揚雄之亞云”?！皷|漢郭從事蒼，字伯起，曲江人，以博學能文，舉茂才，為荊州從事。靈帝熹平三年，桂陽太守周某，開導昌樂瀧，治崄為夷，以便舟楫，郡民頌之。從事為撰《神漢桂陽太守周府君功勛紀銘》，曲江長區(qū)祉勒石瀧上，至今知周府君之功，以此碑也?！保?］碑文內(nèi)容共五段，第一段簡述周憬其人及施政措施，“宣魯衛(wèi)之政，敷二南之澤”；第二段介紹桂陽郡的地理環(huán)境，重點是武溪之險阻，“蛇龍詰屈，灃隆郁浥。千渠萬澮，合聚溪澗?！钡谌蚊枋鲋茔介_鑿之功，“弼水之邪性，順導其經(jīng)脈。斷硠礚之靈波,弱陽侯之洶涌。”［5］36-37第四段記載立碑時間和立碑人，最后一段是銘文，頌揚其功德。

《紀銘》出自東漢熹平三年，它雖偏處嶺南，卻反映了東漢碑銘的典型性?！都o銘》以立碑故吏所在之郡題碑，是漢碑風尚。又碑主既為官吏，則碑首多有題名，表明碑主身份，與之相似者如《博陵太守孔彪碑》《荊州刺史度尚碑》等。《紀銘》分為兩個部分，前為碑序，敘述碑主周府君生平功德，散、韻兼行；后為碑銘，總括碑序事實，猶如史傳后之論贊，整齊有韻，以七言兮字句式為主，是漢碑典型的前序后銘的文體結(jié)構(gòu)。東漢時期，“碑文作為一種有著特定寫作對象的應(yīng)用文體，有著其特定的語言形式和規(guī)范。但是作為東漢文學演進的重要組成部分，它也同時受到時代審美觀念和文學思潮的影響。漢碑的語言形式和藝術(shù)手法的總體特征是與同期的文學變化一致的?！保?］162作為廣東石刻萌芽期的扛鼎之作，其碑文語言雅正，體用駢文，可見東漢文學對嶺南文化的影響，本文擬從隸事用典和崇尚駢偶兩個方面稍作探討。

“漢碑雅訓，詞句皆有所本，不可目以剽竊。經(jīng)子成語，觸目皆是。”［7］漢碑多引《論語》《詩經(jīng)》等儒家經(jīng)典，尊經(jīng)重典。兩漢“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，反映了當時社會強烈崇敬儒家經(jīng)典的心理，以致“群臣奏議，莫不援引經(jīng)義，以為依據(jù)”，行文亦彪炳六經(jīng)，稠疊緯侯，構(gòu)成了兩漢文化對經(jīng)典的特殊依賴。如言功德，以禹、湯作比，《泰山都尉孔宙碑》云：“躬忠恕以及人，兼禹湯之罪已?！保?］對《詩經(jīng)》的引用，如以《詩經(jīng)·召南·羔羊》喻正直，《衛(wèi)尉衡方碑》：“兢兢業(yè)業(yè)，素絲羔羊?！保?］90《淳于長夏承碑》：“羔羊在公，四府歸高?！保?］94以《凱風》《蓼莪》吊母氏，如《梁相孔耽神祠碑》：“竭凱風以惆悵，惟蓼儀以愴悢?！保?0］《司隸校尉魯峻碑》：“息睿不才，弱冠而孤，承堂弗構(gòu)，析薪弗何，悲蓼莪之不報，痛昊天之靡嘉?！保?1］從以上諸例可見漢碑隸事用典的大致情形。碑文以傳播美德、銘記功勛為旨，以流傳久遠為要，具有公共屬性，于措辭間更注重雅正之風。在“行文時或化用經(jīng)書文句以助文筆，或引用經(jīng)史典故以形容表象，形成語言典奧、風格凝重的特色?！保?］163《紀銘》描寫曲江水勢之兇險：“泉肇沸踴，發(fā)射其顛。分流離散，為十二川。彌陵□阻，丘阜錯連。隅陬壅藹，末鷂騁焉。爾乃貫山鉆石，經(jīng)□□□?！鯎P爭怒，浮沉潛伏。蛇龍詰屈，灃隆郁浥。千渠萬澮，合聚溪澗。下迄安聶，六瀧作難。湍瀨□□，泫□潺湲?！保?］36隨即直接引用《詩經(jīng)》在行文中描寫與瀧水險狀進行對比：“‘百川沸騰，高岸為谷，深谷為陵’，蓋莫若斯?！币媒?jīng)書文句與描寫對象比照，典雅莊重。周府君思夏后之遺訓，命良吏、將帥與壯夫鑿通水利，“繇是小蹊乃平直，大道允通利。抱布貿(mào)絲，交易而至。”［5］37此處述寫周府君功績，化用《詩經(jīng)·衛(wèi)風·氓》中“氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲”之句，完全去除原詩講述一位女子失婚成為棄婦的悲憤，只取其形容商貿(mào)繁盛之意。“漢碑中引典，主要用典來形容，以典故比附事實，因此往往可以不分地位，使用隨意?！保?］163這種多對原材料進行加工提煉，將原典熔鑄為新的詞語的用典，使典故的運用符合碑文表達的要求，意蘊渾厚又頗具新意。該碑雖偏處嶺南，但是它的創(chuàng)作特征同樣反映出東漢碑文中用典情形的普遍，用典技巧的日趨成熟，顯示出碑文用典已經(jīng)成為東漢文人創(chuàng)作的一種文學自覺，是漢代嶺南文化與中原文化交流的歷史見證。

駢文在六朝成熟定型，但東漢時期文章整體上開始有了駢化的趨勢。“從文章體制上看，東漢中期以后，駢儷之體已漸漸脫胎，成為文壇上的主潮，影響及于各種文學體裁，開始了它的新的發(fā)展時期。”［12］因受時代文風的浸染，碑文的創(chuàng)作也毫無例外地受其影響，具有駢文的一些特點，句式以對仗為主，注重用典隸事。尤其是漢魏“門閥士族文化上追求審美，在詩賦文上就體現(xiàn)為駢化。這是文學形態(tài)上的審美追求的結(jié)果?！保?3］如蔡邕存世四十余篇碑文，雖然其文不盡是駢儷，但傳世佳篇，皆以駢儷著稱。如《郭泰碑》:“若乃砥節(jié)厲行，直道正辭，貞固足以干事，隱括足以矯時，遂考覽六經(jīng)，采綜圖緯，周流華夏，隨集帝學，收文武之將墜，拯危言之未絕，于時纓緌之徒，紳佩之士，望形表而影附，聆嘉聲而響和者，猶百川巨海，鱗介之宗龜龍也?！保?4］其中的駢句已較為成熟，文采富麗，音節(jié)雅和。而《紀銘》駢散兼行，以駢句為主。其文多為四字句，雜以三、五、六、七等字句，符合駢文尚未完全定型前的文體形態(tài)。全文多對仗句，雜是文言虛詞承接婉轉(zhuǎn)，如美周府君之德則言：“乃宣魯衛(wèi)之政，敷二南之澤。政以德綏，化猶風騰。撫集烝細，□綏有方。進則貞直，退則錯枉?！保?］37“乃”字引起，對仗更為工整，亦基本不影響句意。此乃漢魏之風，后唐宋四六文中虛詞比例極少。其敘周府君之功句：“斷浪漾之電波，弱陽侯之洶涌。繇是小蹊乃平直，大道允通利?！薄半m非龍門之鴻績，亦人君之德宗”［5］37，“繇是”“雖”一詞亦類似，而又變動不拘，韻律感強，語言氣勢充沛，使莊重典雅的碑文平添華美流暢的韻味，氣脈通順，酣暢淋漓，拓展了碑文的文學表現(xiàn)力與感染力。駢文中是否使用虛詞，在駢文發(fā)展史上經(jīng)歷了一個辯證的取舍過程，在東漢文章逐漸駢化的時代，此文殘留虛字是駢文從先秦古文中脫胎而出的演化印跡，而后六朝駢文虛字漸少，至宋四六基本絕跡，到晚清駢文合一，虛詞又開始大量出現(xiàn)。文章體現(xiàn)的這個趨勢與東漢文學的演進是一致的，是作家審美意識與文學觀念覺醒的標志。文章有意識的運用事對、反對等表現(xiàn)力極強的對仗方式來表達豐富的內(nèi)容，如“魯衛(wèi)之政，二南之澤”一句，形象地表達了周君施政嶺南時，以平等、寬厚的心態(tài)傳播中原先進的文化和思想，當時民族融合和團結(jié)的景象躍然紙上。而文中“君子道長，小人道消”“非龍門之鴻績，亦人君之德宗”等句，從正反角度展開闡述，已得“麗辭之體，凡有四對：言對為易，事對為難，反對為優(yōu)，正對為劣”［15］之三味。

作為一篇石刻作品，《紀銘》一旦入石，其文字內(nèi)容與其石質(zhì)載體，地理環(huán)境甚至整個嶺南文化背景即融為一體，與虛構(gòu)性文學景觀的區(qū)別在于，它不僅僅是抒寫景觀紀事銘功的抽象文學，而且成為景觀的實體部分，在后世的追仰和應(yīng)和中成為意蘊豐富的石刻文學景觀。

二、作為石刻文學景觀的《紀銘》

“文學作品不能簡單地視為是對某些地區(qū)和地點的描述，許多時候是文學作品幫助創(chuàng)造了這些地方。”［16］對于各個地理坐標的石刻作品而言，并不僅僅是記載古人行程，客觀描寫地貌，抒發(fā)一己之思，一旦刻石，它就同原來的地理景物一起，為后人提供了重新認識的可能，折射出不同的情趣、閱歷和知識。對于《紀銘》來說，刻石之文乃欲托金石以不朽，目的在于紀念周憬之功德，但此事具有強烈的地理依附性。石刻依景而立，景物因石刻而生發(fā)出新的內(nèi)涵，賦予了景觀再創(chuàng)造的空間，后世必多趨附，題詠日多，最終形成石刻文學景觀，因此又反過來賦予了景觀更多的意義，《紀銘》碑亦如是。要想成為一個石刻文學景觀，需要有如下條件：第一，由名家書寫成文刻石。第二，作品文學價值高，流傳久遠。第三，具有一定的審美觀賞性的藝術(shù)價值。第四，內(nèi)蘊一定的文化思想或普遍意義。第五，在后代讀者中產(chǎn)生共鳴和影響。第六，在遭到自然或人為損毀后，是否重建。當然，并非要全部滿足如上條件，如果有幾項特別突出即可。而《紀銘》基本符合全部條件，是當之無愧的廣東著名石刻文學景觀。此碑當時勒立于樂昌縣西北一百八十里武溪之上，成為后代尤其是唐宋以后文人遷客拜訪題詠的石刻文學景觀勝地，尤其是宋代，蔣之奇、陳堯佐、蘇軾、陸游、方信孺等名家均在此地刻石，其中蔣之奇《續(xù)武溪深》最直接體現(xiàn)了《紀銘》對后世的文學影響，蘇軾“九成臺”等題刻成為后人如清代翁方綱等追仰、摹刻的豐碑。徐師曾還論及文體學研究中極少有人關(guān)注到的碑陰文，將其單列一則，與其他諸文體并列：“凡碑面曰陽，背曰陰，碑陰文者，為文而刻之碑背面也，亦謂之紀。古無此體，至唐始有之或他人為碑文而題其后，或自為碑文而發(fā)其未盡之意，皆是也?！保?7］不管是他人“為碑文而題其后”，還是“自為碑文而發(fā)其未盡”之意，都說明碑陽之文與碑陰之文是不可分割的，兩者因位置的特殊關(guān)系而產(chǎn)生意義上的相關(guān)性，使不同時代、不同作者、不同體裁的石刻交相融合，成為意蘊復雜的、具有整體性的景觀文本。如韓愈《南海神廣利王廟碑》碑陰共有祖無擇、向宗道、程師孟、黃佐、阮福、何元錫等撰文、題名十余則；蔣之奇《武溪深詩》題于《神漢桂陽太守周府君功勛之紀銘》碑陰，可與之參讀；蘇軾又于重刻蔣之奇《武溪深詩》碑陰題“思古堂”“九成臺”“九成臺銘”，方信孺跋刻陸游“詩境”二字于《武溪深》碑陰。

一個景觀之所以能成為文學景觀，在于其自然、人文屬性外，還有文學屬性。石刻文學因景而立，相較于紙本文學作品閱讀的私密性而言，“石刻這種矗立通衢，或摩崖名山，多在公眾易到易聚之處，受眾范圍大，傳播人群無揀擇，時間持久，在諸多傳播方式中，成為傳播文學的重要方式，也成為人們不經(jīng)意間最易接受的一種方式?！保?8］讀者身臨其境，既覽石刻文中所述之景，又讀景中石刻之文，景觀既是文本，文本亦是景觀，這種景文合一的閱讀方式，與披荊除蘚、摩挲碑刻的獨特閱讀體驗相結(jié)合，使石刻文學景觀的自然之美、人文之美鮮明、立體地呈現(xiàn)出來，產(chǎn)生與紙本文學作品截然不同的文學意蘊。

據(jù)《粵東金石略》載：“蔣穎叔續(xù)武溪深詩碑，在韶州西武溪亭上，亭今為九城臺。碑高六尺，闊三尺五寸。其額正書:‘寶文蔣公武溪深詩’八字。下前刻馬援辭，后刻穎叔和續(xù)?！保?9］180其文曰：

“滔滔武溪一何深，鳥飛不渡，獸不能臨。嗟哉，武溪何毒淫！

飛湍瀑流瀉云岑，砰激百兩雷車音。吾聞神漢之初始開斸，史君姓周其名煜。至今廟在樂昌西，苔蘚殘碑僅填讀。武水之源自何出，郴州武縣鸕鶿石。南入桂陽三百里，峻瀨洪濤互淙射。其誰寫此入新聲，一曲馬援門人笛。南方耆舊傳此水，樂昌之瀧茲乃是。退之昔日泛潮陽，曾到瀧頭問瀧吏。我今以選來番禺，事與昌黎殊不類。未嘗神色輒惝慌，何至形容遽憔悴。但憐歲晚毛鬢侵，故園一別至于今。溪光罨畫清且淺，朱藤覆水成春陰。何為在此嬰朝簪，翩然走馬馳骎骎。南踰瘴嶺窮崎崟，梅花初開雪成林。韶石仿佛聞舜琴，曹源一滴清人心。遠民安堵年谷稔，百蠻航海來獻琛。嗟余才薄力不任，報君夙夜輸誠忱。布宣條教勤官箴，有佳山水亦出尋。樂乎吾樂何有極，不信愁歌武溪深?！保?9］180

此詩以七言歌行體的形式，通過追源溯流，從武溪之險狀追述東漢周府君治水之功，追古撫今，以古自喻，抒發(fā)作者教化百姓之志向，安貧樂道之逸情，與《紀銘》的題材與立意形成呼應(yīng)。據(jù)考，九成臺已于1928年韶關(guān)市城建中被拆，石亦湮滅。詩中所謂“馬援辭”，意指伏波將軍馬援南征時，其門人爰寄生善吹笛，援作歌，寄生以和之，名曰“武溪深”：“滔滔武溪一何深，鳥飛不渡，獸不能臨。嗟哉，武溪何毒淫！”［20］蔣之奇開篇以引用馬援詩句，暗示作者“布宣條教”的雄心，又化用李白《蜀道難》詩句，以窮山惡水的自然和舜琴曹溪之清心形成鮮明對比，而同樣是地處荒蠻，“蠶叢”“魚鳧”開國茫然，周府君卻有“苔蘚殘碑”，勝之一籌。作者明寫自然中的“武水之源”，實則暗喻周府君的宣教、引導是粵北思想文化之源，因此粵北成為嶺南最早接受中原文化思想洗禮的地區(qū)，故詩中云：“我今以選來番禺，事與昌黎殊不類?！彪S后，作者刻畫自己年老力衰，“歲晚毛鬢侵”又久別故鄉(xiāng)，但此地有梅花成林之自然美景，舜琴曹溪之人文遺聲，有百蠻航海之交通便利，故應(yīng)當老驥伏櫪，報君夙夜，方不負如來不負周君。

“碑文化是中國人‘立象以盡意’思維方式的體現(xiàn)：‘其稱名也小，其聯(lián)類也大。其旨遠，其辭文，其言曲，其事肆而不隱。’劉勰在《文心雕龍·物色》中說：‘辭約而旨豐，事近而喻遠。”［21］一個著名的石刻文學景觀，其價值是極其豐富的，有地理的價值，有文學的價值，也有歷史、哲學、宗教、民俗、書法的價值，而正是文學的形象性、多義性、感染性和想像性，使石刻和文學、景觀結(jié)合，人們在游覽景觀時從中得到人生感悟和啟示，比僅僅閱讀文學作品或是觀看景物要來得更生動、形象、立體，使其從單純的自然物中脫穎而出，成為獨特的人文地理坐標。此地重要的石刻還有蘇軾《九成臺銘》。據(jù)翁方綱考，韶州九成臺舊名聞韶臺，在北城上。建中靖國元年（1101）蘇軾獲赦自海南北歸經(jīng)韶州，正月一日郡守狄咸邀之新臺之上，同行蘇伯固謂舜南巡，曾奏樂于此臺，宜名之“九成”，蘇軾“即席為銘，自書刻石臺上”，惜后元祐黨爭，碑毀臺廢。銘曰：

“韶州太守狄咸新作九成臺，玉局散吏蘇軾為之銘。曰：‘自秦并天下，滅禮樂，《韶》之不作，蓋千三百一十有三年矣。其器存，其人亡，則《韶》既已隱矣，而況于人器兩亡而不傳？

雖然《韶》則亡矣，而有不亡者存，蓋常與日月寒暑晦明風雨并行乎天地之間。世無南郭子綦，則耳未嘗聞地籟也，而況得聞其天籟？使耳得聞天籟，則凡有形有聲者，皆吾羽旄干戚管磬瓠弦。

嘗試與子登夫韶石之上，舜峰之下。望蒼梧之渺莽，九嶷之連綿。覽觀山川之吞吐，草木之俯仰，鳥獸之鳴號，眾族之呼吸，往來唱和，非有度數(shù)而均節(jié)自成者，非《韶》之大全乎！上方利極以安天下，人和而氣應(yīng)，氣應(yīng)而樂作，則大成所謂簫韶九成，來鳳凰而舞百獸者。既已粲然，畢陳于前矣。建中靖國元年五月吉日，眉山蘇軾記?！保?9］187

元符三年（1100）五月，蘇軾自昌化貶所移廉州安置，六月二十日渡海，七月初至廉，八月授舒州團練副使，永州安置。十一月復朝奉郎、提舉成都玉局觀，任便居住。蘇軾行至英州，聞玉局之命，故此銘稱“玉局散吏”也。是年蘇軾在韶州度歲，次年辛巳正月五日過嶺至南安軍。這篇銘文是為九成臺的重新建成而作。在這篇銘文中，蘇軾思緒飛揚于遼闊的時空，思考了人為滅絕韶樂與韶樂永存于自然之間的關(guān)系和矛盾，認為存在于自然之間的韶樂永遠無法泯滅。在蘇軾看來，《韶》樂是天籟之作?！渡亍窐分蛔饕延幸磺俣炅?，但是消亡的不過是人籟而已，還有遠勝于人籟的如《韶》樂的天籟，是“江山之吞吐，草木之俯仰，鳥獸之鳴號，眾竅之呼吸，往來唱和”的天籟，這才是音律音節(jié)自成的《韶》樂之大成。蘇軾認為，如果天下安定，人和則氣應(yīng)，氣應(yīng)而樂作，那么這種音樂就會與自然之間的音樂協(xié)調(diào)，成為天地間的極品，有如傳說中的九曲蕭韶，能引來鳳凰，令百獸起舞?！毒懦膳_銘》體現(xiàn)了蘇文一貫的瀟灑與靈動，將身世滄?；谠旎笙鬅o形的體悟之中。

翁方綱《粵東金石略》錄《九成臺銘》全文，并記：“宋碑不知毀于何時，至我明嘉靖改元壬午，有識之士周敘刻石，丁亥太守唐升又刻之，通判符錫書。”［19］187“九成臺上又有明萬歷十八年知韶州府檇李陳奇謀重修記。又有萬歷九年廣州司理陳紹功省月臺記，省月臺即九成臺也。”［19］190從這段考證可知，元祐間石刻被毀之后，鑒于蘇軾巨大的人格感召力與文學影響，他所書“九成臺”額與《九成臺銘》被毀之后，明代多次復刻。后人摹其所書“九成臺”三字，一勒于符書碑首，一勒于蔣之奇《武溪深詩》碑陰。

此外，《武溪深詩》碑陰還摹有宋陳堯佐“燕譽亭”字，點畫濃重，世謂之“堆墨書”；方信孺刻陸游“詩境”題字，每字長八寸，左“陸游書”三字。右跋云：“開禧丁卯正月書。時信孺丞蕭山而放翁退居鏡□，年八十三矣。后一年嘉定辛未，信孺假守曲江，謹模刻于武溪深碑陰。九月旦，莆田方信孺識?！?/p>

武溪本是一處窮灘惡水，經(jīng)周府君及后代治理，成為交通和商貿(mào)的要道，功澤千秋。此地作為自然景觀，景致奇險，又毗鄰州城，為從北入粵的必經(jīng)之水道。從周府君、馬援、韓愈、蔣之奇、蘇軾、陳堯佐、陸游、方信孺等前賢的石刻中，可見由自然開出人文，“擴而充之為文明，承而傳之為教化”［22］。此仿同元結(jié)開朝陽巖，化自然景觀而為人文景觀。武溪自此有一主題 ，此主題不在山水，而在人文。顯而易見，從東漢《神漢桂陽太守周府君功勛之紀銘》到宋代蔣之奇《武溪深詩》、蘇軾《九成臺銘》，雖然石已無存，但因刻石留文，后世得以蹤跡古史。這些石刻文學作品不僅在傳統(tǒng)的傳抄、刊刻紙本文獻之外為文明的積累作出貢獻，而且體現(xiàn)了人物與景觀的交融，表達著天人合一的美好情境。