唐代女醫(yī)群體研究

徐艷芹

(中央民族大學， 北京 100081)

一、引言

在中國古代醫(yī)患關(guān)系及疾病治療中，儒家男女有別的兩性觀念逐漸劃定了男女各自的生活空間，使男醫(yī)與女患之間產(chǎn)生了隔閡。醫(yī)人群體以男性為主這一情形導致女性患者疾病治療的延誤，最終對女患身體健康造成一定程度的危害，這也就為女醫(yī)的產(chǎn)生提供了可能和必要。太醫(yī)署作為封建王朝正規(guī)的醫(yī)人教育與培訓機構(gòu)，其始設于隋代。之后唐承隋制，亦設置太醫(yī)署，又命醫(yī)學博士教授宮廷女醫(yī)醫(yī)療之法。另從唐傳奇小說及相關(guān)醫(yī)書記載中可知，唐時民間也存在部分掌握醫(yī)治技術(shù)的女醫(yī)和女巫：女醫(yī)多以正規(guī)醫(yī)學知識和醫(yī)療技術(shù)為病患治療疾??；而女巫多以符箓、咒術(shù)等手段為患者解除病痛。從兩者的職責來看，女醫(yī)、女巫均為當時婦女的健康照顧者，都在本文所要論述的女性“醫(yī)”的范疇之內(nèi)。又考諸正史及相關(guān)文獻，其間較多使用“醫(yī)人”“醫(yī)者”兩詞，均可指稱古代社會中的“醫(yī)”。本文所講女醫(yī)，即為醫(yī)人或醫(yī)者中的女性群體，她們掌握部分醫(yī)學知識和技術(shù)，并為古代婦女提供醫(yī)療幫助。

學界關(guān)于古代醫(yī)者的研究成果頗豐，涉及文中所要探究的女醫(yī)的學術(shù)著作也不在少數(shù)。關(guān)于唐代醫(yī)者的考察，以臺灣學者李貞德的著述為多，如其創(chuàng)作完成的《女人的中國醫(yī)療史》[1]及其主編的《性別、身體與醫(yī)療》[2]79-158兩部著作。另有《唐代的性別與醫(yī)療》則從《外臺秘要》中的一則婦女生產(chǎn)故事探究唐代的生育文化和女性醫(yī)療照顧者的作用[3]。具體的唐代醫(yī)者研究，包括了醫(yī)學教育、人員選取、醫(yī)人仕進及其社會地位等問題[4-8]。再有從唐代士人等知識階層的文學作品中分析醫(yī)者的文本書寫、敘事和形象塑造[9-10]。筆者開始關(guān)注唐代女醫(yī)這一群體則是從李志生的《中國古代婦女史研究入門》一書開始，“中國古代的婦女醫(yī)護”一講中講述了四類女性醫(yī)護者，并分析了男女有別觀念下男醫(yī)與女患身體接觸中的矛盾[11]259-283。

《天圣令》是近二十年間學界探究唐宋政治、經(jīng)濟、醫(yī)學等問題不可忽略的史料。上世紀末，戴建國教授在浙江省寧波市天一閣博物館發(fā)現(xiàn)了殘十卷本的《官品令》，目錄上標明為“明抄本”。而后眾多學者開始將此冊古籍記載與唐宋正史、會要等文獻作對比探究，其中尤以中國社會科學院歷史研究所“天圣令”整理課題組著力最甚，進而推動了唐宋研究的進程。與本文所要論及的唐代女醫(yī)有關(guān)的記載為《天圣令·醫(yī)疾令》唐令第9條“女醫(yī)”條。近些年關(guān)于《天圣令·醫(yī)疾令》的研究成果層出不窮，如程錦從“女醫(yī)”條考察唐代女醫(yī)制度和女醫(yī)教育[12-13]。于賡哲從《醫(yī)疾令》中發(fā)現(xiàn)官方醫(yī)學對民間醫(yī)學的尊重與采納以及當時醫(yī)學體制的開放與包容[14]。樓勁在程錦論述唐代女醫(yī)的基礎上作出進一步探究，他分析了太醫(yī)署女醫(yī)的來源及其特殊身份，女醫(yī)學習內(nèi)容和唐代“女醫(yī)”制度的緣起等問題[15]。

針對中國古代巫醫(yī)的討論，宋鎮(zhèn)豪認為在商代鬼神崇拜的社會風氣下就有巫師作醫(yī)的歷史現(xiàn)象，巫術(shù)與醫(yī)術(shù)結(jié)合，巫醫(yī)掌握一定的疾病治療術(shù)[16]。趙容俊從甲骨卜辭記載探究了先秦時期“巫醫(yī)不分”觀念下巫醫(yī)的醫(yī)療活動，即為醫(yī)療巫術(shù)和逐疫除兇兩種[17]。秦卿根據(jù)文獻記載分析認為，魏晉時期巫與醫(yī)出現(xiàn)職能分工，巫主要從事占卜及治病救人，而醫(yī)趨向科學化的救治，進而導致其社會地位的差異和變化[18]。王曉玲探討了唐代女巫的交往圈，其通過女巫通鬼神的手段及社會職能和女巫在社會生活中的影響等問題，窺探了唐代民眾的鬼神觀念[19]。李小紅則主要對宋代巫覡群體生存方式、社會地位及職事等進行了深度考察，又通過對巫覡群體與宋代社會相互影響的關(guān)系分析，評估了宋代在古代巫覡發(fā)展史上的地位[20]。

本文在以上唐代醫(yī)者、《天圣令·醫(yī)疾令》和古代巫醫(yī)相關(guān)研究成果的基礎上，分析唐代女醫(yī)產(chǎn)生原因及其社會地位，考察唐代宮廷女醫(yī)的受教育情況，探析此時期女巫的文本書寫和形象塑造，進而實現(xiàn)對包含宮廷女醫(yī)和民間女巫在內(nèi)的唐代女醫(yī)群體的全面了解。

一、唐代女醫(yī)的產(chǎn)生及其社會地位

(一)女醫(yī)的概念界定

正史記載最早的女醫(yī)為漢武帝時的義姁，據(jù)《漢書》卷九十《酷吏傳》載：“(義)縱有姊，以醫(yī)幸王太后?！盵21](卷90)3652此處的義縱之姊即為義姁，她憑借自身醫(yī)術(shù)得到武帝之母王太后的賞識。漢宣帝時，又有“女醫(yī)”淳于衍，《漢書》卷八《宣帝紀》記載：“(霍)顯前又使女侍醫(yī)淳于衍進藥殺哀后?！盵21](卷8)251卷六十八《霍光傳》記載：“顯愛小女成君，欲貴之，私使乳醫(yī)淳于衍行毒藥殺許后。”[21](卷68)2952顏師古注曰：“乳醫(yī)，視產(chǎn)乳之疾者?！盵21](卷68)2953卷九十七上《外戚傳》記載：“明年，許皇后當娠，病。女醫(yī)淳于衍者，霍氏所愛，嘗入宮侍皇后疾。”[21](卷97)3966《古列女傳》卷八《霍夫人顯》又載：

會宣帝許后當產(chǎn)疾，顯乃謂女監(jiān)淳于衍曰：“夫人孑免乳大故，十死一生。今皇后當孑免身，可因投藥去之，使我女得為后，富貴共之?！盵22]

由上述關(guān)于淳于衍的史料可知，其身份為“女侍醫(yī)”“乳醫(yī)”“女醫(yī)”“女監(jiān)”，盡管稱謂有所不同，但其職責應當都是為宮中女眷提供生產(chǎn)、疾病醫(yī)療等幫助。因此，義姁、淳于衍均為當時的女醫(yī)?！笆酪簧币脖砻鳟敃r婦女在生產(chǎn)時將會遭遇極大生命危險，可見女醫(yī)們擔負著重要的助產(chǎn)職責。

王慧芳、樓紹來在《中國古代女醫(yī)初探》一文中提及：“宮廷女醫(yī)的設置，直到漢代的‘少府’機構(gòu)中才有?！盵23]但據(jù)《漢書》卷十九上《百官公卿表第七上》記載：“少府，秦官，掌山海池澤之稅，以給供養(yǎng)，有六丞。屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官……東園匠十〔六〕官令丞?！盵21](卷19上)731又載：“奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年更名太常。屬官有太樂、太祝、太宰、太史、太卜、太醫(yī)六令丞?！盵21](卷19上)726兩處均無女醫(yī)的明確記載，故漢代或許并未明確設置女醫(yī)這一宮官，女醫(yī)也有可能包含在太醫(yī)群體中。宮中婦女需要女醫(yī)提供醫(yī)療服務，因此當時如義姁、淳于衍等女醫(yī)大抵有責而無職。故可推測，古代女醫(yī)多為男醫(yī)治療女患疾病的輔助者，也是直接為女患提供醫(yī)療幫助的醫(yī)者。

(二)唐代女醫(yī)的產(chǎn)生原因及其社會地位

唐代女醫(yī)緣何產(chǎn)生？是當時的男醫(yī)不能治療女性患者的疾病嗎？是男醫(yī)的技術(shù)性問題，還是男醫(yī)與女患之間的觀念隔閡？佟新教授認為，與西方宗教從身體結(jié)構(gòu)的角度論述男女關(guān)系不同的是，中國則是基于防范所謂的“男女之患”而強調(diào)“男女有別”[24]。

《禮記·郊特牲》中有言：“執(zhí)摯以相見，敬章別也。男女有別，然后父子親，父子親然后義生，義生然后禮作，禮作然后萬物安。無別無義，禽獸之道也?！睂O希旦認為，執(zhí)摯相見是賓客與主人之間的禮節(jié)，夫婦之間講究執(zhí)摯之禮是為實現(xiàn)互相恭敬的相處之道，也是一種彰顯男女有別的方式，以避免男女之間茍且之事。在社會秩序中，父子之親由男女有別衍生而來，君臣之義又是從父子之情發(fā)展而來，君臣高下便造成“義生而后禮作”。這樣“由男女有別，而遞推其所致如此，所以深明男女之別之重也?！盵25](卷26)708《禮記·內(nèi)則》篇也有類似的男女規(guī)范：“男不言內(nèi)，女不言外，非祭非喪，不相授器。……外內(nèi)不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假。男女不通衣裳，內(nèi)言不出，外言不入?！睂O希旦解釋為，男女之間有內(nèi)外的職責差別，家事留于家內(nèi)，家外之事亦不會影響家內(nèi)的秩序，以使內(nèi)與外間有嚴格的限制[25](卷27)735-736?！捌吣辏信煌?，不共食?！盵25](卷28)768由上可知，男女之間的差別體現(xiàn)在生活中的各處細節(jié)，如教養(yǎng)方式、飲食、寢居、沐浴及內(nèi)外職責分工等。并且男女之別也是父子、君臣關(guān)系穩(wěn)定和“義”與“禮”興起的重要基礎。

由男女之別生出男尊女卑，這是男性在古代王朝中逐漸占據(jù)主導地位并擁有話語權(quán)的結(jié)果。“婦人，從人者也；幼從父兄，嫁從夫，夫死從子?！睂O希旦解析為，夫婦出行時須由丈夫帶領(lǐng)，婦居于其后，表明夫婦尊卑、夫唱婦隨之義[25](卷26)709。其中提及“大門”，古有女子不出中門，可見古代婦女多被限制在家之內(nèi)，操持家庭事務，自由性受到一定的限制。又有：“道路，男子由右，女子由左?！盵25](卷27)736孫希旦分析為，此處所說“道路”為宮中道路，宮中之路以右為尊，男子行于右，女子行于左，一方面是為規(guī)定男女之間的相處距離，另一方面也是區(qū)別男女尊卑的途徑。

因此，男尊女卑觀念使古代女性多為男性的私有物、附屬品，這也導致女醫(yī)附于男醫(yī)之后。男女有別觀念則是兩性之間距離產(chǎn)生的原因，“男女有別的另一層含義，即男女身體或空間上的隔離”[11]259，這便是當時男醫(yī)在處理女患問題中難以跨越的障礙，而女醫(yī)正好可以彌補男醫(yī)的這一缺憾。但“中國醫(yī)學是‘以文本為核心’的醫(yī)學”[26]6，“強調(diào)讀醫(yī)書以習醫(yī)的風氣，使醫(yī)學變?yōu)槭看蠓蛑畼I(yè)”[26]15。當讀醫(yī)書成為醫(yī)人必備技能后，女醫(yī)便難以自立；當經(jīng)驗性的醫(yī)學變成一門需要系統(tǒng)學習的知識后，女醫(yī)的醫(yī)療技術(shù)發(fā)展便很難進行。

李志生在《中國古代婦女史研究入門》中提出“女性醫(yī)護者的被邊緣化”[11]259的觀點。但筆者認為，女性醫(yī)護者自產(chǎn)生之初便是為男醫(yī)服務的，是男醫(yī)在治療女性患者不便時的輔助者。因此，在醫(yī)療技術(shù)、醫(yī)典理論大多掌握在男醫(yī)手中的情況下，因為原初文化水平和后天受教育條件的限制，女醫(yī)不可能從輔助角色成為核心，也就不存在邊緣化的情況。她們只是在男醫(yī)與女患的觀念隔閡中發(fā)揮醫(yī)人的作用。

二、由《天圣令·醫(yī)疾令》看唐代的宮廷女醫(yī)教育

據(jù)《天圣令》卷二十七《醫(yī)疾令》唐令第9條“女醫(yī)”條記載：

諸女醫(yī)，取官戶婢年二十以上三十以下、無夫及無男女、性識慧了者五十人，別所安置，內(nèi)給事四人，并監(jiān)門守當。醫(yī)博士教以安胎產(chǎn)難及瘡腫、傷折、針灸之法，皆按文口授，每季女醫(yī)之內(nèi)業(yè)成者試之，年終醫(yī)監(jiān)、正試，限五年成[27](卷26唐令第9)319，[28]。

可見當時宮中已有專門培訓女醫(yī)的程序和方法，宮廷女醫(yī)主要學習安胎分娩和治療瘡腫、傷折、針灸的方法，大多是在男性醫(yī)生不方便治療的婦科疾病方面有所學習。

關(guān)于“官戶婢”一詞，李志生將此處女醫(yī)身份解讀為“官戶和官婢”[11]263，屬于賤民。李貞德認為是指官奴婢，“女醫(yī)一如乳母，選取自官奴婢，惟年紀較輕”[2]430。程錦則理解為“官戶和官奴婢中的女性”[29]。樓勁在《釋唐令〈女醫(yī)〉條及其所蘊之社會性別觀》一文中通過辨析“官戶”“戶婢”等的身份，論證“官戶婢”并非官戶之女，而是官戶和官婢，故應句讀為“官戶、婢”[15]96。故而可知所選女醫(yī)的文化素質(zhì)大多不高，對于醫(yī)書典籍及醫(yī)學理論不甚精通，宮中醫(yī)學博士便采取“按文口授”的方式。這樣一方面女醫(yī)只懂行醫(yī)之術(shù)不通醫(yī)典理論，保證了男醫(yī)在醫(yī)療和醫(yī)學文化中的主導權(quán)，另一方面女醫(yī)習得部分行醫(yī)之術(shù)后，可輔助男醫(yī)治療女性患者的疾病。

關(guān)于“按文口授”中的“文”指何種醫(yī)典，據(jù)《舊唐書》卷四十四《職官三》載，太常寺下有太醫(yī)署，太醫(yī)令掌醫(yī)療之法?！捌鋵儆兴?，曰：醫(yī)師、針師、按摩師、禁咒師。皆有博士以教之。其考試登用，如國子之法。凡醫(yī)師、醫(yī)工、醫(yī)正療人疾病，以其全多少而書之以為考課?！┦空埔葬t(yī)術(shù)教授諸生?！盵30](卷44)1876此處的“醫(yī)術(shù)”，意為學習《本草》《甲乙》《脈經(jīng)》。《新唐書》卷四十八《百官三》中所載與之相同[31]。又參考《天圣令·醫(yī)疾令》，“諸教習《素問》《黃帝針經(jīng)》《甲乙》，博士皆案文講說”，“醫(yī)生試《甲乙》四條，《本草》《脈經(jīng)》各三條。針生試《素問》四條，《黃帝針經(jīng)》《明堂》《脈訣》各二條”[27](卷26唐令第5、7)318。由以上兩條令文可知，醫(yī)生、針生所學內(nèi)容有所差異，這與其醫(yī)療職責不盡相同有關(guān)。醫(yī)生側(cè)重學習唐《本草》等理論性醫(yī)典，針生則傾向具體針灸操作技術(shù)的獲取。推及唐代女醫(yī)的學習內(nèi)容，醫(yī)博士多是傳授自身所學知識，因此可推測當時女醫(yī)學習內(nèi)容大多為《本草》《甲乙》等醫(yī)學典籍，又因?qū)m中婦女對針灸術(shù)的需要，女醫(yī)也兼習部分《素問》《脈訣》等技術(shù)。

三、唐正史及傳奇小說對女巫的形象塑造

唐代正史及傳奇小說中記載了一些民間女巫。她們或可受召出入宮廷，參與宮廷婦女的醫(yī)療照顧，服務于宮中貴族；或可進入官宦之家，為朝廷官員和家屬提供醫(yī)療幫助。但其大多數(shù)游走于平民家庭之間，以所學巫術(shù)和醫(yī)療經(jīng)驗幫助婦女解決一些疾病痛苦。因此，女巫是介于巫與醫(yī)之間的復雜群體。在史料記載中，她們不像宮廷女醫(yī)那樣跟隨醫(yī)博士學習正統(tǒng)的官方醫(yī)學理論和技術(shù)，而是學習些經(jīng)驗性的醫(yī)治技巧。這樣的知識獲取途徑使女巫在唐代正史及傳奇小說中多帶有一定的神秘色彩和被貶低的意味。從以下幾則相關(guān)材料可以窺見知識階層對女巫的書寫和形象塑造。

《舊唐書》卷五十六《羅藝傳》中記載一李氏女子：

曹州女子李氏為五戒，自言通于鬼物，有病癩者，就療多愈，流聞四方，病人自遠而至，門多車騎。高祖聞之，詔赴京師。因往來藝家，謂藝妻孟氏曰：“妃骨相貴不可言，必當母儀天下?！泵虾V信之，命密觀藝，又曰：“妃之貴者，由于王；王貴色發(fā)矣，十日間當升大位?！盵30](卷56)2279

可知李氏女子掌握治癩醫(yī)術(shù)，且有一定的名氣，以至被唐高祖召入京中。“五戒”為大乘佛教中的五條行為準則，可知李氏或是信奉佛教并以佛教戒律規(guī)范自身行為?！巴ㄓ诠砦铩眲t表明李氏或為當時的巫。唐朝儒、釋、道三教融合，李氏在以佛教為信仰的同時，也掌握了一些溝通鬼神的巫術(shù)。在治療病患的同時，李氏女子也具有相面的經(jīng)驗和能力。在觀察了羅藝之妻孟氏的面相后，告知孟氏有“母儀天下”的貴相。后又為羅藝相面，并告知孟氏羅藝“十日間當升大位”。這似乎是與正史記載中的羅藝反叛相吻合，但占卜、相面之說不可盡信。然從此則材料可看出，李氏女子兼懂醫(yī)療技術(shù)和相面巫術(shù)。

又據(jù)《舊唐書》卷一百八十三《吳湊傳》載：“氵奏既疾，不召巫醫(yī)，藥不入口，家人泣而勉之。”[30](卷183)4749此處“巫醫(yī)”兩字或作“巫、醫(yī)”兩類人，或作“巫醫(yī)”群體。若是巫和醫(yī)，外戚吳湊患疾病，當有宮中太醫(yī)親為治療，也會有巫以其術(shù)參與其中。若作為巫醫(yī)群體來理解，則表明當時仍存在巫醫(yī)不分的現(xiàn)象，巫醫(yī)便是那些既懂得符咒等巫術(shù)又掌握部分醫(yī)療知識和技術(shù)的特殊醫(yī)者。

《酉陽雜俎續(xù)集》卷二《支皋中》中記載唐憲宗時李固言與老姥及其女兒女巫董氏之間的故事：

相國李公固言，元和六年，下第游蜀，遇一老姥，言：“郎君明年芙蓉鏡下及第，后二紀拜相，當鎮(zhèn)蜀土，某此時不復見郎君出將之榮也。”明年，果然狀頭及第，詩賦題有人鏡芙蓉之目。……巫有董氏者，事金天神，即姥之女，言能語此兒，請祈華岳三郎。如其言，詰旦，兒忽能言。因是蜀人敬董如神，祈無不應，富積數(shù)百金，恃勢用事，莫敢言者[32]。

由上可知，李固言在蜀地遇到老姥為其預言之后的仕宦之路。二十年后，老姥拜見李固言，又告知其有“出將入相”之命。在李固言坐鎮(zhèn)蜀地時，外孫九歲不能言語，后尋訪老姥之女女巫董氏為其外孫醫(yī)治。故可推知董氏之術(shù)兼及醫(yī)學治療之術(shù)和巫術(shù)祈福鬼神之技。

考察此則故事，主要可從以下幾方面入手：李固言的仕宦經(jīng)歷、段成式對李固言的描述態(tài)度、蜀地這一地域在唐朝末期的特殊性、女巫在文中的作用。其一，李固言入仕歷經(jīng)憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗數(shù)朝，身處牛李黨爭之間卻不參與矛盾與紛爭。其二，李固言于文宗開成二年(837年)“以門下侍郎平章事出為成都尹、劍南西川節(jié)度使”[30](卷173)4506-4507。而段成式之父為蜀中名吏段文昌，穆宗長慶元年(821年)，朝廷因為段文昌年少時長于西蜀之地，授予其西川節(jié)度使、同中書門下平章事等職。在蜀地為官之時，“文昌素洽蜀人之情，至是以寬政為治，嚴靜有斷，蠻夷畏服”[30](卷167)4368-4369?？梢姸挝牟龑κ裰兄说那橐夂驮谑竦氐淖咳徽?。段成式作為文昌之子，對蜀地之民和政事當有一定程度的了解，對之后擔任劍南西川節(jié)度使的李固言也當是一種認可和贊揚的態(tài)度。其三，蜀地這一地理區(qū)域在秦漢文人筆下多被當作蠻荒偏遠之地，但歷經(jīng)東晉、南朝及唐朝安史之亂后人員的大舉南遷，蜀地不再是中原王朝的邊疆地帶，它的地理位置、經(jīng)濟發(fā)展等情況逐漸為時人所關(guān)注，僅從唐朝中晚期來看便有玄宗、僖宗入蜀躲避戰(zhàn)亂，可見蜀地獨特的防守優(yōu)勢。又知此時期文人之間掀起一股入蜀熱潮，因此唐代文學作品中便有諸多蜀地風光、人物的描繪和呈現(xiàn)。其四，老姥及其女兒女巫董氏的出現(xiàn)似乎是為引出李固言的仕宦經(jīng)歷，將神秘的占卜、巫術(shù)運用在朝廷官員身上，又為其政治生涯平添一絲傳奇色彩。

四、結(jié)語

在唐代社會中，女醫(yī)既是男醫(yī)治療女患疾病的輔助者，又是直接為女患提供醫(yī)療幫助的醫(yī)者。她們的產(chǎn)生和存在是為解決儒家男女有別觀念所造成的男醫(yī)接觸女患時的不便。當唐代女醫(yī)有了活動空間后，醫(yī)學技術(shù)的獲取便很重要?！短焓チ睢めt(yī)疾令》中唐令第9“女醫(yī)”條記載了當時宮中女醫(yī)的選取、教育及考試方式。民間女巫在巫術(shù)遺留的基礎上，也掌握某些疾病醫(yī)治之法。然而唐代正史和傳奇小說中所記載的“女巫”多為撰寫者虛構(gòu)之形象，我們必須從書寫者、被書寫者、受眾、寫作背景等多角度分析“女巫”的形象塑造，進而理解其中的文本書寫。另外，從職責和技術(shù)上來看，不論是宮中女醫(yī)，還是民間女醫(yī)，抑或是女巫，她們都在唐代婦女生產(chǎn)、患病時提供醫(yī)療幫助和健康照顧，都可以包含在本文所要敘述的女醫(yī)群體之中。