拉加里人的“噶拉”（Skal）：嫁妝、聘禮還是其他？

白賽藏草

（西南民族大學藏學學院 四川成都 610041）

伴隨著婚姻締結(jié)而發(fā)生在男女雙方家庭的經(jīng)濟交換類型，有彩禮（聘禮）和嫁妝兩種。關(guān)于彩禮和嫁妝的研究人類學界已經(jīng)有了很豐碩的成果，歸納起來有六大觀點。[1]第一種觀點是繼承說①競爭說的相關(guān)研究，可參見斯蒂文·葛蘭(Steven J.Gaulin)、詹姆斯·博斯特（(James S.Boster,1990、1993）、米爾德麗德·迪克曼（Mildred Dickemann,1991）、加里·貝克爾（Gary S.Becker,1991）的文章。，是指嫁妝是女性在其父母死亡之前的一種財產(chǎn)繼承形式，譬如古德（Jack Goody）在其歐洲社會的考察研究中指出：嫁妝在它的一般表現(xiàn)形式上，是在父母死亡之前的一種財產(chǎn)繼承形式。[2]第二種是福利說②福利說的相關(guān)研究，參見愛麗斯·斯郝萊格爾（Alice Schlegel）與羅恩·埃勞爾（RohnEloul,1988）、張俊森與陳威廉（1999）、巴利·休利特（(Barry S.Hewlett,2001)等人的文章。，其主要觀點是嫁妝與女兒在接受妻子集團中的生活是否幸福有關(guān)。[3]愛麗斯·斯郝萊格爾（Alice Schlegel）與羅恩·埃勞爾（RohnEloul）認為，家庭能夠用女兒的嫁妝來增加她們的幸福，在印度社會里嫁妝可以用來“交換具有高地位的女婿”，或者“吸引較窮的但是像樣的女婿，可以通過女兒的財富來確保他的忠誠?！盵4]第三種是勞動價值說③勞動價值說的相關(guān)研究，可參見伊斯特·博賽若普（Ester Boserup,1970）、杰克·古德（Goody Jack,1976）、華若璧（Rubie S.W atson,1981）、植野弘子和阿齊茲（1978）的文章。，其主要觀點是婚姻償付與男女雙方在生產(chǎn)性勞動中所創(chuàng)造的價值有關(guān)，而由于男女兩性在同一社會中所創(chuàng)造的勞動價值的差異產(chǎn)生了社會類型與婚姻償付制度的對應(yīng)，古德便是這種觀點的提出者。第四種是競爭說④競爭說的相關(guān)研究，可參見斯蒂文·葛蘭(Steven J.Gaulin)、詹姆斯·博斯特（(James S.Boster,1990、1993）、米爾德麗德·迪克曼（Mildred Dickemann,1991）、加里·貝克爾（Gary S.Becker,1991）的文章。，認為嫁妝是女人之間的競爭，而聘禮是男人為了女人而展開的競爭。第五種是家庭意圖說①家庭意圖說的相關(guān)研究，可參見愛麗斯·斯郝萊格爾與羅恩埃勞爾（1988）、伊佩霞（Patricia Buckley Ebrey,1961）、弗里德曼（1992）、陳其南（1990）的文章。，其觀點是婚姻貿(mào)易經(jīng)常被解釋為新娘的父母與新郎之間所作的安排，嫁妝可以保持和提升家庭的社會地位，反映的是父親的意圖。第六種觀點是財產(chǎn)轉(zhuǎn)移說②財產(chǎn)轉(zhuǎn)移說的相關(guān)研究，可參見古德、閆云翔（2000）的文章。，認為嫁妝和聘禮是一種財產(chǎn)再分配的方式，從一個家庭轉(zhuǎn)移到另一個家庭。

具體到中國社會中的彩禮和嫁妝研究，學者們提出了“婚姻償付理論”③婚姻償付理論，是以婆家為女方的加入向娘家提供補償作為前提，認為女性是一種禮物，是一種具有生育價值和勞動價值，可以帶來人口和財富增長的禮物。這種理論強調(diào)群體之間的關(guān)系，而忽略代際關(guān)系。和“婚姻資助理論”④不同于婚姻償付理論的婚姻資助理論，則突出新建立家庭在群體當中的位置，強調(diào)代際關(guān)系在婚姻交換中的重要作用。根據(jù)這一說法，彩禮與嫁妝就是一種代際間的資助。以及償付資助相結(jié)合的理論。相對而言，關(guān)于藏區(qū)婚姻中發(fā)生的雙方家庭之間的經(jīng)濟交換，學界研究比較少。目前，已經(jīng)發(fā)表的有阿齊茲的《藏邊人家》[5]、格勒等人的《甘孜色達牧區(qū)的嫁妝和聘禮》以及龔摘的《華銳藏族婚禮中的禮物交換》。阿齊茲認為，尼泊爾定日人之婚姻償付與社會經(jīng)濟相聯(lián)系，因此與勞動價值說的觀點基本一致。格勒利用甘孜州色達牧區(qū)的田野資料，否定了彩禮嫁妝是男女兩性在社會生產(chǎn)和家庭經(jīng)濟中所做貢獻的反映形式之說⑤即古德等人所持之生計經(jīng)濟決定理論。，認為藏區(qū)婚姻償付的形式和內(nèi)容受“家庭經(jīng)濟條件、男女婚后的居住模式以及各個地區(qū)大同小異的財產(chǎn)繼承方式和文化傳統(tǒng)”[6]等因素的影響，并將流行于色達牧區(qū)的吾噶（Bag-skal）和瑪噶（Magskal）解釋為聘禮和嫁妝。龔摘則指出：流行于今天青海省大通河流域華銳松多地方的彩禮和嫁妝，既有古德所說的生計經(jīng)濟地位的體現(xiàn)，又同時兼有婚姻償付和婚姻資助的特征。[7]位于西藏山南地區(qū)曲松縣的拉加里⑥關(guān)于田野點拉加里的基本情況，筆者已有專門的文章描寫，故不在此贅述。具體參見《拉加里的過去和現(xiàn)在》和《苯加與米倉——西藏山南拉加里的親屬制度研究》。人，[8]在其婚姻生活中經(jīng)常有被稱為“噶拉”的物品以及財產(chǎn)流動。那么，流行于拉加里一帶的“噶拉”是否等同于上述之彩禮嫁妝之婚姻償付？如果不是，那它又具有什么樣的性質(zhì)和特點？這便是本文將要描述和討論的問題。

一、“噶拉”的日常表述

“噶拉”是拉加里的方言，人們在談到卡圖⑦卡圖，是藏文Kha-thug之音譯，是指一對男女自愿結(jié)合。此處筆者沒有使用“結(jié)婚”一詞，是因為拉加里方言中的卡圖與漢語之結(jié)婚所指意義不盡相同。、泰代頓巴⑧泰代頓巴，是藏文Tha-dad-vdon-pa之音譯，是指一個人的居住形態(tài)與之前的狀態(tài)有所區(qū)別，不管是從妻居、從夫居，還是單獨居住，都發(fā)生了變化。在拉加里，泰代頓巴是指一對夫婦和他們的孩子搬到一起居住。的時候經(jīng)常會提到它。在訪談中，只要說起家里的家具，抑或房子的修建情況，人們都會使用“噶拉”這個詞匯，并能明確地說出哪些是“我的噶拉”，哪些是配偶的“噶拉”，或是家里其他因為婚姻關(guān)系而加入人員的“噶拉”及其數(shù)目。筆者之所以會將“噶拉”與上述之彩禮、嫁妝放到一起討論，是因為“噶拉”與之有些許相似的特征，這主要體現(xiàn)在“噶拉”的流動方向上。在拉加里“噶拉”的流動方向有三種，需要說明的是每一次的流動都與婚姻的發(fā)生、終止是有關(guān)聯(lián)的，或者可以說“噶拉”的流動與婚姻關(guān)系相生相伴。

案例1：

WM，女，屬雞，今年44歲，拉加里村三組成員。她的阿酷⑨阿酷，是當?shù)胤窖裕挡匚腁-khu之音譯，意思是指男性配偶。名叫BD，屬鼠，今年41歲，是下江朗珍人⑩下江朗珍，是藏文Shag-byang-bla-vdren之音譯。這是地名，位于今曲松縣下江鄉(xiāng)，該地有曲松縣境內(nèi)九大格魯派寺院之朗珍寺而得名。。夫婦倆有兩個女兒，都在上學。WM和她的阿酷年輕時一起參加勞動而相識她25歲的時候，兩個人走到了一起?！?2歲的時候我們泰代頓巴，阿酷搬過來的時候，從他父母家?guī)砹艘粚ψ雷印蓚€箤楚①箤楚，為拉加里方言，是藏文Rtsub-phrug之音譯，指一種編織物，常常用來披蓋在身上。、兩個鋪蓋（買來的被子）、四個萊布瑪②萊布瑪，系藏文Leb-ma之音譯，是指一種紡織品，又分兩種，一種是可以用來作鋪床的，一種則是用作被子蓋的。、兩對箤楚卡墊③卡墊，系藏語Kha-gdan之音譯，是指墊子。，糧食總共載來了一拖拉機，有青稞、小麥，還有菜籽”，WM回憶說。

案例2：

ZG，女，屬猴，今年33歲，她的阿酷SN今年43歲。他們家屬于拉加里村2組。家里有四口人，夫妻倆和兩個女兒。ZG和阿酷自小就認識，大概19歲左右的時候，兩人卡圖。她28歲的時候從母家搬出來住到了阿酷家，和SN的父母以及兄弟姐妹一起生活。她帶來的“噶拉”有一對藏式柜子、一對藏式桌子、一對箤楚卡墊、兩副鋪蓋、一對萊布瑪，還有差不多30博爾④博爾，是藏文Vbo的音譯，是藏族的一種度量衡，五個藏升(Bre)為一個博爾。的糧食。

案例3：

BJ，女，屬猴，今年57歲，出生在拉加里村。他們家有七口人，夫妻倆和兩個孩子以及他們的配偶和孩子。他們有三個孩子，大兒子已經(jīng)和阿姐⑤阿姐，是藏文A-ce之音譯，在拉加里方言里是指女性配偶。搬出去單獨居住。小兒子和他的阿姐以及一個八個多月大的兒子都住在父母家里，準備過年的時候搬出去單獨居住。老二是個女兒，有阿酷，也有個女兒，以后會和父母一起生活。

大兒子泰代頓巴的時候，從家里帶走的“噶拉”有：一對藏式桌子、兩對藏式柜子、一對藏式床、三個箤楚、三個萊布瑪、一對箤楚卡墊，另外還有差不多95博爾的糧食，其中有青稞、油菜籽、小麥和豌豆。

在這三個案例中，每個更換了居住地的人在搬遷時都帶了自己的“噶拉”，反映的便是“噶拉”的三種流動方向。案例1中WM的阿酷從他下江的原生家庭搬到了拉加里，選擇的是從妻居，搬出來時他從母家?guī)淼摹案晾毖b滿了一拖拉機。案例2中，ZG和她的阿酷是同村人，當她選擇從夫居住從母家搬出來時也同樣帶了自己的“噶拉”，與阿酷的父母住到一起后，這些“噶拉”就變成了這個家庭的共享財產(chǎn)。在這兩種居住形態(tài)中，新搬進來的人帶了自己的“噶拉”，而當他或她進入新家庭之后，原本屬于那個家庭的所有動產(chǎn)和不動產(chǎn)也都同樣歸屬于他或她，他或她與住在這個家里的所有成員享有同樣的使用權(quán)。案例3是一個單獨居住的個案，BJ的大兒子在搬出去時也從母家?guī)ё吡怂摹案晾?，在這樣的家庭，兒子的阿姐在從她母家搬出來的時候也同樣會帶一份自己的“噶拉”。單獨居住的兩個人在未來生活中對雙方帶來的“噶拉”與上述兩種家庭一樣擁有同樣的使用權(quán)。

二、“噶拉”的內(nèi)容和分類

在拉加里，“噶拉”的內(nèi)容很豐富，但最常見的有以下幾種：臥具、家具、炊具、田地牲畜和房子。

（一）臥具

但凡有人分得了“噶拉”，臥具都會是其中必不可少的內(nèi)容。臥具具體表現(xiàn)為萊布瑪、卡墊和鋪蓋。萊布瑪又有兩種：一種是用來蓋的，相當于被子；另一種則是用來鋪的，相當于褥子?？▔|也分很多種類，在拉加里常見的有絨墊、箤楚墊和一般的卡墊。絨墊和一般的卡墊在材質(zhì)上有所不同，絨墊似乎更多地是用一種專門的毛線紡織而成。箤楚在取材和加工程序上都不同于上述兩種，更像是用麻制成的，通常也有用來蓋的和鋪的兩種。這里所謂用來蓋的和鋪的，只是尺寸上有所不同而已，沒有其他差別。人們常說的鋪蓋，是指從商店里買來的成品被子。

（二）家具

家具在“噶拉”中出現(xiàn)的頻率僅次于臥具，也是分配“噶拉”之必備。家具主要有床、柜子和桌子，柜子和桌子都是藏式的。較之普通的柜子和桌子，藏式的會大一點，能容納很多碎小物品。這些家具有買來的，也有定做的，上面都有精美的漆畫。村里有許多畫匠，被稱為琮當堪（Tshon-btangmkhan，意為畫匠），手藝都很不錯。

（三）炊具

家用中除了上述之家具，還有鍋碗瓢盆，詳見案例4中女主人的“噶拉”。

案例4：

QZH，女，屬龍，今年49歲，出生在拉加里。她的阿酷是CR，屬鼠，今年53歲，也是拉加里人。QZH在19歲的時候生了大兒子，第二年便和阿酷泰代頓巴。

QZH和他的阿酷屬于單獨居住，當年從家里搬出來的時候，也都帶來了自己的”噶拉”，她還給我們一樣一樣地看了以前從父母那里分來的舊器具。她的”噶拉”有一個小柜子、一個桌子、一個桑廓①為藏語Zangs-khog之音譯，是指一種銅制成的鍋。、一個酥油桶、一個鼎儔②為藏語Ding-phrug之音譯，是一種炊具。、一個噶朵熱③為藏語Ka-to-ra之音譯，是一種炊具。、一個廓迪④為藏語Khog-ldir之音譯，是一種炊具。、一個金木巴⑤為藏語Skyum-pa之音譯，是一種炊具。、一個卡墊、兩個萊布瑪、一個道廓⑥為藏語Lto-khog之音譯，是一種炊具。、一個曲爾廓⑦為藏語Phyur-khog之音譯，是一種炊具。、一個巴東⑧為藏語Gdong之音譯，是一種炊具。、一個巴蘭姆⑨為藏語Pa-lam之音譯，是一種炊具。、一個麥廓⑩為藏語Me-khog之音譯，是一種炊具。、一個約廓?為藏語Yos-khog之音譯，是一種炊具。，還有50博爾左右的糧食和4畝農(nóng)田。阿酷的”噶拉”有兩個鉿央?為藏語Ha-yang之音譯，是一種炊具。、一個萊布瑪、4個噶仁木?為藏語Ka-rum之音譯，是一種炊具。、50博爾的糧食和3畝農(nóng)田。

（四）糧食

在拉加里，泰代頓巴的時間大多是在藏歷正月，因而分配口糧也成為了必須進行的一項內(nèi)容。受地理和氣候所限，當?shù)氐姆N植物以青稞和豌豆居多，還有少許谷地種植小麥。此外，每家每戶或多或少都會種植油菜籽和土豆，油菜籽是食用油的主要來源。所有的糧食都是自給自足，不會向外出售，口糧不夠部分還得另外購置。分配“噶拉”之糧食時，在過去都是以博爾即藏斗計量，如今大多數(shù)都以麻袋計數(shù)。

（五）房子

對于那些單獨居住的夫婦而言，“噶拉”中還有包括一種特別的項目——新建房子。不同于其他居住形態(tài)的家庭，這些家庭在初建之時還需要修建屬于自己的居所。修建房子所需要的所有資金由兩個家庭共同承擔，通常都是平攤費用，即人們經(jīng)常說的“一半一半”。所需之人力，理論上也是由兩家人共同承擔，但實際上還取決于居住地的選擇和對雙方家庭勞力的考量。如果夫婦倆決定將新房子修在離女方家不遠的地方，女方家出的勞工可能在數(shù)量上會多一點，反之亦然。特別是對男女出自不同村落的家庭而言，勞力上的差別更明顯。

（六）田地

夫妻倆的出生地還決定了“噶拉”是否帶有土地。如果這對夫妻是來自同一個地方，包括同一個行政村或一個鄉(xiāng)鎮(zhèn)的，從妻居和從夫居中的對方家庭、單獨居住的雙方家庭都會給搬出來的人按照家庭擁有的土地額數(shù)而分配相應(yīng)的農(nóng)田。譬如說扎西和卓瑪夫婦都是拉加里村的人，或者一方為附近村落的人，他們的“噶拉”中就會帶有農(nóng)田。但是，如若夫妻倆來自不同的地方，“噶拉”中就不會出現(xiàn)農(nóng)田。案例4中的QZH和她的阿酷CR都是拉加里村的人，因此，他們倆各自從母家搬出來時都分得了農(nóng)田。而村民拉卓和白瑪?shù)陌⒖岫际菑那煽h外搬進來的，前者是從山南瓊結(jié)縣搬過來的，后者是由加查縣搬過來的，他們倆的“噶拉”中就沒有農(nóng)田這一項內(nèi)容。另外，從案例4中我們還發(fā)現(xiàn)，盡管QZH夫婦是單獨居住，都分得了農(nóng)田，但其數(shù)目是不同的。因此，能夠分得多少“噶拉”，具體是什么內(nèi)容，這都依賴于原生家庭的實際情況，包括家庭的經(jīng)濟條件和兄弟姐妹的數(shù)目。

（七）牲畜

“噶拉”中還有一部分是家畜，例如羊、巴炯①巴炯，系藏文Ba-phyugs之音譯，是指黃母牛。在拉加里每個家戶都會飼養(yǎng)幾頭母黃牛，成為牛奶和奶制品的來源。等。但是，總的來看，在拉加里每個家戶中飼養(yǎng)的家畜并不多，因而“噶拉”中巴炯和羊的數(shù)目也并不顯著。有些人家在分配“噶拉”時會分撥其中的幾只或幾頭給兒女，也有的人家只分配上述之臥具、家具和一些日常家用，而不會在少得可憐的牲畜中進行再分配。

隨著與外界的聯(lián)系越來越密切，夫妻倆泰代頓巴時帶過來的“噶拉”也有了新的變化，新式的組合柜、電器等紛紛走入了人們的選擇，“噶拉”的形式也不再局限于傳統(tǒng)的家具。

三、“噶拉”的分配方法

通過長時間的田野調(diào)查，筆者發(fā)現(xiàn)在拉加里“噶拉”分配的基本原則是每個兒女都有份，份子的大小與多少大體上是一致的。關(guān)于這一點，報道人提供的下面幾個案例是最好的說明。

案例5：支書的甘雄②甘雄，是拉加里方言中關(guān)于親屬稱謂的術(shù)語，為藏文Rgan-gzhon之音譯，可簡單地理解為兄弟姐妹，包括同父異母和同母異父的兄弟姐妹。

GM，屬猴，今年57歲，是拉加里村支書。他有兄弟六人，他是老大。支書單身，一直和父母住在一起，母親早年已經(jīng)去世，父親去年過世了。支書最大的弟弟，叫QP，屬狗，今年55歲。他從家里搬出去時，還是人民公社的時候，大概是在1977、78年的樣子。他的阿姐也是住在拉加里的，生了孩子以后，他們倆就在外面借了別人家一間小房子，住在了一起。因為當時家里條件不好，所以也沒帶走什么東西，只帶走了一個用來蓋的萊布瑪、一個用來鋪的卡墊和一個用來蓋的箤楚，并且這些也都是他以前用過的。至于糧食，“因為當時是公社統(tǒng)一發(fā)放的，因此他們倆搬到外面以后就自己直接去公社里面領(lǐng)取”?，F(xiàn)在他們也蓋了新房子，也在拉加里村，與支書家離得不遠。

支書兄弟中的老三兄弟叫DB，在縣某部門任職。他的阿姐是下江鄉(xiāng)人，也是公務(wù)員。他從家里分出去的時間，是找到工作的那年，后來才與阿姐結(jié)婚。弟弟大約是在17、8年前縣里聘用干部的時候，“成了拿鐵飯碗的工作人”，當時他被分到了一個鄉(xiāng)上。他找到工作以后父母給了他一套臥具、一套柜子和一個桌子。

老四兄弟叫ZHX，屬馬，今年47歲，是名醫(yī)生。他雖為DB的弟弟，但比哥哥早兩年找到工作。ZHX也是在工作的那一年從家里搬出去的，搬出去的時候分到的東西也是小桌子一個、臥具和柜子各一套，和他哥哥一樣。

支書家的老五叫SZH，屬狗，今年43歲，現(xiàn)為一家茶館老板。在弟弟搬出去之前，支書曾主持修建過一套三個噶的房子?！癝ZH分出去的時候，除了我蓋的那棟房子，父母還給了他一個桌子、一套臥具和一套灶具”。

支書家最小的甘雄，叫DZ，屬牛，今年40歲，現(xiàn)在乃東縣工作。他中專畢業(yè)以后，被分到了昌都地區(qū)的某個公安局。因為分配的地方離家太遠，父母并沒有給他任何家具。因而在2004年DZ被調(diào)回乃東時，他的父母讓人送去了一套柜子、一些錢和糌粑作為他的“噶拉”。

這個案例中支書的幾個甘雄都是男孩，每一個男孩離開父母時都得到了“噶拉”。在每個兒子分得的“噶拉”在數(shù)量上稍有不同，對于這一點，報道人支書解釋跟當時的家境有密切關(guān)系。就像他的第一個弟弟搬出去時，不僅支書家經(jīng)濟條件不好，據(jù)老人們講整個拉加里的生活水平都不如現(xiàn)在，因此，分得的“噶拉”數(shù)目顯然是不能和后來的ZHX相比。盡管臥具和灶具的數(shù)目不一樣，但是根據(jù)支書的回憶，幾個弟弟搬出去時帶走的臥具和灶具都是一套的，也就是說這些“噶拉”都是他們后來的生活必需品，或者足以應(yīng)付日常的生活了。

在拉加里，不光是兒子們分得的“噶拉”是一樣的，父母分給女兒們的“噶拉”也會盡量保持一致，就像下面奧覺LM的這個案例。

案例6：奧覺LM的幾個女兒

LM，女，今年61歲，與丈夫有7個孩子，四個女兒已結(jié)婚并搬出去居住。大女兒LMZM，今年38歲，現(xiàn)居于鄰村。大概十年前，LMZM搬過去。除了家里幫忙修建的房子，彼時LM夫婦還給女兒置辦了一套床上用品，包括藏墊、被子和萊布瑪?shù)龋€給她送了一對藏式柜子、一個藏式桌子，分了四、五十博爾的糧食。

二女兒QZ，今年37歲，現(xiàn)居于鄰村。QZ于12年前搬到炯嘎塘（kyong-go-thang），與阿酷住在他們新建的居所。當時分得的”噶拉”與其姐姐LMZM一樣。

三女兒是QJ，屬羊，今年34歲，現(xiàn)居住于曲松鎮(zhèn)的另一個行政村。她的阿酷是家中幼子，與其母親一起生活。QJ搬過去的時候并沒有帶很多”噶拉”，而只是分了些糧食。因為他們和母親住在以前的房子里，家什齊全，沒有必要讓女方出。

四女兒CDZG，屬狗，今年31歲。她和阿酷都是在昌都某縣的小學老師，兩人為西藏大學?？茣r期的同學。因為她是萊切巴，所以除了上學時用過的行李，她跟阿酷單獨居住的時候，并沒有另外從家里分得”噶拉”。

其余三個孩子中有兩個兒子還在上學，小女兒則在拉薩打工，還沒有結(jié)婚。按照奧覺LM的計劃，未來不管是誰跟他們老兩口一起生活，搬出去居住的孩子們的”噶拉”會是一樣的，也盡量會和前面幾個女兒保持平衡。

從這個案例中，我們得知“噶拉”的分配還有一個互動的過程。就像奧覺LM的第三個女兒QJ，因為她是從夫居住，泰代頓巴的時候阿酷和母親一起生活，他們倆不僅不需要重新蓋房子，也不需要重新置辦日常家用。因此，QJ在母家分得的“噶拉”中并沒有臥具、灶具等，而主要是糧食。即便是糧食的數(shù)目，就像報道人奧覺LM說的那樣，有一個協(xié)商的余地，“對方家里情況和我們家相當，他們不讓帶其他的噶拉”。

盡管拉加里的“噶拉”分配原則是兒女都有份，但是家庭中那些參加了工作、有穩(wěn)定收入的孩子，以及掌握有一門手藝，例如會開車、能畫畫的孩子，在分配“噶拉”時也和其他孩子是有區(qū)別的。

案例7：房東家的孩子們

在拉加里的時候，我和妹妹就住在伉巴奧覺①伉巴，為房東的房名，奧覺為拉加里的親屬稱謂，是對父親或母親之母親的直接稱呼。家。她有九個孩子，丈夫三年前去世了，現(xiàn)在和三個孩子一起生活。奧覺的大女兒是ZHG，也是ZX的母親，現(xiàn)在住在拉加里村的三塘之一——炯噶塘②炯噶塘為地名，是藏文Gyong-dkar-thang之音譯，就在拉加里對面比較平坦的地方。。老二是BM，是個卡車司機，住在下洛③下洛為地名，系藏文Shag-lho之音譯，屬于今曲松縣曲松鎮(zhèn)。的阿姐家。老三是QZH，和她的阿酷住在拉加里。老四DJ，和她的阿酷住在曲松縣縣城通往拉加里王宮的路上。老五是個兒子，現(xiàn)在在山南瓊結(jié)縣工作。老六是QJZM，在阿里地區(qū)工作。老七叫JZ，與奧覺住一起，現(xiàn)在還沒有結(jié)婚，是家里的主要勞力。JZ平時會干農(nóng)活，農(nóng)閑時去加查縣打工。老八叫WM，現(xiàn)在在拉薩的一個印刷廠做臨時工。奧覺最小的女兒在上大學。

老大女兒ZHG泰代頓巴已經(jīng)有13個年頭了，搬出去的時候”噶拉”有2.5畝的農(nóng)田、一頭巴炯、20博爾的糧食、一對藏式桌子、一對藏式柜子、一對藏式床、一對箤楚卡墊、一副鋪蓋和一個箤楚。另外他們單獨居住的時候，房子也是兩家人一起修的，費用由兩家人平攤。老二BM會開車，是個汽車司機，他要搬出去跟阿姐住的時候，沒有從家里帶”噶拉”。因為家里孩子比較多，所以老三QZH從小是由她阿奶④阿奶系藏語A-ne之音譯，為拉加里的親屬稱謂，是對父親姐妹的直接稱呼。撫養(yǎng)的，后來她找了阿酷以后，也是從阿奶家直接搬出去的，”噶拉”自然也是由她的阿奶家分的。老四DJ搬出去單過的時候，”噶拉”和老大ZHG是一模一樣的。老五和老六因為都是萊切巴①為藏語Las-byed-ba之音譯，意為有工作的人。，所以找到工作的時候就從家里搬出去了，除了上學時的鋪蓋，其他什么也沒有帶走。

奧覺伉巴的幾個孩子中，有兩個是萊切巴，即有工作的人。一個兒子在瓊結(jié)縣政府工作，一個女兒是阿里地區(qū)的公務(wù)員。有工作的人，也就是那些在當?shù)乇环Q為是萊切巴的人，在拉加里通常情況下都不會再從家里分得“噶拉”，有時候人們也會將他或她在上學或者剛參加工作時從家里帶走的行李、桌子等當作是給他們的“噶拉”。在這個案例中，比較特別的是奧覺的老二BM。他并不是萊切巴，但當他找到阿姐，并從家里搬出去居住的時候，并沒有從母家分取“噶拉”，據(jù)奧覺解釋，這是因為BM“是個拉辛巴②拉辛巴，是藏語Lag-shes-ba之音譯，意思是指身懷技藝之人，或者懂工藝之人。在拉加里，司機、畫匠、木匠、工匠等都居于拉辛巴之列。，有手藝”。雖然BM在家里分獲“噶拉”是與其他甘雄不一樣，但在拉加里像他這樣的并不是特例。這些匠人、司機和有工作的其他兄弟姐妹，在找到卡圖并開始泰代頓巴的時候，不會再從家里帶走“噶拉”。此外，奧覺的孩子中還有一位在“噶拉”分配當中也扮演了特殊的角色，這就是她的老三女兒QZH。QZH自幼由她父親的妹妹阿奶撫育，在她搬出去單獨居住的時候，其“噶拉”也是從阿奶家獲得的。至于女兒QZH“噶拉”的獲得形式是另一個議題，還需做單獨的文章討論。

四、“噶拉”是嫁妝、聘禮，還是其他？

在許多訪談中，我的那些報道人都說不明白“噶拉”究竟是什么，盡管他們對自己帶來的“噶拉”記得一清二楚。直到田野中期，在一次與老人美朗的閑聊中，老人的一句話使我茅塞頓開、恍然大悟。老人說，之所以兒女搬出去“泰代頓巴”的時候要給他們準備“噶拉”，是因為他們在此前為這個家庭付出了努力，遭受了辛苦。因此，“噶拉”也可以說是對即將從這個家搬出去的兒女的一份回報，或者他們理論上應(yīng)該獲得的酬勞、份子。

因而，拉加里方言中之“噶拉”其藏文書面寫法應(yīng)該是Skal。至于為什么將藏文的一個字Skal變成了兩個單獨的音節(jié)Ska和La則是語言學要解決的問題，在藏語很多方言里都有這種拆分的現(xiàn)象。

Skal（噶拉），在辭典中有三種解釋。第一種，是指份子，即分攤得來的部分；第二是指緣法和福分，命中注定的機會；另外一種則是數(shù)學術(shù)語，是指代替、替換的部分。根據(jù)上述的幾個案例，以及老人的啟示，可以確定“噶拉”就是份子，兒女從家里分得的屬于自己的份子。因此，“噶拉”揭示的不是以嫁妝、聘禮為中心的婚姻償付，而是拉加里的財產(chǎn)繼嗣制度。

首先，在形式上“噶拉”不同于彩禮和嫁妝。從前三個案例，我們也可以看得出，不管是從妻居、從夫居，還是單獨居住的家庭，總有“噶拉”的流動。僅從“噶拉”的流動方向來看，案例1中WM阿酷的“噶拉”，與我們談?wù)摰牟识Y有些相似，因為這些財物是由男方家庭提供的；案例2中ZHG的案例與嫁妝又有一些共同的特征，是由女方提供并流入男方家庭。在案例3中，如果單看BJ大兒子的“噶拉”，似乎像是男方家提供的彩禮，但是它的流向并不是妻子家，而是第三個家庭，即他和妻子新建的屬于他們自己的小家庭。同時，對于他們的小家庭而言，“噶拉”從BJ及其兒子妻子的父母家流入。無論是男方帶來的還是女方帶來的財物，在拉加里都使用“噶拉”這一詞匯，而不加區(qū)別。

其次，“噶拉”在內(nèi)容上的表現(xiàn)也與彩禮和嫁妝有別。在中國農(nóng)村盛行的彩禮，通常都是由錢和物一起構(gòu)成，龔摘在青海松多藏族村落的研究也證明了這一點。其中，“物”這一塊包括衣服、首飾等比較珍貴的物品。嫁妝亦是如此，并且逐漸趨向于金銀項鏈、鐲子等一些非基本生活需求的物質(zhì)。但是拉加里人的“噶拉”在內(nèi)容上則多表現(xiàn)為房屋居所、糧食、家具、臥具和灶具等一些生活必需品。

第三，“噶拉”流動的時間并不是婚姻的開始?！案晾敝员徽`解為彩禮和嫁妝，是因為這些財產(chǎn)的轉(zhuǎn)移與一對夫婦住在一起是同時發(fā)生的，也就是人們通常理解的結(jié)婚。但實際上，拉加里人的婚姻并非開始于“住在一起”，而是在此之前的“卡圖”，關(guān)于這個議題筆者已有相關(guān)的討論[9]。“住在一起”只是夫婦倆改變了居住模式，即由原來的分開居住轉(zhuǎn)變成了從夫居住、從妻居住或者單獨居住。

第四，在拉加里流動在婚姻當事人家庭之間的“噶拉”，與藏族法典中記載的財產(chǎn)分配相一致。關(guān)于藏文中的Skal這個詞匯在藏族古代的法典《十三法典》和《十六法典》中都有相關(guān)的條文記載。例如《十六法典》的第十三條“親屬離異法”中規(guī)定在夫妻離異的案例，“對于沒有孩子的（女性）要分得她朵噶①朵噶，即藏文Lto-skal之音譯，意為糊口的份子?！?，其內(nèi)容包括“土地、房屋以及衣物”等。

第五，“噶拉”的獲得者并不僅限于婚姻發(fā)生的當事人。在拉加里，“噶拉”的獲得并不只是以婚姻的發(fā)生作為分配時間和數(shù)目的依據(jù)，那些被村民們稱為“拉辛巴”或“萊切巴”的手藝人和國家公職人員，并不是在結(jié)婚甚至改變居住形態(tài)之時才會從父母那里獲得自己的“噶拉”。特別是后者，當一個人在政府機關(guān)或?qū)W校等謀得一份工作，成為“萊切巴”時，他的家人和父母就會在就職上崗之前給他或她置辦臥具、炊具等作為他們的“噶拉”。如果其工作的地方與家距離比較遠，家人就會選擇支付一定數(shù)額的錢，讓其購置這些日常用具。就像案例5中支書的弟弟、案例6中奧覺LM的女兒，以及案例7中房東的兩個女兒，都是在參加工作的時候，從家里獲取了以臥具為內(nèi)容的“噶拉”，而并非在自己結(jié)婚之時領(lǐng)取的。根據(jù)法典中的記載，“噶拉”的分配不僅出現(xiàn)在離婚的案件中，還適用于父子、兄弟之間的分異案例，譬如“依據(jù)人口之多少，分配土地、房屋、牲畜和物品等”。[10]此外，出家人在離家舉行剃度儀式之時亦會從原生家庭獲得一定數(shù)量的“噶拉”②對于出家之人，也要依據(jù)家庭條件分配噶，以廚具、土地等作為衣食保障。參見：藏族法典選編（藏文）[M],藏族歷代法典（藏文）[M].。[11]上述法典中關(guān)于“噶拉”的分配，則更體現(xiàn)了其非彩禮和嫁妝的這一特征。

第六，在藏族社會有專門表示彩禮和嫁妝的詞匯、術(shù)語，即居（Rgyu）和宗哇（Rdsongs-ba），有別于噶（Skal）或“噶拉”（Ska-la）?！熬印敝傅氖窃诮Y(jié)婚前男方需要向女方家庭提供的，其內(nèi)容有金銀首飾、衣服，還有一定數(shù)額的貨幣；而“宗哇”則是指由女方流向男方家庭的物質(zhì)提供，其內(nèi)容有牛羊等牲畜，同時也包括女方父母為新娘子置辦的貴重衣服及其配飾，譬如珊瑚、綠松石、珍珠等做成的價值不菲的項鏈。一經(jīng)婚禮，男方贈與女方父母的“居”其所有權(quán)便屬于新娘的原生家庭，若非因為女方的重大過失而導(dǎo)致婚姻關(guān)系的破裂，否則女方父母是不會退還的。同樣，藏族法典《十三法》《十五法》和《十六法》中也出現(xiàn)了一個與噶組合的詞匯即噶宗（Skal-rdzongs），例如“如果女子找到合適的人家，還要審時度勢付之于相應(yīng)數(shù)量的噶宗”。其中的“噶”是分得的份子，而另一半詞“宗”則是指女孩子結(jié)婚時原生家庭讓她帶入新家庭的牛羊等財物，即漢語之嫁妝，這一詞匯在今天的安多等地仍舊被廣泛使用。由此，也可以推斷拉加里的“噶拉”即是法典中出現(xiàn)的表示份子之意的“噶”，也即藏文Skal的轉(zhuǎn)音，同時有別于表示彩禮嫁妝的“居”（Rgyu）和“宗哇”（Rzdongs-ba）。

總而言之，“噶拉”作為發(fā)生在婚姻主體之間的財物轉(zhuǎn)移，其流動方向有三種，并與男女婚后的居住形態(tài)有著密切的聯(lián)系。在從夫居住的家庭，流動的方向表現(xiàn)為由女方到男方；在從妻居住的家庭方向則是由男方到女方；而在單獨居住的家庭，“噶拉”流動的方向則是由男女兩個原生家庭轉(zhuǎn)入新建立的核心小家庭中。

不難發(fā)現(xiàn)，在多元的“噶拉”流動方向中，其實也是有規(guī)律可循的，因為其方向始終與居住形態(tài)保持了一致性。這個規(guī)律聯(lián)結(jié)的，正是拉加里人的家庭觀念。拉加里人的家庭觀念是以居住形態(tài)為中心的，因而在家庭財產(chǎn)的繼承和分配制度上依據(jù)的還是這個原則。凡是居住在一起的人，對家庭財產(chǎn)的繼承都擁有同等權(quán)利。從原生家庭搬出去的人離開時帶著自己分得的“噶拉”，加入另一個家庭組織。如此，他或她獲得了新家庭中一切財產(chǎn)的使用和繼承權(quán)，但同時也不再擁有先前在原生家庭中的權(quán)利。

“噶拉”的內(nèi)容繁多，但歸納起來有房屋、田地、臥灶家具等生活用具以及少量的牲畜。從這些類型來看，“噶拉”并不是高級需求，很少有奢侈品，而滿足的是基本生活需求?！案晾辈⒎遣识Y，也非嫁妝，其分配機制反映的是拉加里人的繼嗣制度。因此，以往學者們關(guān)于婚姻償付的各種理論都無法解釋拉加里的“噶拉”流動。在拉加里，每個人都有從原生家庭分得“噶拉”的機會，它不僅承載著家人對其付出艱辛和勞苦的感謝，也反映了子女在父母那里享有共同分配財產(chǎn)的平等機會和地位。