馬克思恩格斯關(guān)于生態(tài)危機的思考及其當代啟示
——人與自然關(guān)系的審思

劉 歆 李 娜 蘇百義

（山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院 山東 泰安 271018）

工業(yè)文明奉行利益最大化的絕對原則，把山川、土地、森林等自然資源以及一切生命都變成了自己滿足欲望、實現(xiàn)資本增值與增效的財富，生態(tài)系統(tǒng)的整體性遭到毀滅性的破壞，這引起了馬克思、恩格斯的高度關(guān)注與重視。馬克思恩格斯在其著作中對人與自然關(guān)系惡化的問題進行了多次深刻探討，這對我們矯正人類文明，讓人類文明回歸本性，構(gòu)建符合自然發(fā)展規(guī)律的文明具有不可磨滅的現(xiàn)實意義。

一、馬克思恩格斯關(guān)于生態(tài)危機的思考

馬克思恩格斯曾對人與自然關(guān)系惡化的問題進行了系統(tǒng)剖析，但由于所處時代的局限性，馬克思恩格斯并沒有在其著作中明確使用“生態(tài)危機”一詞，因為那個時代盡管隱現(xiàn)出生態(tài)持續(xù)惡化的星星之火，但卻未呈現(xiàn)生態(tài)危機的燎原之勢。馬克思恩格斯著眼于當時的社會現(xiàn)實，把自然環(huán)境問題和對資本主義的批判聯(lián)系起來，對資本主義生產(chǎn)造成的工業(yè)污染進行了系統(tǒng)研究，指出工業(yè)資本所到之處充滿了剝削、掠奪和殺戮，資本主義在創(chuàng)造前所未有生產(chǎn)力的同時，也造成了對自然界史無前例的破壞。馬克思恩格斯對生態(tài)惡化現(xiàn)象的描述、環(huán)境破壞根源的分析等方面的理性思考共同構(gòu)筑了理解生態(tài)危機的智慧之光。

第一，人是自然界長期演化的產(chǎn)物，自然界是人類賴以生存和發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)，這是人與自然關(guān)系的一般規(guī)定性。馬克思從這種規(guī)定性出發(fā)論述人與自然的共生之道，在《德意志意識形態(tài)》中闡釋，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系”[1](P519)。就此來說，人與自然界之間是整體與部分的關(guān)系。人不但來源于而且從屬于自然界，是大自然的有機組成部分，但這并不表明人與自然之間的關(guān)系是消極的、靜止的；相反，作為自然界中的高級生命物種，人類不是被動地適應(yīng)自然，而是根據(jù)自己的需要不斷地進行物質(zhì)生產(chǎn)實踐、社會政治實踐和科學(xué)文化實踐，通過制造工具進行勞動這一關(guān)鍵性要素來認識、影響和改造自然。馬克思恩格斯指出，“勞動作為人類最基本的實踐活動，其本質(zhì)就是人們利用勞動資料作用于勞動對象的過程，是人和自然之間物質(zhì)交換的過程”[2](P64)。自然界被人的實踐所改造，銘刻了人類活動的足跡，愈發(fā)呈現(xiàn)出“人化自然”的基本特征。自然界不斷人化的過程，一方面是自然界不斷發(fā)展變化的過程，另一方面也是人類不斷認識和改造自然的過程，是人類在自然界中能力不斷提高的過程，也是人類從自然界中的必然王國走向自由王國的過程。

人和世界萬物共同構(gòu)成一個相互聯(lián)系的有機整體，這種整體與部分的辯證統(tǒng)一關(guān)系是人類在謀求自身發(fā)展以及認識、改造自然的活動中必須必須遵循的黃金法則。人類認識和改造自然的過程總是與人的能動性和受動性高度統(tǒng)一的。任何對此的“淡忘”和“僭越”的社會活動都將使人類自食生態(tài)危機的惡果，任何違背自然規(guī)律的人類行為必將受到自然界的懲罰?！拔覀儾灰^分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復(fù)了我們”[3](P383)。

生態(tài)危機不是純粹意義上的自然科學(xué)問題，它實質(zhì)上是人類整體面臨的生存條件困境，是人與自然之間的張力惡化到一定程度的反映。受時代條件所限，馬克思無法準確闡釋當代生態(tài)危機的基本特征，但是他卻無情揭露了以資本主義生產(chǎn)方式為特征的機械自然觀導(dǎo)致人、自然和社會之間的割裂與失衡。在資本主義的利潤驅(qū)動型體制內(nèi)，資本主義企業(yè)以追求利潤最大化為導(dǎo)向，奉行利潤掛帥的經(jīng)營管理策略。因此，資本家會最大限度地搶占、掠奪自然資源，增加工廠投資、提高生產(chǎn)技術(shù)、擴大生產(chǎn)規(guī)模，逼迫工人進行最大限度的產(chǎn)出，以獲取最豐厚的利潤，但是這勢必侵害人類賴以生存和發(fā)展的自然基礎(chǔ)，割裂人與自然的有機統(tǒng)一、內(nèi)在平衡，導(dǎo)致生態(tài)難題進一步凸顯。資本主義企業(yè)首要關(guān)注的是如何使用最少量的成本創(chuàng)造出最大化的剩余價值，其“生產(chǎn)邏輯”把降低企業(yè)生產(chǎn)成本視作第一核心要素，因而也就無法從源頭上破解生態(tài)危機的困境。在資本主義的制度內(nèi)，“生產(chǎn)就是破壞”。在資本主義社會，資本邏輯操控的經(jīng)濟增長模式和高消費的生活模式造成了過度生產(chǎn)和過度消費，不僅加劇了人的異化的存在即分裂了人的存在，而且污染了環(huán)境，破壞了大自然的生態(tài)系統(tǒng)，造成不可逆轉(zhuǎn)的生態(tài)危機。因此，資本主義制度是人與自然關(guān)系惡化的罪魁禍首，破壞了人與自然的和諧共生，擾亂了自然界的物質(zhì)循環(huán)，導(dǎo)致生態(tài)系統(tǒng)功能的紊亂，表現(xiàn)為生態(tài)危機在世界各地的蔓延。

第二，馬克思從人與自然物質(zhì)變換即新陳代謝的視角深入考察了資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中土壤肥力下降的生態(tài)問題。在恩格斯看來，人類在新陳代謝過程中產(chǎn)生的排泄物以及工業(yè)生產(chǎn)和消費的廢棄物，作為新陳代謝循環(huán)過程的有機組成部分，最終都要復(fù)歸于土壤。而馬克思在深入考察資本主義農(nóng)業(yè)的過程中提出了新陳代謝斷裂理論，“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[4](P579)。資本主義生產(chǎn)忘記了生產(chǎn)是以滿足人的基本生活需要為目的的，使這種新陳代謝中出現(xiàn)了“一個無法彌補的裂縫”，根本改變了人的本性和詩意地棲居在大地上的生活本質(zhì)。這種為生產(chǎn)而生產(chǎn)、為消費而消費的生產(chǎn)方式致使生態(tài)危機全面爆發(fā)，在資本邏輯和經(jīng)濟理性的引誘下，人類文明走向了萬劫不復(fù)的困境。

在馬克思恩格斯看來，優(yōu)質(zhì)的自然環(huán)境是實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的必要條件，是人的幸福生活的有機組成部分，但在資本主義生產(chǎn)條件下，工人不僅被逼迫進行最大限度的產(chǎn)出，而且其工作環(huán)境也極其惡劣，“人為的高溫，充滿原料碎屑的空氣，震耳欲聾的喧囂等等”[4](P490-492)，嚴重摧殘了工人的身心健康和生命安全?！绑a臟，人的這種墮落、腐化，文明的陰溝（就這個詞的本義而言），成了工人的生活要素。完全違反自然的荒蕪，日益腐敗的自然界，成了他的生活要素”[1](P225)。資本主義生產(chǎn)方式不僅是一種人壓迫人的方式，也是一種掠奪自資源的方式。在這種以利潤為導(dǎo)向的生產(chǎn)方式下進行生產(chǎn)，其生產(chǎn)規(guī)模無限擴大，必然嚴重損害社會再生產(chǎn)的條件，最終導(dǎo)致人與自然的關(guān)系日益緊張甚至引發(fā)沖突。

人、自然和社會本來是一個擁有正常新陳代謝功能的有機整體，但工業(yè)文明以“天人相分”的二元對立思維為主導(dǎo)，以“人性惡論”為預(yù)設(shè)前提，宣揚“叢林法則”，強化人對自然、社會、他人的征服與對立，鑄造了人類中心主義思想，產(chǎn)生了以實現(xiàn)自我利益最大化為動機的生產(chǎn)方式，造成人類社會內(nèi)部以及人與自然新陳代謝的斷裂，最終產(chǎn)生了異化的世界。在自然觀上，工業(yè)文明把人與自然的關(guān)系歸之為主客體關(guān)系，從根本上否定了自然的內(nèi)在價值，把自然作為征服、改造的客體，通過機械化、設(shè)施化、化學(xué)化的技術(shù)手段從大自然中無限獲取物質(zhì)資料。恩格斯也分析了工業(yè)化過程中人與自然的關(guān)系。工業(yè)化過程意味著人們運用科學(xué)技術(shù)征服自然，在人類征服自然的過程中，人類的行為違背了自然規(guī)律，遭到自然的懲罰。實際上，人們受到自然報復(fù)的情況卻比歷史上任何時期都要強烈。

在馬克思恩格斯看來，環(huán)境問題貫穿人類社會發(fā)展過程的始終，因為勞動過程存在于人類的一切發(fā)展階段中，因而人與自然之間必定存在著物質(zhì)變換。無論資本主義社會，還是社會主義社會，都會存在自然環(huán)境問題。不同的是，資本主義制度無法從源頭上解決自然環(huán)境問題，改變生態(tài)發(fā)展的不可持續(xù)性，而社會主義制度可以通過調(diào)整和優(yōu)化社會關(guān)系解決日益惡化的自然環(huán)境問題。誠如馬克思所言，通往自然王國的彼岸，真正自由王國的開始，有賴于“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換……在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”[5](P928-929)。

總之，馬克思恩格斯雖然沒有對生態(tài)危機進行直接闡述，但其理論體系蘊含了豐富的自然觀和生態(tài)思想，其考察自然環(huán)境問題的方法——如馬克思將環(huán)境問題和社會問題結(jié)合起來考察認為當代生態(tài)危機所表現(xiàn)出來的人與自然關(guān)系的不協(xié)調(diào)正是根源于資本主義制度下人與人關(guān)系的不協(xié)調(diào)，這對解讀當代生態(tài)危機具有不可磨滅的現(xiàn)實意義。不可否認的是，在馬克思恩格斯生活的年代，自然環(huán)境問題還沒有真正成為危及人類生存，危及社會持續(xù)發(fā)展的大問題，社會主要矛盾仍然是資本主義制度的矛盾，他們把精力都投入到實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放的偉大歷史任務(wù)中。與之不同的是，隨著新技術(shù)革命的迅猛發(fā)展、工業(yè)化水平的提高以及勞動分工的精細化，人類改造自然的能力獲得了空前的提高，造就了資本主義社會的經(jīng)濟無限增長模式和高消費的生活方式，人與自然之間的物質(zhì)變換甚至達到了地球所能承載的極限。這是馬克思始料未及的。更為重要的是，馬克思恩格斯關(guān)于自然環(huán)境問題的論述主要是為了闡明資產(chǎn)階級對工人的壓榨和剝削不僅體現(xiàn)在經(jīng)濟生活方面，還表現(xiàn)在環(huán)境方面，正是無產(chǎn)階級卑賤的經(jīng)濟地位和悲慘的生活環(huán)境深化了他們與資產(chǎn)階級之間無法調(diào)和的矛盾，從而更加證明了資本主義不可避免地走向滅亡的歷史必然性。

二、馬克思恩格斯關(guān)于生態(tài)危機思考的當代啟示

（一）堅定“天人合一”的價值理念，走出人是自然“霸主”的誤區(qū)

從古希臘理性文明和希伯來信仰文明演化而來的西方文明在“天人相分”價值理念的引領(lǐng)下，以征服、掠奪和稱霸自然為目的，在創(chuàng)造輝煌物質(zhì)文明的同時，也形成了以“人性本惡論”為核心內(nèi)容的工業(yè)文明，這完全否定了以“天人合一”“道法自然”“仁愛”等思想為主導(dǎo)、以“人性本善論”為核心內(nèi)容的華夏文明。在馬克思恩格斯看來，工業(yè)文明鑄造了以利潤為導(dǎo)向的生產(chǎn)方式，所到之處充滿了剝削、掠奪甚至殺戮，造成了對自然界史無前例的破壞。因此，在新時代的語境下，我們必須堅定“天人合一”的價值理念，走出人是自然“霸主”的誤區(qū)。

“天人合一”是中國傳統(tǒng)文明的核心價值理念和寶貴精神財富，是中國人最基本的思維方式和為人處世法則，它不僅蘊含著人與自然是協(xié)調(diào)共生的統(tǒng)一關(guān)系的思想，而且折射出天地人和諧共存的社會生活狀態(tài)?！疤烊撕弦弧钡膬r值理念將人與自然納入共同體之中，并將自我融入到自然之中，超越了二元對立的思維模式，真正體現(xiàn)了天地人的整體合一。

工業(yè)文明把人從自然中分離出來，導(dǎo)致人與自然關(guān)系的對立、割裂與失衡人變成自然的“霸主”、世界的主宰，這實質(zhì)上是在人與自然的關(guān)系上確立了“天人相分”的思想，在這一思想的主導(dǎo)下，西方文化踏著“外王”的音符傳遍世界。古希臘神話“斯芬克斯之謎”向我們預(yù)示著破解自然之謎的人必定是殺父娶母的俄狄浦斯。俄狄浦斯的悲劇不是他本人的悲劇，而是整個人類的悲劇，因為他是人類的象征和代表。當人類破解自然之謎，解決了眼前的問題，人類仿佛在自然面前獲得了勝利，然而，每一次勝利都是邁向悲劇的一個環(huán)節(jié)。資本主義制度無法協(xié)調(diào)好人與自然的關(guān)系，在資本主義社會，人與自然的和諧共生將是無解的。斯芬克斯之謎也告誡我們：人類一旦破壞自然規(guī)律，自然必定報復(fù)人類?！疤烊撕弦弧弊鳛橐环N宏觀的生態(tài)思想，蘊含著豐富的人本思想以及尊重生命、熱愛生命的生態(tài)倫理思想，將人、自然與世界視為一個有機統(tǒng)一整體。到了宋代，“天人合一”的價值理念繼承了墨家的“兼愛”思想，汲取了程顥的“仁者以天地萬物為一體”的思想、吸收了莊子“泛愛萬物、天地一體”的思想，倡導(dǎo)人與自然的平等，主張人們愛護一切自然物和人造物。程顥提出的“天只以生為道”思想詮釋了世界萬物都處在生生不息的循環(huán)運動中，人是這生生不息的循環(huán)運動中的一員，同時也表明萬物只有遵循自然規(guī)律，世界才能和諧有序。

今天意義上的“天人合一”是把中國傳統(tǒng)文明的核心精神“天人合一”與西方文明的價值理念“天人相分”統(tǒng)一起來的新價值理念，其實質(zhì)就是人與自然對立統(tǒng)一的價值關(guān)系。如果片面強調(diào)“天人相分”即人與自然的對立，必然導(dǎo)致人與自然關(guān)系的惡化；如果過分強調(diào)“天人合一”即人與自然的統(tǒng)一，那就無法滿足人類的物質(zhì)生活需求。所以，要在批判吸收“天人”關(guān)系思想精華的基礎(chǔ)上，把“天人合一”與“天人相分”統(tǒng)一起來，匯通東西方的文明成果，堅定“天人合一”的價值理念，徹底走出人是自然“霸主”的誤區(qū)。

（二）樹立“人與自然是生命共同體”的思想，推動人與自然的和諧共生

馬克思恩格斯指出，資本主義生產(chǎn)方式日益破壞人的生存環(huán)境，工業(yè)資本的擴張導(dǎo)致人與自然關(guān)系的惡化，制造了資源枯竭、土地貧瘠、空氣污染等“生態(tài)災(zāi)難”。在人類生產(chǎn)生活方式發(fā)生翻天覆地變化的今天，人與自然的矛盾不僅沒有得到緩解，反而進一步演化為生態(tài)危機，嚴重威脅著人類的身心健康和生命安全。在當代全球性生態(tài)難題凸顯的大背景下，習近平總書記站在整個人類文明發(fā)展的高度上，以深邃的歷史思維、恢宏的戰(zhàn)略思維和系統(tǒng)的辯證思維指出“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然”[6](P50)，推動實現(xiàn)人與自然的和諧共生。

樹立“人與自然是生命共同體”的思想，“要正確處理好經(jīng)濟發(fā)展同生態(tài)環(huán)境保護的關(guān)系，牢固樹立保護生態(tài)環(huán)境就是保護生產(chǎn)力、改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力的理念，更加自覺地推動綠色發(fā)展、循環(huán)發(fā)展、低碳發(fā)展，決不以犧牲環(huán)境為代價去換取一時的經(jīng)濟增長”[7](P20)。傳統(tǒng)的以對自然資源的絕對開發(fā)為前提的發(fā)展模式不是人類理想的發(fā)展模式，應(yīng)該努力探討一種人與自然和諧共生的新模式。人類只有反思工業(yè)中心主義的弊端，破解靈肉分離的二元對立的思維模式，克服人與自然的統(tǒng)治與被統(tǒng)治、支配與被支配的關(guān)系，才能從根本上解決生態(tài)難題。隨著全球經(jīng)濟的迅猛發(fā)展，生態(tài)持續(xù)惡化、資源損耗加劇、自然承載力下降等現(xiàn)實難題日益突出，要以“天人合一”的價值理念為靈魂，以“人與自然是生命共同體”的思想為引領(lǐng)，以“知行合一”為抓手，通過思想、制度、情感三維一體的邏輯構(gòu)思和生態(tài)文明的建設(shè)實踐，讓人成為人、自然成為自然、文明成為文明，最終實現(xiàn)人、自然和社會的和諧、健康與美好。

“人與自然是生命共同體”的思想是在全球資源環(huán)境生態(tài)危機的大背景下，習近平總書記運用深邃的世界歷史眼光，從人與自然的哲學(xué)高度出發(fā)，在繼承中國傳統(tǒng)文明“天人合一”價值理念的基礎(chǔ)上，立足于我國自然環(huán)境的總體現(xiàn)狀，重新審思人與自然的和諧共生關(guān)系，深刻把握新時代中國特色社會主義的新實踐和新矛盾，對建設(shè)社會主義生態(tài)文明具有重大意義的綠色發(fā)展理念?！叭伺c自然是生命共同體”的思想不僅是對中國而言，更是對全人類而言。習近平總書記倡導(dǎo)：“各國人民同心協(xié)力，構(gòu)建人類命運共同體，建設(shè)持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界?！盵6](P58-59)建構(gòu)人與自然的生命共同體是構(gòu)建人類命運共同體的核心范疇，因為生命共同體凝練了人類文明的精華，深刻表達了人類對真、善、美的追求以及對生態(tài)文明的呼喚，真實折射出當代人們的精神追求。