《莊子》《論語》會通的一種新路徑
——兼與朱子詮釋之比較

陳 進

（西南政法大學(xué) 哲學(xué)系，重慶 401120）

宗杲（1089—1163）并沒有全部詮釋《莊子》《論語》這兩本書，而是對其中的一句或幾句話進行了解讀，之所以在標題上沒有體現(xiàn)出來，是為了行文的方便。為了避免引起誤解，這是需要特別說明的。不過，管中窺豹，雖然宗杲只解釋了《莊子》《論語》中的幾句話，也能看出宗杲的思想傾向。

一、 詮釋《莊子》

在《莊子大宗師》有“古之真人，其寢不夢”這句話。郭象對其注曰：“其寢不夢，神定也，所謂至人無夢是也?！笨梢姡爸寥藷o夢”出自郭象對《莊子大宗師》這句話的注解，按照郭象的注解，“至人無夢”就是“至人”沒有夢的意思，即“無意想也”［1］228。成玄英疏：“夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢?！保?］936《淮南子俶真訓(xùn)》也有“其寐不夢，其覺不憂”的說法?？傊兰覍ηf子這句話的解釋都沒有超出郭象的注解，都認為真人是不做夢的。但是，宗杲對“至人無夢”作了顛覆性的解釋，徹底否定了以前道家對這句話的理解。宗杲36歲時對夢與非夢也疑惑不解：

從前依師及自做工夫。零碎所得者，惺惺時都得受用，及乎上床半惺半覺時，已作主宰不得，夢見得金寶，則夢中歡喜無限，夢見被人以刀杖相逼，及諸惡境界，則夢中怕怖惶恐。自念此身尚存，只是睡著已作主宰不得，況地水火風分散，眾苦熾然，如何得不被回換？到這里方始著忙。先師又曰：“待汝說底許多妄想絕時，汝自到寤寐恒一處也。”［2］936

在《答向侍郎（伯恭）》中，明白心性后的宗杲對“至人無夢”做了新的解釋：無夢不是相對“有”來說的，也不是無夢，而是“至人夢”與“非夢”都是一。以目前實有境界為“安立?！?，其實全體是夢，全是妄想。令悟夢與非夢都是幻，全夢是實，全實是夢，不可取、不可舍。至人無夢，非有無之無，謂夢與非夢一而已［2］935-936。

宗杲認為，高宗夢傅說，孔子夢奠兩楹，都不可做夢與非夢解。按照郭象、成玄英對這句話的解釋，至人無夢乃是因為沒有妄想，導(dǎo)致的結(jié)果是把夢與非夢打成了兩截，以為夢與非夢是二不是一。而按照宗杲的理解，夢與現(xiàn)實不可分開，現(xiàn)實也是夢，也是妄想，所以夢與非夢是一。

前人還沒有如宗杲這樣解釋的，宗杲對“至人無夢”的解釋確屬首創(chuàng)，自從宗杲的這種創(chuàng)造性詮釋一出，后來的學(xué)人時有解說。由于宗杲對“至人無夢”的解釋影響廣泛，周理的解釋也深受宗杲的影響。明代就有人問妙峰山周理何謂至人無夢， 在《曹溪一滴》所附的《云山夢語》里記載：

問：人嘗說至人無夢……，周公孔子、莊周武王又夢，何也？

答：不謂無夢，只謂不知夢，知夢者，夢即覺也。不知夢者覺即夢也。夢固夢也夢覺一也。若得無夢，亦無有覺。無覺無夢，至人嘗夢，故（日卻）來觀世間，猶如夢中事，不是無夢。［2］278

問：夢覺是一，云何覺時諸事皆實，而夢中諸事皆虛，乍幻親疏，恍惚不定耶？

答：汝只知夢中之事虛，而不知覺時諸事亦虛。汝當細審，目生以來，所作種種事業(yè)，如今回心一照，平生所得所失處，盡成幻影，無一可實，何謂實耶？［2］278

最后，周理總結(jié)，人之所以有夢，乃是“世人日間擾擾，夜夢沉沉，只隨無明業(yè)識漂流，如人在夢，不知是夢。既不知是夢，安能明夢？既不明夢，安能悟夢？既不悟夢，安能了夢？所以從劫至劫，常在夢中。”［2］274

二、詮釋《論語》

在《論語·雍也》有“不遷怒，不貳過”這句話。何晏《論語集解》解為：凡人任情，喜怒為理，顏淵任道，怒不過分。遷者，移也。怒當其理，不移易也。不貳過者，有不善未嘗復(fù)行也?！吨熳蛹ⅰ方鉃椋哼w，移也。貳，復(fù)也。怒于甲者不移于乙，過于前者不復(fù)于后［4］367。

從何晏和朱熹的解釋看，“不遷怒”并不是說不能發(fā)怒，而是不能過分的意思；而“不貳過”二人都認為是不要再犯過錯的意思。后來儒家學(xué)者都沒有超出兩人的解釋范圍。

而宗杲對《論語》的詮釋，無疑也具有顛覆性。在《示羅知縣（孟弼）》中，宗杲對“不遷怒，不貳過，孔子獨稱顏回”進行了解讀。宗杲認為，謂圣人無怒，無怒則不為血氣所遷；謂圣人無過，無過則正念獨脫，正念獨脫則成一片，成一片則不二矣。邪非之念才干正，則打作兩橛，作兩撅則其過豈止二而已？不遷怒不貳過之義，如是而已，不必作玄妙奇特商量［2］898。

比照宗杲與何晏、朱熹的解釋，發(fā)現(xiàn)宗杲所解釋的“不遷怒”與何、朱二人的解釋恰恰相反，宗杲認為就是不要發(fā)怒，而不是發(fā)怒不要過分；而宗杲對“不貳過”的解釋，也不是不要再犯過錯，而是正念獨脫成一片，成一片就不是打作兩截，這已經(jīng)是對作工夫所達到的圣人境界的描述。

三、對《莊子》《論語》的會通

宗杲用《莊子》雜篇《則陽》來會通《論語·里仁》。我們先來看《則陽》的一句話：

言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。道、物之極，言默不足以載，非言非默，議有所極。

然后，宗杲又引用《論語·里仁》里的一句話：

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯?！遍T人問曰：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！保?］44

而當時的人認為：這一“唯”，與天地同根萬物一體，致君于堯舜之上，成家立國，出將入相，以至啟手足時，不出這一“唯”。宗杲認為這種解釋與“唯”一點關(guān)系也沒有。

宗杲的解釋是非常具有創(chuàng)造性的，認為這一“唯”，就是《莊子》雜篇《則陽》這段話的意思，但是孔子的其他弟子不懂第一義，曾子見其他師兄弟不能領(lǐng)會，只好向他們說第二義——夫子之道，忠恕而已矣。宗杲認為其實這“忠恕”已經(jīng)不是孔子之道，只是接近而已。而道與物的極致，卻不在默然處，也不在言說處；言也載不得，默也載不得。

宗杲又引《肇論》“口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也”來佐證道不在默然處。

七年后，1141年（紹興十一年），錢密可能受了宗杲的啟發(fā)：

言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。足與不足，二理俱墮。而世豈識之哉？……唯解是理，有說無說，皆是真如。未解是理，有說無說，皆墮邪見。①卍續(xù)藏經(jīng)：第69冊，第198頁.

清代關(guān)于《莊子》的注疏、訓(xùn)詁的集大成之作《莊子集釋》，也認為：“夫道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言?！牢飿O處，非道非物，故言默不能盡載之?！保?］917-919可見，宗杲對莊子的這句話并沒有作特別的解釋與發(fā)揮，基本上與諸家對《莊子》的解釋一致。宗杲會遭到反對的恐怕是對《論語·里仁》這句話的解釋。

“一貫”之義，自漢以來不得其解，而對“唯”的解釋也是眾說紛紜。

在宗杲之前契嵩（1007—1072）和黃龍（1025-1100）對《論語》這句話都有會通。黃龍祖心認為能明白“一”，則忠恕之道可得而明［6］312。契嵩認為，曾子以其弟子小子未足以盡道。故以近道者諭之，乃對之曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！痹由w用《中庸》所謂忠恕，去道不遠之意也。后儒不通，便以“忠恕”遂為一貫，誤矣［7］722。所以宗杲用《莊子》和會《論語》此段是他的首創(chuàng)，但認為“忠恕”是第二義，應(yīng)該是受了契嵩詮釋此段的影響。

后來王槦很可能受到宗杲對“唯”的解釋，有所發(fā)展，王槦如此解釋：

予聞孔圣曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔?。”子出，門人問，曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！薄纱擞^之，一貫之理，以心傳心，千萬載間，綿綿不絕，其道學(xué)宗派，蓋自曾子一“唯”中來?！?］260

蕅益智旭指出：

孔子曰：“吾道一以貫之”。曾子曰：“唯”。此指活棋勢也。曾子“忠恕”二字，此于一局活棋中，指點做眼之高著也。……［8］288

可見，由契嵩首先指出“忠恕之道”非第一義，宗杲在此基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地用《莊子》“默然”來和會《論語》的“一以貫之”和“唯”，發(fā)展到南宋晚期也有用音韻學(xué)和義理來解釋“唯”的。最歧出的當屬犙某人對“唯”的解釋，完全超出前人的詮釋范圍，已經(jīng)沒有了宗杲融合的氣象了。宗杲一流的詮釋創(chuàng)新，到后面影響越來越小了。

四、朱子等人的詮釋

蘇東坡（1037—1101）認為一以貫之難言也，非門人之所及，故告之以忠恕。楊龜山（1044—1130）、游定夫（1053—1123）親受說于程子，皆以忠恕為姑應(yīng)門人之語。王滹南《四書辨疑》唯取蘇、楊、游之說為正。王滹南的說法，程樹德也同意，程樹德進一步認為，當時問的人必不是曾門高弟子，曾子以其未可以語一貫之詳，故以違道不遠之忠恕答之。程樹德在此章最后還加了一個按語：此章不外一貫在忠恕之中和忠恕之外二說，余終以東坡之論為然。明清諸儒也多從之者。唯專在理字上糾纏者不錄［4］266-267。

關(guān)于“一貫”之義，朱熹則作了理學(xué)的發(fā)揮，朱熹認為：

“一以貫之”，猶言以一心應(yīng)萬事?！爸宜　笔且回灥鬃⒛_，一是忠，貫是恕底事［11］669?！徽?，忠也；以貫之者，恕也。體一而用殊［9］670。

問：“曾子于孔子一貫之道，言下便悟，先來是未曉也?！痹唬骸霸酉扔诳鬃又陶?，日用之常，禮文之細，莫不學(xué)來，唯未知其本出于一貫耳，故聞一語而悟。其他人于用處未曾用許多工夫，豈可遽與語此乎！”……曾子零碎處盡曉得了，夫子便告之曰：“參乎！吾道一以貫之。”他便應(yīng)之曰：“唯！”貫，如散錢；一，是索子。曾子盡曉得許多散錢，只是無這索子，夫子便把這索子與他。今人錢也不識是甚么錢，有幾個孔?！頃柏灐辈坏帽阊浴耙弧睍r，天資高者流為佛老，低者只成一團鶻突物事在這里。又曰：“孔門許多人，夫子獨告曾子。是如何？惟曾子盡曉得許多道理，但未知其體之一?！保?］673-674

王念孫《廣雅疏證》、《荀子·王制篇》《后漢書·光武十王傳》《爾雅》《契經(jīng)室集》都認為“貫”有“行、事”的意思［4］258。而清代的洪頤煊（1765—1837）雖然在《讀書從錄》批評宋儒，認為宋儒謂一貫為孔門不傳之秘，唯曾氏得其真詮，端木氏次之，其余不可得聞，此其說非也。但洪頤煊估計還是受了朱熹的影響，認為“曾氏以忠恕解一貫，忠即是一，恕即是貫。恕非忠不立，忠非恕不行。此皆一貫之義，非忠恕之外別有一貫之用也”［4］258-259。其解釋并沒有超出朱熹的解釋范圍。

此外，關(guān)于歷史上學(xué)者對“唯”的解釋，程樹德撰的《論語集解》認為：“直曉不問，故答曰唯?！保?］260

清代張甄陶在《四書翼注論文》中對“唯”也有解釋。張氏認為此章道理最平實，是以盡心之功告曾子，非以傳心之妙示曾子。曾子之“唯”是用力承當，與顏子“回雖不敏，請事斯語”口氣一同，不是釋迦拈花，文殊微笑。①“文殊”應(yīng)是“摩訶迦葉”之誤。忠恕而已，是直接切指，與門人共證明此第一義，不是將一貫之語移下一層。蓋曾子年最少，夫子歿時年方二十九。一以貫之非他，從心所欲不逾矩也。夫子亦三十而立，曾子此時安有此水到渠成瓜熟蒂落之氣候，夫子逐付以秘密心印？且曾子至死尚戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，何曾得夫子此言便是把柄入手，縱橫貫穿無不如意？程樹德也認為諸家之說中，張氏此說最精［4］260。

在厘清了諸家對“一以貫之”和“唯”字的解釋后，我們發(fā)現(xiàn)在宋代就已經(jīng)有人以莊子的“與天地同根萬物一體”來解釋“唯”了。宗杲對此種解釋進行了批判，認為“唯”就是對莊子的非言非默不足以載道的另一種表達。而宗杲的這種說法乃孤明先發(fā)。雖然蘇、楊、游四人都認為一以貫之難言，“忠恕”非第一義，但他們的詮釋應(yīng)是受了契嵩對此詮釋的影響。因為1041—1048年期間，契嵩已經(jīng)在杭州名動朝野，而此時三人里面最年長的蘇東坡也不過在童蒙時期。

可能蘇、楊、游三人受了契嵩的影響，宗杲接著對這句話的繼續(xù)發(fā)揮，影響到了當時南宋的儒學(xué)界。而朱熹是非常反對這種詮釋的，對這樣的解釋者進行了激烈批評：

今有一種學(xué)者，愛說某自某月某日有一個悟處后，便覺不同。及問他如何地悟，又卻不說。便是曾子傳夫子一貫之道，也須可說，也須有個來歷，因做甚么工夫，聞甚么說話，方能如此。今若云都不可說，只是截自甚月甚日為始，已前都不是，已后都是，則無此理［9］682。

清代張甄陶認為忠恕就是第一義，雖然張甄陶與朱熹的立足點不同，但也是反對宗杲這樣詮釋的。恰恰唯專在理字上糾纏如朱熹者，是反對蘇東坡等人的解釋的，張甄陶在反對的立場上與朱熹是一致的。而程樹德一方面認為張甄陶的解釋最精彩，另一方面又贊同蘇東坡等人的解釋，其實張氏和蘇氏的解釋是兩種對立的解釋。這說明“一以貫之”和“唯”字不能分開來解釋，否則就會出現(xiàn)程樹德的搖擺不定。

五、結(jié)語

綜上所述，宗杲對莊子至人無夢的說法，可謂孤明先發(fā)，對《論語》《莊子》的會通深具創(chuàng)造性，南宋以前，歷史上諸家對“唯”字的解釋很少，只有何晏的《論語集解》有記載，諸家把重點都放在“一以貫之”的解釋上。直到南宋，宗杲對“唯”字的詮釋打通了儒道，但宗杲的這種詮釋也遭到了朱子的批評。不過宗杲的這種會通思路，并不一定是首創(chuàng)。一方面，當時已經(jīng)有人以莊子來會通曾子之“唯”了；另一方面，契嵩的解釋也可能啟發(fā)了宗杲，宗杲只不過是進一步發(fā)揮罷了，以此影響到明清對此的詮釋。而宗杲認為，要明白莊子的非言非默、孔子和曾子所說的，就要明白孔子和莊子所說之道。