情欲與殺伐
——論船山對《詩經(jīng)·秦風(fēng)》的解讀

黃 偉

(同濟大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200092)

船山在《詩廣傳》中對《秦風(fēng)》的解讀是獨特的。船山指出，《秦風(fēng)》沒有像《鄭風(fēng)》那樣存在燕婉褻情的詩歌，可以看出秦國的夫婦是“正”的，憑借此點，秦國就足以霸王，而關(guān)東諸國的人卻像鳥獸一樣嬉戲居住，所以那么多的國家都敵不過一個秦國。從這點可以看出，船山把“夫婦正”放在國家興亡的層面上來，這和現(xiàn)代人文學(xué)性地解讀《詩經(jīng)》有著極大的不同。船山進而指出，在人的血氣中存在“情欲”和“殺伐”這樣兩種屬于陰性的特質(zhì)。善于治民的王者，應(yīng)該思考如何調(diào)節(jié)這兩種特質(zhì)，不能夠同時開啟，也不能夠同時關(guān)閉，而朝代的興亡，也與此有關(guān)。周朝的先王，開啟情欲，而閉之殺伐；秦國相反，閉之情欲，啟之于殺伐。在這樣一啟一閉之間，強弱的不同、王霸的分別、人心的向背都表現(xiàn)不同。船山認(rèn)為，秦朝以來，漢朝的詩教接近周朝，而唐朝的詩教接近秦朝。船山對唐朝的詩歌評價并不高，和他獨特的詩教觀有關(guān)。船山的詩教觀以“情”為中心，涉及“性”“欲”“氣”等多個層面，最終表現(xiàn)為導(dǎo)人于和平、治國于清明、平天下于王道。

一、情欲殺伐

船山在分析《秦風(fēng)》中的《車鄰》和《駟驖》時，對《秦風(fēng)》有一個總的概括：“秦?zé)o燕婉褻情之詩，秦之夫婦猶正也。秦之君臣、父子、昆弟、朋友，其薄甚矣，而夫婦猶正，雖無道，猶足以霸王。而關(guān)東之國，禽嬉豸聚，舉天下而為一隅困，亦有以夫?！盵1](P369)船山認(rèn)為，《秦風(fēng)》中的詩歌沒有像《鄭風(fēng)》《衛(wèi)風(fēng)》中那樣燕婉褻情的詩歌，這說明秦國的夫婦是“正”的，相比于五倫中的其它方面，僅僅是“夫婦正”這一項就足以讓秦國的國力強盛。由此可以看出，“夫婦”在《詩經(jīng)》中起著非常重要的作用。相對于秦國，關(guān)東的國家，如鄭國、衛(wèi)國、陳國等，在“夫婦”這一方面都不如秦，船山用了“禽嬉豸聚”這樣一個詞，把這些國家的人比作鳥獸和蟲子，這是個非常嚴(yán)厲的論斷，“夫婦”在人禽之別方面起著關(guān)鍵性的作用。接著秦國和關(guān)東國家的對比，船山從人的本質(zhì)屬性上提出了這樣的觀點：“情欲，陰也；殺伐，亦陰也。陰之域，血氣之所樂趨也，君子弗能絕，而況細(xì)人乎！善治民者，思其啟閉而消息之，弗能盡閉也，猶其弗能盡啟也?！盵1](P369)這就是說，情欲和殺伐都是屬于陰性的，人的血氣樂于趨向于陰的一面。即使是君子，也不能免于這兩個方面，普通民眾就更加不能避免了。善于治理民眾的王者，應(yīng)該仔細(xì)思考如何在這二者中間達(dá)到平衡。情欲和殺伐不能都關(guān)閉，也不能都開啟。以上可以看出，船山把情欲和殺伐都?xì)w于陰的一類，并承認(rèn)情欲和殺伐都是存在的，君子和普通人都不能避免，治理民眾即是調(diào)和這兩種特質(zhì)的平衡。這樣看來，船山對待情欲的態(tài)度和一般意義上把天理人欲對立起來的觀點有很大不同。

承認(rèn)人的基本欲望，是船山詩教觀的出發(fā)點，然而，把情欲和殺伐聯(lián)系起來，是船山論詩獨特的地方。在比較《豳風(fēng)》中《東山》與《七月》這兩首詩時，船山再次提到這樣的觀點：“《七月》，以勞農(nóng)也；東山，以勞兵也。悅而作之，達(dá)其情而通之以所必感，一也，然而已異矣。飲食男女，人之大欲共焉者也，而樸者多得之于飲食，佻者多得之于男女。農(nóng)樸而兵佻，故勞農(nóng)以食，而勞兵以色。非勞者之殊之也，欲得其情，不容不殊也。”[1](P383)船山在分析這兩首詩的時候，本意是為了說明農(nóng)和兵的不同，但為了說明二者的不同，還是得從人的最基本需求出發(fā)。船山認(rèn)為，人的最基本的欲望就是飲食男女，這一點船山在其它地方也多處提到。在這里船山認(rèn)為，樸素的人多有飲食方面的需求，農(nóng)民就是這樣的；而輕佻的人多有男女方面的需求，士兵就是這樣的。農(nóng)民耕種土地，土地產(chǎn)生糧食，所以農(nóng)民多得之于飲食，這層意思比較好理解。士兵用于打仗，為什么多得之于男女呢？從前面船山對《秦風(fēng)》的分析可以看出，情欲和殺伐都是屬于陰性，都是血氣喜歡聚集的地方，所以這二者往往聯(lián)系在一起。船山進一步比較周朝和秦朝的異同：“汧、渭之交，河、山之里，天府之國，民腴而血氣充，又惡能盡閉哉！啟之此，則閉之彼矣，而抑因乎時。故昔者公劉之民常強矣，因乎戎，而駤戾未革也。周之先王閉之于殺伐，而啟之于情欲，然后其民也相親而不競，二南之所以為天下仁也。逮乎幽、厲之世，民已積柔，而慆淫繼之，殺伐之習(xí)，弗容閉矣。秦人乘之，遂閉之于情欲，而啟之于殺伐，于是其民駤戾復(fù)作，而忘其慆淫。婦人且將競焉，秦風(fēng)所以為天下雄也?！盵1](P369—370)

船山認(rèn)為，陜西、四川地區(qū)的土地都很豐饒，所以民眾豐腴而血氣充，情欲和殺伐不能夠完全抑制，抑制住了一端而另一端又開啟了。在周的先王公劉的時代，秦民風(fēng)強悍，帶有戎狄的特性。周朝的先王知道這一點，所以抑制民眾的殺伐，而開放引導(dǎo)民眾的情欲，這就是《周南》和《召南》以仁澤被天下的原因。等到了周幽王和周厲王的時代，民眾長久積柔，漸漸變成了慆淫，慆淫伴隨著殺伐，此時殺伐這一端不能抑制了。于是秦人抑制住情欲這一端，又開啟殺伐這一端，變得和周朝民眾未開化時一樣，充滿著駤戾之氣，即使是婦人，也將與人爭勝，這就是秦國的風(fēng)氣為天下雄的原因。

船山把情欲和殺伐歸于陰性的根據(jù)源于《易經(jīng)》。船山說：“坤之初曰：履霜堅冰至，言啟也；六四曰：括囊，言閉也?！盵1](P370)坤卦初爻的爻辭是“履霜堅冰至”，船山認(rèn)為這是陰性的開啟；第四爻的爻辭是“括囊，無咎無譽”，船山以為這是陰性的關(guān)閉。陰性的發(fā)生發(fā)展有一個過程，但不管怎樣，陰性總是伴隨著嚴(yán)寒肅殺之氣。船山在《周易內(nèi)傳》中解釋坤卦初爻的時候說：“陰興必盛，自然之?dāng)?shù)也。故一生，一殺，不以損天地之仁；一治，一亂，不以傷天地之義。特當(dāng)其時，履其境，不容不戒，故為占者言之。”[2]在船山看來，陰氣一旦興起，必然會發(fā)展到一個盛大的境地，這是自然的理數(shù)。生殺之亂，都不會損害天地的仁義，但人在具體的時空環(huán)境下，則有可能受到陰氣的傷害，所以對陰氣的發(fā)生要保持警惕。在說明了《易經(jīng)》的原理以后，船山論述到情欲與殺伐的啟閉對社會風(fēng)氣的巨大影響：“雖然，一啟一閉之間，強弱之司，王霸之辨，人心風(fēng)會之醇漓，大可見矣。漢唐都周秦之故壤，其民一也。漢教近周，唐教近秦，而聲詩之作亦異焉。”[1](P369—370)

船山認(rèn)為，在情欲與殺伐的一啟一閉之間，可以看出國家的強弱、王霸的分別、民風(fēng)的醇薄和人心的向背等，這些都可以通過詩歌表現(xiàn)出來。周、秦、漢、唐四個朝代，都是以西安一帶為都城，那里生活的民眾都是一樣的，但風(fēng)氣卻不一樣。大體說來，漢朝的教化和周朝類似，而唐朝的教化和秦朝類似。船山對唐朝詩歌所承載的教化功能很不以為然，其原因是唐朝詩歌近秦，充滿著殺伐之氣：“三唐之作，迫矯而無余思，雖北里南部之淫媟，且有殺伐之氣焉。”[1](P370)即使是一些艷詩也不能避免。在唐朝的詩人中，船山對杜甫和韓愈的評價尤其不高。船山說韓愈的詩歌和《秦風(fēng)》中的《車鄰》及《駟驖》是一樣的：“韓退之何知？以其《車鄰》、《駟驖》之音，增之以浮促，倡天下于敖辟褊刻之守，而為譽之曰起八代之衰，然則《秦風(fēng)》之掣殺摋，亦以起二南之衰與？”[1](P370)船山雖然認(rèn)為，情欲和殺伐的一啟一閉之間體現(xiàn)了詩教的不同，但并未認(rèn)為二者是同等地位的。在周秦漢唐四朝中，他明顯偏向于周朝和漢朝。韓愈的詩歌不足以起八代之衰，就好像《秦風(fēng)》不能夠重現(xiàn)《周南》和《召南》的輝煌一樣。在解讀了《車鄰》和《駟驖》之后，船山在對《秦風(fēng)》中最著名的一首詩《蒹葭》的論述中，從另一個角度闡釋了詩歌和政教的關(guān)系。船山寫道：“秦人收周土，用周民，而關(guān)以臨東國，屏周而擁之以令天下，先乎齊桓而霸，霸宛在也。如其周不可戴也，反周之舊，循周之跡，去幽、厲之所傷，沿文、武之所紀(jì)，御其民如輕車，而率其道如故轍，周之所以王者，秦即以之王，不待六國之熸而始帝也。王宛在矣，宛在而不知求，逆求而不知所在。典章之在故府，獻(xiàn)老之在田間，交臂失之，而孰與為理乎？無已，則逆以取之，四百余年而后得。尤不審，而逆以守之，二世而遂亡。”[1](P371)

在這里船山對秦朝的興起和滅亡做了深刻的思考。在船山看來，秦國居周朝的故土，統(tǒng)治周的舊民，如果能延續(xù)周的王道政治的話，早就可以為帝王了，而不用等到秦穆公稱霸以后再過了四百多年才取得天下。秦王朝以殺伐，也就是以逆去天下，到后來以逆守天下，二世而亡。值得注意的是，船山這番對周秦不同政教方式的理解，并沒有完全脫離《蒹葭》這首詩本身。船山從《蒹葭》詩中“所謂伊人，在水一方”的意象，認(rèn)為這是周朝的政教在水一方；以詩中“溯洄從之，道阻且長”的意象，認(rèn)為這是秦國不能用周朝的治理方式，只能以逆取天下。船山認(rèn)為，《蒹葭》這首詩是一首“刺”詩，刺秦國在國家道路發(fā)展的選擇方面不明智，而通常人們認(rèn)為的秦朝不仁不義無禮只是這種道路選擇下的表現(xiàn)：“天下怨秦之不仁，惡秦之不義，賤秦之無禮，而孰知其一于不智也？蒹葭之刺，刺之早矣?！盵1](P371)值得注意的是，船山對《蒹葭》的解釋方式既與《毛傳》有一定的傳承關(guān)系，但又脫離了《毛傳》，還和今文經(jīng)學(xué)，也就是“三家詩”的解釋有異曲同工之處?！睹珎鳌氛J(rèn)為《蒹葭》的本旨是：“刺襄公也，未能用周禮，將無以固其國焉?！盵3](P422)孔穎達(dá)進一步論述曰：“襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周禮以教之。禮者為國之本，未能用周禮，將無以固其國焉，故刺之也。經(jīng)三章，皆言治國須禮之事?！盵3](P422)

《毛傳》和孔穎達(dá)都認(rèn)為，《蒹葭》一詩的主旨是刺秦襄王不能以周禮治國，將無以鞏固秦國。秦襄王是秦國第一代被周朝正式冊封的諸侯，因為安定被犬戎攻破的西周王室有功，在周朝東遷以后擁有了周朝無力顧及的岐山以西的土地。因此秦襄王可以說是秦國真正的開國之君，但是秦襄王不能用周禮治民，所以《蒹葭》之詩對秦襄王的政教進行了“諷刺”。

船山在對《蒹葭》的解釋中，并沒有提到秦襄王個人，而是提到了自秦襄王以來的歷代秦國政教，均不能順用周緣人情制禮之政教，反而逆用戎狄之殺伐。既用逆取天下，又用逆守天下，所以四百多年去之而二世失之。晚清今文學(xué)家魏源對此詩有如下解讀：“襄公初有岐西之地，以戎俗變周民也。豳、邰皆公劉、太王遺民，久習(xí)禮教，一旦為秦所有，不以周道變?nèi)炙祝匆匀炙鬃冎苊?，如蒼蒼之葭，遇霜而黃。肅殺之政行，忠厚之風(fēng)盡，蓋謂非此無以自強于戎狄。不知自強之道在于求賢，其時故都遺老隱居藪澤，文武之道，未墮在人，特時君尚詐力，則賢人不至，故求治逆而難；尚德懷則賢人來輔，故求治順而易，溯洄不如溯游也。”[4](P448)魏源解讀《蒹葭》，也從公劉、太王等周朝的先王之民談起，周朝的民眾久習(xí)禮教，秦襄公不能用禮教化民，反而用戎狄之俗化民，順逆的形勢，由此而產(chǎn)生了分別。魏源也提到，周的忠厚風(fēng)氣盡，肅殺的政令開始流行，這和前面船山論述的情欲與殺伐的對比有相似之處?！睹珎鳌泛汀犊资琛范歼€注重秦襄王個人和周朝的禮制，船山和魏源則更注重忠厚之風(fēng)，以免助長肅殺之氣，與“國風(fēng)”之旨更為接近一些。這一點，可以從對《蒹葭》的第一句：“蒹葭蒼蒼，白露為霜”的解釋中看出今古文在解《詩經(jīng)》的一些不同之處。鄭玄箋曰：“蒹葭在眾草之中蒼蒼然強盛，至白露凝戾為霜則成而黃，興者，喻民眾之不從襄公政令者，得周禮以教之則服?！盵3](P422)鄭玄的解釋用了一個對比：蒹葭遇霜而黃，不從襄公政令者遇周禮而服?？梢娻嵭灾芏Y為化民的核心，秦襄王如能用周禮則民服矣?！叭以姟敝械凝R詩認(rèn)為：“陽氣終，白露凝為霜?！盵4](P448)又說：“蒹葭秋水，其思量，猶秦西氣之變乎？”[4](P448)齊詩的解法更注重天氣變化和民族習(xí)俗的關(guān)系，在這一點上，和上面提到的船山對情欲和殺伐的理解上是一致的。當(dāng)然，這并不能說明船山一定受到過“三家詩”的影響，《韓詩外傳》有文本，“三家詩”的收集整理畢竟是晚清今文經(jīng)學(xué)興起以后的事情。不過，船山和“三家詩”的相似之處可以從《易經(jīng)》的坤卦中得到解釋。坤之初爻曰：“履霜堅冰至”，這和《蒹葭》中“白露為霜”這一意象是一致的；同時，在人事上，表現(xiàn)為秦襄王，秦國的開國君王不能夠用周禮而用戎俗。坤之上六曰：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！蔽涸凑J(rèn)為秦襄王不用周禮而用戎俗，船山認(rèn)為秦用殺伐而不用人情，其結(jié)果是傷天下而自傷，這就是用陰性之德太過的表現(xiàn)。

二、詩以達(dá)情

船山對《秦風(fēng)》的解讀中提出了“情欲”與“殺伐”兩種陰性特質(zhì)，來表現(xiàn)秦和周在政教方面的不同。既然秦在政教方面抑制情欲而主導(dǎo)殺伐而有很大缺失，與之相對的周朝在此方面有什么特點，《詩經(jīng)》是如何體現(xiàn)的，在這方面，船山以“情”為中心，提出“詩以達(dá)情”的《詩經(jīng)》的中心觀點，并對“性”“欲”“氣”等與“情”有關(guān)的方面做了闡述。

上文中提到，船山認(rèn)為情欲和殺伐這兩種屬于陰性的特質(zhì)不能夠都閉合，必須以一種合適的方式導(dǎo)引出來。秦閉情欲而導(dǎo)殺伐，周閉殺伐而導(dǎo)情欲，二者在《詩經(jīng)》中的表現(xiàn)不同。船山在論述《關(guān)雎》的時候認(rèn)為，“情”是不可避免的，是需要導(dǎo)引出來的：“夏尚忠，忠以用性；殷尚質(zhì)，質(zhì)以用才；周尚文，文以用情。質(zhì)文者，忠之用，情才者，性之撰也。夫無忠以起文，猶夫無文而以獎忠，圣人之所不用也。是故文者，白也，圣人之以自白而白天下也。匿天下之情，則將勸天下以匿情矣?！盵1](P299)

這一段話是《詩廣傳》開頭的一段話，幾乎研究船山詩學(xué)的都要引用到。由于船山提到了夏商周三代的不同，很容易將這個話題往“通三統(tǒng)”方面引。不過，應(yīng)該注意的是，船山在說道“周尚文”的時候，說的是“文以用情”，也就是說，周朝的“文”是通過“情”來表現(xiàn)的。船山把“文”解釋為“白”，這一點值得思考?！鞍住币簿褪恰氨戆住钡囊馑?，船山認(rèn)為，圣人之情，可以“自白而白天下也”。所以，船山認(rèn)為，“情”是一定要表白出來的，如果藏匿天下之情，就是勸導(dǎo)天下人匿情。船山認(rèn)為，《關(guān)雎》在“白情”方面很有代表性：“悠哉悠哉，轉(zhuǎn)輾反側(cè)”這句詩表現(xiàn)了詩人不匿其哀，“琴瑟友之，鐘鼓樂之”則表現(xiàn)了詩人不匿其樂。這說明了《關(guān)雎》很好地表達(dá)了詩人的哀樂之情。如果一味地藏匿感情會怎樣呢？“匿其哀，哀結(jié)而隱；匿其樂，樂幽而耽。耽樂結(jié)哀，勢不能久，而必于旁流。旁流之哀，懰慄慘澹以終乎怨；怨之不恤，以旁流于樂，遷心移性而不自知?！盵1](P299)

在船山看來，如果把“情”藏匿起來，無論是哀還是樂，都會向著不好的方向發(fā)展。如果任由這兩種感情肆意發(fā)展，人最后會變得怨恨，自己的心性被外物改變了但是自己卻不知道。船山緊接著論證說，周朝衰敗以后，人們無法有效地表達(dá)自己的感情了，上層和下層之間互相隱匿自己的感情。隱匿感情所帶來的后果是“愁苦”，愁苦導(dǎo)致人受到傷害：“淫者，傷之報也。傷而報，舍其自有之美子，而謂他人父，謂他人昆；傷而不報，而取其自有之美子，而視為愁苦之淵藪，而佛老進矣?！盵1](P299—300)在這里，船山分析了“情”不能表白的兩種后果：一種是怨而傷，傷而報，自己本性的美好自己不能知道，卻去尋找其他異端的美好；另一種是把自己美好的本性視為產(chǎn)生愁苦的本源，沉淪于佛老。秦人舍周禮而用戎俗，正是不能認(rèn)識到禮教治國平天下的美好?！蛾P(guān)雎》之所以能夠成為王化之基，是因為：“性無不通，情無不順，文無不章，白情以其文，而質(zhì)之鬼神，告之賓客，昭之鄉(xiāng)人，無吝無慚，而節(jié)文已具矣?！盵1](P300)

從這段話可以看出，船山所認(rèn)為的“情”的范圍，比一般意義上的“感情”的范圍要大。無論是“樂淑女以配君子”，還是“后妃之德”，仍不脫出其男女的范圍，而船山認(rèn)為的“情”，是可以質(zhì)諸鬼神，告之賓客，昭告鄉(xiāng)人的。這樣一種“情”的定義，雖不舍男女之情，也不舍親情，但是更加廣闊，扶搖直上，只有“修齊治平”四個字可以概括了。船山對“情”的定義的廣闊性，可以從另一段話中體現(xiàn)出來：“君子之心，有與天地同情者，有與禽魚草木同情者，有與道同情者，唯君子悉知之。”[1](P310)由此可見，在船山看來，《詩經(jīng)》中“情”的范圍是廣闊而深遠(yuǎn)的，這樣一種深遠(yuǎn)，體現(xiàn)了詩教的特性。既然船山對“情”范圍定義得如此廣闊，其對“情”的基本定義值得討論，如果脫離日常生活，則不免空泛。船山對“情”有一個基本定義：“情者，陰陽之幾也；物者，天地之產(chǎn)也。陰陽之幾動于心，天地之產(chǎn)應(yīng)于外。故外有其物，內(nèi)可有其情矣；內(nèi)有其情，外必有其物矣?！盵1](P323)“情”是陰陽輕微運動的特征，聯(lián)系上文中船山把《秦風(fēng)》中的情欲與殺伐歸結(jié)為陰性特質(zhì)，可以看出，船山是把“情”放在“陰陽”這樣一個概念下來定義的，不但如此，船山進一步認(rèn)為，“情”不是憑空而有的，而是和“物”有對應(yīng)關(guān)系。既然天地中有物，人就不能不有“情”。前面提到，船山認(rèn)為，情欲和殺伐這兩種特質(zhì)在人身上是存在的，這是不可避免的。為什么周秦對情欲和殺伐的不同態(tài)度會導(dǎo)致巨大的人文差異呢？在此方面船山有這樣的論述：“故天地之間，幽昵之情未有屬，而早已充矣；觸罅而發(fā)，發(fā)乎此而竭乎彼矣。先王知其然，順以開其罅于男女之際，而重塞之君臣、父子、朋友之間，乃以保舒氣之和平。舒氣之和平保，則剛氣之莊栗亦遂矣。先王調(diào)燮之功，微矣哉。故知陰陽、性情、男女、悲愉、治亂之理者，而后可與之言詩也?！盵1](P393—394)

這一段話和船山論《秦風(fēng)》的意旨一致。人生天地間，人的隱藏的情感即使還沒有具體顯現(xiàn)出來，也早就存在了，一旦有合適的土壤，就會生發(fā)出來，表現(xiàn)為從一個地方轉(zhuǎn)移到另一個地方。先王知道這一點，所以在男女的情感之間開一條縫隙，而在君臣父子朋友之間則保持嚴(yán)格的界限。這樣做是為了保持人的舒氣的和平，消除男性陽剛之氣中的暴烈的成分。先王在調(diào)理人的氣息方面的深遠(yuǎn)考慮，如果不明白陰陽、性情、男女、悲愉和治亂道理的人，是不容易理解為什么《詩經(jīng)》要以“情”為中心的。船山認(rèn)為，詩教的最高意旨是調(diào)理人的氣息，達(dá)到舒氣的和平狀態(tài)。因為從根本上來說，人的氣息中有溫柔敦厚的一面，也有剛勁暴烈的一面。陽氣過盛則亢，陰氣過盛則殺，只有陰陽處理比較合理平衡的狀態(tài)，才能導(dǎo)人向善，治國平天下。調(diào)理陰陽的途徑，是在男女之間開一條縫隙，對男女之間正當(dāng)?shù)母星橛枰猿姓J(rèn)，但是對于君臣父子朋友之間，則應(yīng)該嚴(yán)格遵守界限。如果進一步追問為什么要開導(dǎo)于男女，而塞之于君臣父子朋友，那只能從陰陽方面來解釋。男女之間，性別不同，陰陽可以互相推移。在中國古代，父子自不待論，君臣和朋友，都是指男性之間的關(guān)系，也就是說，都是陽性之間的關(guān)系，如果不嚴(yán)守界限的話，則可能陽氣過亢而導(dǎo)致和平之氣盡而殺氣彌漫。前面提到，船山在解釋《秦風(fēng)》的時候說，秦國“婦人且將競焉”，當(dāng)秦國的婦女都想去殺伐爭奪的時候，秦國將自身強大的能量釋放出來，這就是閉之于情欲，啟之于殺伐，但這種閉情欲啟殺伐的方式終究不能持久，所以秦二世而亡。

通過對人本性中的陰陽特性的思考，船山確立了以“情”為中心的詩教觀。既然船山如此重視“情”，這和現(xiàn)代人理解的男女之間的感情有什么區(qū)別呢？這牽涉到對“情欲”的理解。船山在解讀《秦風(fēng)》的時候雖然將“情欲”二字連用，但二者還是有區(qū)別的。在解釋“性”“情”“欲”三者關(guān)系的時候，這樣寫道：“貞亦情也，淫亦情也。情受于性，性其藏也，乃迨其為情，而情亦自為藏矣，藏者必性生而情乃生欲。故情上受性，下授欲。受有所依，授有所放，上下背行而各觀其生，東西流之勢也。[1](P327)船山比較了“性”“情”“欲”三者的不同。這三者的關(guān)系是：“性”為上，“情”在中間，“欲”為下。比較特別的是，船山認(rèn)為“性”是不能夠看見的，通過“情”而表現(xiàn)出來，“情”也可以隱藏起來，這樣就滑入到“欲”的級別中去了。所以，船山認(rèn)為，“情”是從人的“天性”中轉(zhuǎn)變而來的，而“情”本身又可以轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝钡募墑e中去。既然如此，詩教的功能就是調(diào)節(jié)人的“性”“情”“欲”三者不同的轉(zhuǎn)變過程，最后達(dá)到“致中和”的目的。船山說：“故唯一善者，性也；可以為善者，情也?！盵1](P332)性為善，情則可以為善，也可以為欲。值得注意的是，船山對“欲”的態(tài)度是先肯定人的欲望，繼而提出要調(diào)和節(jié)制人的欲望，使人從“欲”的層次向“性善”的層次轉(zhuǎn)變。船山曰：“詩言志，非言意也；詩達(dá)情，非達(dá)欲也。心之所期為者，志也；念之所覬得者，意也。發(fā)乎其不得已者，情也；動焉而不能自持者，欲也?！盵1](P325)

如果經(jīng)過人心甄別后選擇的期望，這是志；人感于物而動，不能自已，這是情。如果人見到好的東西就一定想得到，這是意；如果人被外物所控制，不能自己安定自己了，這就是欲。從這里可以看出，船山的詩教觀中有“止于至善”的意思。船山認(rèn)為，那些縱情聲色的人，并不能真正實現(xiàn)和滿足自己的“欲”。船山曰：“不肖者之縱其血氣以用物，非能縱也，遏之而已矣。縱其目于一色，而群色隱；況其未有色者乎？縱其耳于一聲，而天下之群聲閟，況其未有聲者乎？縱其心于一求，而天下之群求塞，況其不可以求求者乎？”[1](P439)

船山認(rèn)為那些放縱自己于聲色犬馬的人，恰恰不是“縱欲”，而是遏制自己的欲望，之所以如此，是因為這些人只知道目前的聲色，忽視了還有修齊治平之“大欲”存在。船山此論，得之于孟子。齊宣王好色好貨，孟子認(rèn)為如果齊宣王能推此以及天下，而不是將天下之色和天下之貨變?yōu)樗疆a(chǎn)，則可以王。孟子也承認(rèn)飲食男女是人的基本欲望，推之可以王四海?？墒钱?dāng)齊宣王試圖以武力威天下的時候，孟子卻認(rèn)為這是緣木求魚了?！墩撜Z》中衛(wèi)靈公問陳，孔子行的意思也是一樣的。在儒家看來，通過戰(zhàn)爭殺伐來推行政教、治理天下終究不是正道，而“男有分，女有歸，貨惡其棄于地，鰥寡孤獨皆有所養(yǎng)”才是王者所應(yīng)該實現(xiàn)的目標(biāo)。這也是船山以“情欲”和“殺伐”判別周秦政教之異同的原因。

三、結(jié) 論

船山在解讀《秦風(fēng)》的時候，提出“情欲”與“殺伐”這兩種屬于陰性的特質(zhì)，比較了周秦政教的不同。從秦國開國君王秦襄王不用周禮而用戎俗開始，秦國就走上了一條以殺伐謀取天下的道路。周朝的先王則不同，緣人情而制禮，承認(rèn)人情的基本欲望是飲食男女。人的情感通過詩歌表現(xiàn)出來，觀《詩經(jīng)》中的各國國風(fēng)，就可以知道各國的政教情況?！扒椤笔谴皆娊痰暮诵?，由于情上受性，下授欲，所以情既可以引導(dǎo)人向著美好的天性轉(zhuǎn)變，也可能向著禽嬉獸聚的不好境地滑落。詩教的作用，就在于調(diào)節(jié)人的平和之氣，以滌蕩人的性情。如果飲食男女的欲望得不到合理滿足的話，就有可能導(dǎo)致戰(zhàn)爭。情欲與殺伐，周、秦政教之異同，人情人心之向背，《詩經(jīng)》一葉而知秋，見微而知著，君子辨之早矣。