明代茶畫中品茗空間的意境淺析

吳凱歌，丁以壽

明代茶畫中品茗空間的意境淺析

吳凱歌，丁以壽

(安徽農(nóng)業(yè)大學茶與食品科技學院，安徽合肥 230036)

明代是中國茶文化發(fā)展過程中一個重要的時期，明代中晚期的品茗生活不僅是一種藝術(shù)審美和人格修養(yǎng)的過程，更是極具美學意趣，而品茗空間即是一個飲茶生活的縮影，是將自己對社會、人生的理解通過創(chuàng)造想象或者選擇傾注在一定的空間中，繪畫能讓我們更直觀地感受。本文通過對明代茶畫中品茗空間及其意境進行分析，感受其追求簡約卻又不失簡單，尋求清雅避世卻又明心見性，通過茶體悟自然的美好，對抗世間浮躁的喧囂的淡然心態(tài)及提煉出當時茶人的高超審美和生活情趣。

明代茶畫；品茗空間；意境

“茶坊雅座，便是縱談天地古今之場所，捧著一把茶壺，他們把人生煎熬到最本質(zhì)的精髓”。林語堂先生曾如是說。我國飲茶風俗由來已久，雖然飲茶行為在西漢辭賦家王褒的《僮約》中有記載，但是直到唐茶圣陸羽著《茶經(jīng)》，唐代僧人和士大夫推行茶宴及茶會，才將茶飲推向?qū)徝琅c藝術(shù)的高度，飲茶從而在文人雅士中傳播開來，飲茶不再只是一種日常需要，也成為一種精神需求和生活品質(zhì)追求的象征。且飲茶方式隨著制茶工藝的演進而改變，唐宋時期的團餅茶到明清時期的散茶，唐代復(fù)雜的煮茶方式到宋代的斗茶、再到明代的泡茶法，飲茶方式不再復(fù)雜，也使得人們開始從注重品茗方式到開始注重品茗環(huán)境的營造及茶侶的轉(zhuǎn)變，明中葉以來資本主義萌芽帶來了生活的富庶，各階層更是追求個性化的表達。茶館大量出現(xiàn)，茶廣泛深入到社會各階層，成為平民百姓的藝術(shù)化生活，文人茶事也同樣提升。

隨著時間的發(fā)展，茶文化也逐漸與其他藝術(shù)形式相融合，茶畫便是茶文化與繪畫相結(jié)合的一種藝術(shù)形式，以描述茶事活動為主要內(nèi)容。茶畫藝術(shù)是對當時社會形態(tài)、審美意識的一種反映，明代茶畫作品存世豐富，有許多設(shè)計品茗環(huán)境的作品，從這些作品中我們可直觀地感受明代的品茗空間，了解明代品茗空間的設(shè)計思想及明人高超的審美。明人的飲茶生活已經(jīng)是一種藝術(shù)審美的過程和人格修養(yǎng)的方式，追求茶中“至味”與“茶理”，體驗了性靈至簡，返璞歸真的藝術(shù)精神。

1 明代茶畫中的品茗空間

1.1 茶畫的演變

雖然茶文化歷史久遠，但是最早的茶畫只可追溯至唐代。而唐代繪畫以工筆人物畫為主，設(shè)色富麗典雅，不重背景，多描繪民間或?qū)m廷茶事，著重刻畫人物動態(tài)和表情以及精致的道具、器皿，往往以工筆重彩繪寫一派富麗堂皇的場面，如《蕭翼賺蘭亭圖》、《宮樂圖》等。而宋代將品茗發(fā)展到斗茶這樣類似游戲的層面，隨著生活富足，斗茶之風盛行，茶事活動充滿了濃濃的生活氣息，[2]加之宋徽宗創(chuàng)辦畫院，培養(yǎng)書畫等藝術(shù)人才，加上宋代瓷器業(yè)的發(fā)展，茶器具也更加精美，同時斗茶之風盛行，茶畫中增添了斗茶、煎茶等風俗畫類別，多以寫實筆法描繪園林點茶、品茗及宮廷茶宴的盛況，通常畫面宏大，細節(jié)描繪詳實，如《十八學士圖》、《文會圖》、《茗園賭市圖》等，生動地描繪了宋人品茗、斗茶、煎茶等茶事活動。元代茶畫在內(nèi)容和形式上更加多樣化，元代蒙古入主中原，文人歸隱，水墨山水成了文人士大夫表達心境的方式之一，品茶也成了一種生活寄托。如《陸羽烹茶圖》、《安處齋圖》等將茶室活動的描繪融入山水畫中。

明代飲茶除繼承宋元時期的煮茶、點茶法之外，萌芽于唐的泡茶法出現(xiàn)，隨著品茗方式的巨大改革，又隨著飲茶技藝日趨精致化，飲茶環(huán)境也日趨藝術(shù)化，再加之明代長時間保持著政治方面的專制高壓態(tài)勢，使廣大文人只能將自己的情懷寄托于淡泊名利、回歸自然的道家思想。關(guān)注自我的心靈放逐，流露出追逐思想解放與自由、個性的思想。明代在吸收唐、宋、元畫風的同時融入時代特征從而形成了獨特的茶畫藝術(shù)風格[2]。明代也不再以炙茶、碾茶、煮茶、奉茶、品茶、斗茶、論茶等以茶會友、以茶寄情等為主，出現(xiàn)了雅集、博古、品茗等題材，更多反應(yīng)文人審美意趣。明代也出現(xiàn)了對飲茶環(huán)境的描述和記錄。

1.2 明代茶畫中的品茗空間

品茗需要在一定的空間內(nèi)進行，可為室內(nèi)亦可為室外，中國品茗空間沒有固定的標準樣式也沒有固定的建筑，在場所的選擇和環(huán)境的布置也更多樣性。吳智和先生在“明代茶人的茶寮意匠”中指出品茗空間應(yīng)分為以下五種:專室式以及書齋式、廳堂式、亭榭式與戶外式等五種。明人最講風雅，因而對品茗環(huán)境也最為用心?！捌凡枰司帷笔切煳荚凇缎煳拈L秘集》中最先提到，馮可賓在《岕茶箋》的品茶“十三宜”也提到“精舍”[3]。明人不但愛環(huán)境風雅的精致茶寮, 追求沒有俗務(wù)纏身、悠閑自得之心, 更講究情趣高雅、志同道合的茶侶，對品茗空間的營造上升到了對人和心境的要求，可謂是品茗藝術(shù)的典范[3]。而這種要求也在茶畫中呈現(xiàn)出來。

明代早期繪畫的主脈是浙派。浙派常以墨筆描繪人物眾多的雅集圖，人物場景以白描表現(xiàn)，人物衣紋線條緊勁、流暢。明中期嘉靖前后，浙派勢力漸漸沒落，尊“元四家”的文人畫家開始登上歷史舞臺，畫壇畫風為之一變。江南地區(qū)經(jīng)濟發(fā)達，人文興盛，文人士大夫之間更是形成了一個“吳中文人集團”，其中以文徵明、唐寅及仇英等為代表的文士茶人，他們的大部分茶畫描繪江南秀麗的山水風光以及茶人置身其中怡然自得的茶事生活[2]。

吳派茶畫多表現(xiàn)茶寮書齋、友朋雅集、園林景致、送別、閑居等詩意化場景，彰顯虛靜淡雅的文人意趣，抒發(fā)個人的政治觀、人生觀與審美理想。吳派茶畫繼承文人畫風格，寄茶事活動于山水之中，畫中山水樹石一派蓊郁的景象。如文徵明的《滸溪草堂圖》、《惠山茶會圖》、《東園圖》，沈周的《拙修庵》、《高賢餞別圖》，唐寅的《煮茶圖》等都是吳派茶畫的代表作品[2]。

尤求的《品古圖》、李時的《清賞圖》等描繪的都是文人雅士在園林舉行雅集、品茗的場面，場景描繪都較為細膩，生動形象地再現(xiàn)了當時文人清賞、品茗等場景。

王問《煮茶圖》描繪了文人烹茶、創(chuàng)作的情景，畫面右邊一文士正對竹爐聚精會神候湯烹茶。還有唐寅《臥煮東山》扇面、周臣《品茶圖》、吳門大家錢谷的《定慧禪院圖》等等，不勝枚舉。

明代文人雅集聚會活動頻繁，也出現(xiàn)了許多以此為題材的茶畫內(nèi)容。如文徵明的《惠山茶會圖》、《東園圖》、謝環(huán)的《杏園雅集圖》、周翰的《西園雅集圖》等。文徵明的《惠山茶會圖》描繪暮春時節(jié)作者與好友七人在在惠山汲泉品茗，賞景賦詩的茶會情景。在惠山亭邊，列茶具于紅色茶幾上，茶幾旁有風爐上放茶壺燒水候湯，茶友陸續(xù)赴會[2]。

晚明畫家丁云鵬《盧仝煮茶圖》等更是引領(lǐng)了多樣化的茶空間與茶器陳設(shè)的時尚。其所繪茶畫隨時間、空間變換，與蕉葉、奇石對話。

2 茶畫品茗空間意境淺析

2.1 意境淺析

“意境”源自中國傳統(tǒng)美學，是中國古典美學中一個引人矚目的范疇，也是古典美學的核心范疇。那究竟何謂“意境”？據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》解釋“意境是文學藝術(shù)作品通過形象描寫出來的境界和情調(diào)”[4]。所謂“意境”，就是通過具體的象表現(xiàn)出來，又超越有限、具體的物象，其所描繪的景和表現(xiàn)的情融合，使人進入無限的空間、時間，從而對整個人生、歷史、宇宙獲得一種哲理性的感受和領(lǐng)悟。這包含著兩個方面，“意”—藝術(shù)家情感理想的主觀創(chuàng)造，“境”—生活形象的客觀反映。這兩方面有機統(tǒng)一而形成“意境”。意境是中國美學的最高范疇，它代表了中國人的宇宙意識和生命精神，為中國美學思想獨有。

意境的基本構(gòu)成在于情景交融。意境是以有顯無，以實表虛，使有形具體的“象”和想象的、暗示象征的虛境融為一體，從而為藝術(shù)接受者提供一個可以生生不息的想象世界[4]。讓體驗者在空間中達到精神回歸和感情交流，在繁忙的生活中獲得感情釋放。我們所看到的景是事物空間，而境是景所帶來的空間想象。如宗白華在《中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識》中論道：我們的詩和畫中所表現(xiàn)的空間意識是“俯仰自得”的節(jié)奏化的音樂化了的中國人的宇宙感[5]。亦如嚴羽在《滄浪詩話》中以“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有意而意無窮”來形容。

明代茶畫的文人畫家主張在品茶作畫時不受外界干擾，致力于對客觀世界的寫照。卻又從中感悟自然之道，洞察天地事物的發(fā)展規(guī)律。主要針對在品茗空間中具有藝術(shù)性的表達之物，可為器具，可為景觀，也可為家具，更可為品茗空間的藝術(shù)品。品茗空間在處理空間問題與詩畫有相通之處，追求“境生于象外”，使人們在有限的物、景中領(lǐng)略到無限的空間。

2.2 茶與品茗空間意境

茶，本身就是天地自然之美和人工之美的完美結(jié)合。明太祖廢團餅取散茶（葉茶），改變了唐宋以飲末茶為主，團餅茶獨領(lǐng)風騷的地位，而朱權(quán)《茶譜》舍棄蒸青團餅摻諸香，獨倡蒸青葉茶，開創(chuàng)體驗“茶有真味”的先河，讓我們領(lǐng)略茶的純粹及其自然之美。也正是因為明代茶葉的多樣性，導致了泡法的多樣化及環(huán)境等各方面的發(fā)展。

2.3 器物與品茗意境的營造

明初廢團餅取散茶，便開始盛行泡茶法。泡茶方式不同，與飲茶有關(guān)的器具也有了改進。白瓷大量使用，紫砂壺也大量出現(xiàn)。如唐寅《品茗圖》中即可見紫砂大壺。紫砂壺采用陶土加工而成，紫砂泥料色彩豐富，通過燒制可制成各種顏色，還極具觀賞性，有種“渾然天成”的美感，且紫砂泥可塑性好，加工后能隨意造型、雕刻、繪畫及題字等，卻又只有單一的實用功能：泡茶。紫砂壺簡約古樸又不失可愛的特性極大地展示了當時茶人以壺言志、達意的情懷。而琴、琵琶等樂器可抒情，讓人超越二維的空間局限，進入廣闊多維的藝術(shù)空間。

2.4 環(huán)境與品茗意境的營造

在茶畫中呈現(xiàn)的幾種品茗空間中，除必要的茶具和基本的家庭用具，并無繁雜之物，陳設(shè)也重在簡、潔，更為注重自然環(huán)境的融入。

專室式、書齋式一般陳設(shè)簡潔，環(huán)境幽靜，重在品茶、茶器及會茶侶。借外景得山林之趣。聞淡淡茶香，聽潺潺流水。有唐寅的《事茗圖》。

廳堂式一般以庭院為主，是建筑物與山水、花草組成的一個綜合藝術(shù)空間。主要為茶事賞文之所。以空曠、安靜為主，布置盆景、奇石、珍玩營造低調(diào)奢華的情趣，獨坐心靜神清，眾座賓至如歸。

亭榭式與戶外式會更重選擇一個環(huán)境而不是創(chuàng)造一個環(huán)境。茶為自然植物，入自然品茶，不需要情境的轉(zhuǎn)化。仇英《松亭試泉圖》中選擇野外一茶亭，茶亭有吐露世間景物、以天地為廬的俯仰自得，而山林野趣也與茶自然之味契合。

從明人品茗環(huán)境的營造中，可看出其追求簡約卻又不失簡單，尋求清雅避世卻又明心見性，通過茶體悟自然的美好，對抗世間浮躁的喧囂。

[1] 彭立春,吳克明.論林語堂的生態(tài)休閑思想及其現(xiàn)實啟示[J].當代教育理論與實踐,2012,4(01):143-146.

[2] 何鑫,楊杰.明代茶畫藝術(shù)研究[J].福建茶葉,2017,39(03):292-293.

[3] 薛晨,周智修.中國古代品茗空間探究[J].中國茶葉,2017,39(10):38-39.

[4] 劉翠鵬. 意在筆先 融情入境——管窺中國園林意境的創(chuàng)造[D].北京林業(yè)大學,2004.

[5] 劉鑫. 中國古代審美空間的建構(gòu)研究[D].陜西師范大學,2015.

S571.1

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1006-5768（2019）04-186-03

2019-03-28

（責任編輯：蔣文倩）