儒家“良心”：追求人與自然、人與人的和諧

儒家的“良心”，從最初孟子持有的“良心是人類特有之道德觀念”，逐漸超越其道德性發(fā)展成為人判斷善惡的根據(jù)，最終被視為整個人類社會行為活動的至高主宰。其表現(xiàn)為人與自然、人與人，以及人內心的和諧。

《世界人權宣言》第一條是這樣說的：“人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。他們賦有理性和良心，并應以兄弟關系的精神相對待。”從王陽明的心學來講，人最核心的價值是良心。孟子說：“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也?！币馑际侵灰獨⒁粋€無辜的人，你內心最基本的良心就已被摧毀。這里面所體現(xiàn)的是儒家的“良心”，也是儒家最基本的仁愛精神。

儒家“良心”概念的演變

儒家“良心”的概念是一個演化漸進的過程，從孟子開始，經過王陽明良知論的發(fā)揮，最終在新儒家時代達到了至高點。

孟子首先提出了“良心”概念。他說：“其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以美乎？”朱熹在《四書章句集注》同樣提到“良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也”。

程朱理學把良心和天道觀相聯(lián)系，認為違背良心，就是違背天理。良心開始成為外部道德準則內化的產物。

王陽明體悟到，“良知”二字是整個儒家學說的精髓，是今日與古圣賢唯一相通之處。他說：“良心者，孟子所謂是非之心，人皆有之。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂良知?！睋Q言之，王陽明的“良知”源于孟子的“良心”。

但王陽明對良心的重視程度卻遠超過孟子，他將良心的高度提到了核心的地位。他在《傳習錄·卷七》說道：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！边@四句被稱為王陽明對自己學術思想的概括性論述。他認為人心的本體是無所謂善惡的，但人意念出來時，就有善惡之分了。意念本來也是從心里發(fā)出，也應該是善的，但是由于人會摻雜私欲進去，便產生了惡。而我們的良知正是分辨善惡的源頭，這樣我們就可以為善去惡，成為圣賢了。很顯然，王陽明雖然秉承孟子“良知”之基本涵義，但他的良知論使其內涵大大豐富充實、思辨性和理論性也大大提高，逐漸使孟子的道德性“良知”更加趨于“超道德性”的本體化。

孔子說“仁者愛人”。仁學是儒家的精華，最具有普世性，它可以為人類文明的轉型和更高發(fā)展提供重要的思想基礎

到了新儒家時代，“良心”被儒家學者們擺到了至高無上的世界主宰地位。現(xiàn)代新儒學大師牟宗三認為良知就是本心，就是理性，就是自由意志。良知是道德的主觀依據(jù)，因它為我們的行為決定方向；良知也是道德的客觀根據(jù)，因它感受的道德法則是其終極決定的道德法則。良知同時也是虛一而靜的道心，是如來藏自性的佛心，因為他們都是自由的無限心。他主張良知是“內在而超越之主宰”。

同樣，當代新儒家學派的另外一位大師唐君毅也說，只有人類的仁心，可以作為至高至上之主宰；而作為人之價值意識根源的仁心，“亦即人之良知良心自己”。同時唐君毅主張人的良心“為人生之行為活動之至高主宰”。

由是觀之，儒家的“良心”，是從最初孟子持有的“良心是人類特有之道德觀念”，逐漸超越其道德性發(fā)展成為人判斷善惡的根據(jù)，最終被視為整個人類社會行為活動的至高主宰。

表現(xiàn)為人與自然的和諧

儒家的“良心”，首先表現(xiàn)為人與自然的和諧。

儒家主張把愛心推廣到萬事萬物，提出“仁者以天地萬物為一體”的思想。人的作用是“贊天地之化育”和“為天地立心”，幫助自然萬物自由生長，以崇敬之心關愛地球，而不是去征服它、摧殘它。

北宋思想家、教育家、理學創(chuàng)始人之一張載說：“民吾同胞，物吾與也。”即所有自然的東西都是我的伙伴。王陽明也一再強調“一體之仁”，我們今天應該特別關注的就是人與天的關系。

在中國傳統(tǒng)哲學中，“天”和“人”可以說是兩個最基本、最重要的概念，天人關系問題則是歷史上我國哲學討論的最重要的問題。為什么現(xiàn)在“天人合一”思想受到大家的重視？主要和當今的生態(tài)危機有關?？茖W的發(fā)展無疑是造福了人類，但它的負面作用可能也危害到人類。

近代以來，由于對自然的過度開發(fā)，所引起的資源浪費、環(huán)境污染、生態(tài)失衡等，已經嚴重威脅到人類的健康和生命安全。孔子說：“人能弘道，非道弘人?！敝挥腥瞬趴梢允埂疤斓馈卑l(fā)揚光大?！疤烊撕弦弧笔怯伞吨芤住匪U發(fā)，但它卻是儒家思想的重要基石。“天人合一”這種思維方式對今天解決“人”和“自然”的關系有著積極的意義。

表現(xiàn)為人與人的和諧

儒家的“良心”也表現(xiàn)為人與人的和諧。即人與人之間的關愛和同情。

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仁學是儒家的精華，最具有普世性，它可以為人類文明的轉型和更高發(fā)展提供重要的思想基礎。

孔子說“仁者愛人”，孟子稱“惻隱之心，仁之端也”。惻隱之心就是關愛同情之心，就是不忍看到別人受苦受難的心。孟子認為人性都是向善的，“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”。人是在愛之中出生，在愛之中成長，自然應該有愛心。愛最初在家庭中培養(yǎng)，然后擴展到團體和社會，愛民族、愛國家、愛人類，最后擴充到天地萬物，這就是儒學所說的仁者的天下一體之愛。

孔子認為，仁者愛人要體現(xiàn)為忠恕之道，用肯定的方式說便是“己欲立而立人，己欲達而達人”。

在現(xiàn)代社會，平等與尊重、寬容與理解、關心與互助、負責與合作，是成功人際交往的條件，是文明交往的內在基礎，是人際交往的基本原則。用否定方式來說，便是“己所不欲，勿施于人”，也就是要寬以待人、體諒他人、尊重他人、不損害他人。這個“他人”，既指個人也指群體，包括民族和國家。

孟子說：“愛人者，人恒愛之。”你想得到別人的愛，你就必須去愛別人；你不想受到損害，那么先不要損害別人。損人者必以害己告終。

表現(xiàn)為人內心的和諧

儒家的“良心”還表現(xiàn)為人內心的和諧，即個人的修身、人與社會之間的健康互動。

儒家主張學者為己，就是學習是為了完成自己。“心”是需要治的。古人認為，人心通常都不是生來就完美無瑕，都需要治理，絕不能完全順其自然，恣意妄為。明朝思想家呂坤曾說自己“用三十年心力，除一個‘偽’字不得”（《呻吟語》）。可見他在治心方面所花的功夫有多深。

“天行健，君子以自強不息?！比祟惿鐣园l(fā)展，人們的道德水平之所以提高，是因為“人道”適應“天道”的發(fā)展。個人的修身，人與社會之間的健康互動，人類和自然的持久和諧，人心和天道之間的相輔相成，正是人類未來幸福之所系，它應該受到關注和重視，更應該在現(xiàn)實生活中發(fā)揮應有的作用。

（《老人世界》付巖芹/文等）

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