從“俗”到“禮”：宋代禮儀樂用教坊的歷史演進

張月

唐、宋間，宮廷樂府中教坊職能的擴張較為顯著。玄宗朝，太常、教坊以“禮”“俗”為別，各司其職①；中、晚唐，五代時期，教坊逐漸涉足禮儀用樂；趙宋伊始，教坊樂“禮”“俗”并用。當下學界對玄宗朝教坊以“俗”定位及宋代教坊樂禮、俗并用的功能特征已有共識。然而，關于唐、宋間教坊樂如何為禮所用的演進過程及教坊職能擴展后的歷史定位，迄今未見專文論述。探究這一演進過程中“禮”“俗”觀念的轉(zhuǎn)化、前后關聯(lián)、內(nèi)外動因等問題②，有助于我們深入了解唐、宋禮樂制度之異同，更好地認識中華禮樂文明。

宋初教坊“循舊制”③而建，這“舊制”當也涵蓋教坊樂的使用之制。宋代宮廷教坊樂曾用于吉、嘉、軍、賓四禮及儀仗導迎等禮制儀式，其中嘉、賓之禮樂用教坊時間較早且頻次較多，高級別吉禮及軍禮樂用教坊者則相對集中。

一、“奉安天書”：真宗年間樂用教坊的吉禮儀式

宋代吉禮樂用教坊見于大中祥符元年（1008）首次舉行的“宣讀天書”儀式。這次儀式陣勢浩大，文武百官、諸軍將校及諸方番客入朝恭賀，儀式用樂由教坊與太常寺共同承載：焚香酌獻前夕，“教坊奏法曲于庭”；焚香酌獻當日，太常寺、太樂署登歌作樂；隨后在皇帝移駕東上閣門之時，“威儀樂部”按常式當由太常寺鼓吹署負責④。大中祥符七年，奉安天書被定為禮制：

九月甲子，告太廟，奉安天書朝元殿，建道場，扶侍使上香，庭中奏法曲。將行禮……前后部鼓吹，道門威儀……自是凡舉大禮，皆如此制。⑤

此次奉安天書儀式中也有“庭中奏法曲”，但文中并未交代作樂機構(gòu)?！端问贰凤@示，宋代太常寺太樂、鼓吹二署主要承載雅樂、登歌、文武二舞及鼓吹樂，而宴樂、清樂、散樂等原唐代太常樂多在宋初即已由教坊承載，法曲更是教坊四部之一。又首次“宣讀天書”曾有“教坊奏法曲于庭”，故此處庭中法曲當也出自教坊。與七年前不同的是，這次奉天書儀在奏法曲與鼓吹威儀之間未見太樂署作樂的記載。從流程來看，儀式或有簡化的可能。張國強曾談到：“‘奉天書’是宋真宗時期以神降天書而大肆渲染君權(quán)神授的一幕鬧劇。”⑥真宗年間的奉天書之禮非承襲前朝的“舊制”之屬。該禮并未納入此后修訂的《政和五禮新儀》。政和禮中，太常寺或徽宗年間的大晟府是吉禮用樂的唯一承載機構(gòu)，可見“宣讀天書”儀樂用教坊多為一時之制。

再來看奉天書儀所用的教坊樂——法曲。唐代，法曲曾在太常雅樂部名下⑦，但據(jù)丘瓊蓀考證，唐法曲所作既有清樂曲，又有雅樂、胡樂、道曲、佛曲等多種類型。他指出：“法曲之有異于其他樂曲者，主要在音樂。它的樂器，十之七八為中國舊器，尤其是用編鐘編磬?！雹嗫梢?，唐代法曲之所以被歸入雅樂名下，或與其樂隊組合相關。宋代，教坊四部中“法曲部，其曲二，一曰道調(diào)宮《望瀛》，二曰小石調(diào)《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板”⑨?！锻放c《獻仙音》均承自唐代法曲。樂隊組合方面，唐、宋有別，后者不再以“中國舊器”為主，不僅沒有鐘磬，且呈現(xiàn)出胡、漢雜陳的特點。奉天書儀雖屬吉禮，但并非數(shù)代相承的常規(guī)禮制。自禮樂定制以來，吉禮儀式用樂多以雅樂為核心。宋代法曲樂隊編制雖改，卻是教坊樂中唯一曾與雅樂直接相關的樂藝類型。這樣看來，奉天書儀選用教坊法曲是順理成章的。

二、從習俗到禮儀：唐、宋軍禮樂用教坊的儀式類型

宋代軍禮用教坊樂的有閱武、校獵及打球等儀式。其中閱武、校獵之儀在唐代已入禮制，《開元禮》中二者分別對應“皇帝講武”與“皇帝田狩”。唐代，這兩個儀式用樂由鼓吹署承載，樂器有大鼓、簫、角之類，但正儀之后并未記載有宴飲之禮⑩。宋代，閱武“仍前代制”，太祖建隆二年（961）田獵之事即已施行，但斯時該儀尚未修入宋禮，直至半個多世紀以后的仁宗朝方成定制?。與《開元禮》所載不同的是，《宋史》中閱武及校獵儀式在正儀之后還記載了召賜從臣宴飲之事，且有均容直、教坊作樂。但修于當朝的《政和五禮新儀》中，并未載錄閱武及校獵后有宴飲儀式，這或可說明閱武及校獵后的酒宴之事并非當朝例行的禮制，或不在正儀之屬。

打球儀定制于太平興國五年（980），樂用教坊龜茲部鼓樂、《涼州曲》等?。盡管此禮也未被收入《政和五禮新儀》，但宋代不僅御敕打球儀，還專設女弟子打球樂隊，且蹴球就在教坊百戲名下?。唐代宮廷有內(nèi)教坊及梨園女弟子，然相關演出組合尚未以“女弟子隊”相稱，兩《唐書》“百戲”名下也未見蹴球之類。但宋代打球儀所用教坊樂《涼州曲》乃唐教坊曲，且唐教坊小曲中也有《龜茲樂》?？梢?，宋代打球儀樂用教坊與前朝“舊制”在樂人、樂藝、樂曲等方面或有聯(lián)系。

唐代，帝王多有喜愛打球者。太宗常御安福門看球，中宗也頗喜觀球，曾命臨淄王李隆基等四人與吐蕃十人對戰(zhàn)，最終以少勝多。為此，武平一獻詩《幸梨園觀打球應制》，其中有“歌舞樂時休”?之句。玄宗對打球的癡迷絲毫不遜于其祖，以至民謠云：“三郎少時衣不整，迷戀馬球忘回宮。”花甲之年，他仍親自馳逐，引得教坊樂人黃幡綽諫言：“大家”只作旁觀為宜?。對于此事，任半塘認為：“事與教坊無關。唯因黃幡綽籍在教坊，故述及?！?若此，為何教坊樂人能得出面請奏？就區(qū)位布局而言，西京宮城內(nèi)東內(nèi)苑里既有鞠場又有內(nèi)教坊，驪山華清宮中同樣也建有鞠場、教坊?。可見，教坊與球場互若比鄰。這便捷的布局使我們不得不進一步探究唐代“舊制”中打球與教坊是否相關。關于打球，史料載：

遙聞?chuàng)艄穆?蹴鞠軍中樂。（韋應物《寒食后北樓作》）?

短垣三面繚逶迤，擊鼓騰騰樹赤旗。（韓愈《汴泗交流贈張仆射》）?

對御難爭第一籌，殿前不打背身球。內(nèi)人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。（王建《宮詞》）?

（長慶四年）丁未,御中和殿擊球,賜教坊樂工綾絹三千五百匹。?

然打球乃軍州常戲，雖不能廢，時復為耳。今樂人又有躡球之事，戲彩畫木球高一二丈，妓女登榻球轉(zhuǎn)而行。?

甲子，上御三殿，觀兩軍、教坊、內(nèi)園分朋驢鞠、角抵、戲酣，有碎首折臂者。?

敬宗善擊球,于是陶元皓、靳遂良、趙士則、李公定、石定寬以球工得見便殿,內(nèi)籍宣徽院或教坊……四方聞之,爭以趫勇進于帝。?

上述史料的創(chuàng)作時間或所談之事皆在中唐?？梢?，中唐時期打球不僅擊鼓助興，還有宮女歌奏龜茲樂，樂工有可能得到帝王賞賜。打球雖為軍州常戲，但教坊男、女樂人也曾參與其中。唐敬宗年間，擅長打球的工人還曾籍入教坊。

唐代太常寺乃禮樂之司，樂人打球文獻中未見太常相關記載，那么，擊鼓者可能出自兩軍、教坊或內(nèi)園。禁宮內(nèi)，唱演龜茲曲的宮女應當來自梨園或內(nèi)教坊。梨園所承常以法曲稱著，龜茲曲宮女來自內(nèi)教坊的可能性更大?？傮w而言，在用樂類型、樂人性別、教坊職司等方面，中唐打球事宜與宋代打球儀有一定的呼應關系，這在某種程度上反映出打球流程逐漸約定成俗繼而向程式化、儀式化發(fā)展的趨勢。

五代時期，打球依然盛行于宮廷?；ㄈ锓蛉恕秾m詞》中有多處描寫蜀宮打球的情形：

小球場近曲池頭，宣喚勛臣試打球。先向畫樓排御幄，管弦聲動立浮油。

供奉頭籌不敢爭，上棚等喚近臣名。內(nèi)人酌酒才宣賜，馬上齊呼萬歲聲。

西球場里打球回，御宴先于苑內(nèi)開。宣索教坊諸伎樂，傍池催喚入船來。?

五代時期，打球流程已有一定的程式，例如“先向畫樓排御幄”，“上棚等喚近臣名，內(nèi)人酌酒才宣賜”等，打球前后有教坊管弦伎樂助興。

綜上，打球樂用教坊至晚在唐中宗時期即有，且教坊樂人也參與打球運動。晚唐、五代期間，打球奏教坊樂漸成習俗。宋代蹴球納入教坊百戲名下，在帝王的推動下打球儀于太平興國五年定為宮廷禮制。從習俗到禮儀，在打球儀定制的同時，所用教坊樂在娛樂功能的基礎上也多了一重禮儀用樂的意義。如果將宋初定位于太祖年間，在此期間，打球用樂尚未定制成儀，“循舊制”樂用教坊是為承接唐、五代俗樂之制；宋太宗太平興國五年以后，宮廷打球儀樂用教坊則為禮樂之屬?？梢?，同類事件的禮、俗屬性在不同時期有不同的界定，這與當朝“禮”“俗”觀念、事件本身的儀式化程度以及歷史積淀等多重因素不無關系。

上文所述宋代吉禮與軍禮樂用教坊的事例中雖有修成儀式者，但都未正式納入國家禮典，其處境似介于禮制與禮俗之間。從“循舊制”的角度看，宋初教坊繼承了唐、五代教坊的俗樂職能，其中部分娛樂用樂的使用方式久而久之約定成俗，繼而在宋代轉(zhuǎn)化為儀式。盡管樂用教坊的吉禮與軍禮并未載入當朝禮書，但兩類儀式的施行與定制對于穩(wěn)定并強化教坊的禮樂職能具有推動意義。這些并非宋初即修成禮儀、樂用教坊的吉禮與軍禮之所以能在數(shù)十年后定制為儀，應與宋初教坊禮樂的鋪墊不無相關，這便不能不談到嘉禮與賓禮之用教坊樂。

三、從禮俗到禮制：唐、宋間樂用教坊的嘉禮、賓禮

宋代，最終修成正果進入禮書的教坊樂是為嘉、賓二禮所用者，其定制之路最為波折。宋代教坊參與的嘉、賓禮儀主要有春秋圣節(jié)三大宴及宴外國使臣等?！堕_元禮》中，與上述儀式對應的禮制用樂由太樂署與鼓吹署承載，樂制類型有樂懸、登歌、文武二舞、多部伎、鼓吹十二案等。宋代，嘉、賓之禮用樂漸由教坊分擔。這一轉(zhuǎn)換與唐、宋間原太常寺承載的“宴樂、清樂、散樂”等陸續(xù)進入教坊不無干系?。樂制的豐富可以從內(nèi)部推動教坊職能擴展，然而僅有相關樂制類型并不代表教坊樂堪為儀式所用，問題的關鍵在于唐、宋間教坊樂如何與儀式關聯(lián)。

趙宋伊始，教坊樂即已用于嘉禮上壽與賓禮大朝會?。參照《開元禮》，筆者注意到《宋史》中趙宋賓禮所謂“承前代之制”者——“行大朝會之禮”的“元日、五月朔、冬至”等?，在唐代皆為嘉禮之屬。宋代《政和禮》將唐制嘉禮類下的朝會之禮定為賓禮，因此元人在撰寫宋史時即遵政和禮制??？梢?，唐、宋兩代不僅對某種程式性事件的“禮”“俗”界定有別，對于儀式所屬禮制類型也有不同的劃分。因此，若要追溯宋代上壽禮、朝會儀式樂用教坊的淵源，可先從唐代嘉禮相關信息入手。

由上文考述可見，在打球從習俗轉(zhuǎn)化為禮儀的過程中，用樂與事件流程的程式化配合尤為關鍵。此外還需注意的是儀式用樂與儀式場合用樂的區(qū)別：前者已進入禮典或默認為禮制，后者在儀式場合但非與儀式相須。梳理教坊獨立后宮廷宴設酺會、正月望夜等嘉禮相關文獻可知，事件主人公（唐玄宗）、時段、場合、位置、演樂程序等方面常有重疊，其陳詞概念、各機構(gòu)所演音聲技藝類型或也在一定程度上形成對應，可以互證?，F(xiàn)據(jù)相關文獻制表如下：

出處 《明皇雜錄》? 《舊唐書》? 《資治通鑒》?時間 明皇 玄宗在位多年 玄宗場合 每賜宴設酺會、正月望夜 初年望夜 酺宴地點 勤政樓 勤政樓

禮樂太常陳樂 太常樂 太常雅樂、坐部、立部，繼以鼓吹（鐃歌鼓吹曲）、胡樂（龜茲、疏勒、高昌、天竺諸部樂）演藝流程娛 樂府縣教坊（山車旱船、尋撞走宮女（《破陣樂》《太平樂》《上元樂》） 宮女歌舞 宮人舞霓裳羽衣索、丸劍角抵、戲馬斗雞） 府縣散樂 教坊（內(nèi)教坊及梨園法曲）、府縣散樂（雜戲），山車、陸船載樂往來娛 樂娛 樂引大象、犀牛入場，或拜舞，動中音律 繩戲竿木 教舞馬百匹，銜杯上壽；又引犀象入場，或拜，或舞

由上表可見，玄宗時期宴設酺會用樂在太常與教坊之間已有相對固定的程式，整體可分為四個單元：第1組由太常寺承應；第2組由教坊及府縣散樂承應；第3組由宮女承應，這些宮女可能來自梨園、內(nèi)教坊等內(nèi)廷音樂機構(gòu)；第4組由五坊承應。綜合文獻中太常樂前后事宜與盛唐太?！岸Y樂之司”的職能定位推斷，第1組太常陳樂屬于儀式環(huán)節(jié)，后三組演藝處于儀式場合，但非與儀式相須。其中，宮女歌舞、百戲散樂娛樂為用，自是俗樂之屬。結(jié)合當時音樂機構(gòu)的職能定位分析，教坊及府縣散樂承應的第2組應也是娛樂用樂，同時具有從儀式過渡到非儀式的意義。上述演藝流程中，太常禮樂與教坊俗樂近乎“配套”使用。這一程式化的演藝形式與宋代嘉、賓二禮使用教坊樂或有一定承繼關系。

宋代嘉禮、賓禮用樂中，定制頗費周折的是上壽禮，其周折之處恰在樂用太常還是樂用教坊。上壽禮始見于宋代，通常在節(jié)慶、大朝賀等嘉、賓禮儀的第二部分舉行，旨在群臣恭祝天子或太后千萬歲壽，君臣飲福稱賀。從用樂類型及儀式流程來看，其淵源多與專為天子慶生的圣節(jié)上壽儀相關。

慶生之事源于南北朝時期江南地區(qū)的民間風俗，當時民間小兒生日即有飲酒宴樂。較早在誕辰之日有特別安排的皇帝是南朝梁孝元帝。唐太宗認為生日意味著父母養(yǎng)育子女艱辛勞苦，不宜宴樂慶賀。玄宗時期，這位“在位多年”又“善音樂”的皇帝始置千秋節(jié)??！堕_元禮》載千秋節(jié)樂用宮懸，而實際情況卻并非盡如其制：

每千秋節(jié)，舞于勤政樓下，后賜宴設酺，亦會勤政樓?！Ｇ湟艠?，每部數(shù)十人，間以胡夷之技。內(nèi)閑廄使引戲馬，五坊使引象、犀，入場拜舞。宮人數(shù)百衣錦繡衣，出帷中，擊雷鼓，奏《小破陣樂》，歲以為常。?

千秋節(jié)用樂確有《開元禮》所定雅樂，且位列諸多演藝節(jié)目之首。但除雅樂之外，還有多種不在禮制規(guī)定內(nèi)的“俗樂”類型，且演藝項目與上表所列樂藝類型基本相通。

綜觀以上四例宴酺用樂，盡管雅樂之后的演藝安排已有一定程式化，卻均未寫入《開元禮》。或許在唐人看來，千秋節(jié)或賜宴設酺系列演藝的功能屬性為先“禮”后“俗”，畢竟盛唐教坊以“俗”立身?？v向?qū)Ρ?，勤政樓千秋?jié)與上表賜宴設酺中的演藝安排或?qū)偻悺Ｕ纭端问贰匪疲骸伴_元后，其人浸多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂，歲時宴享則用教坊諸部樂?！?

唐肅宗以后，除德宗之外，帝王“皆以生日為節(jié)”?，五代時期慶生始為定制。此間圣節(jié)上壽儀及大朝會等嘉禮事宜樂用教坊雖未入禮書，但在宋人眼中這或許已是約定俗成的禮制，于是宋初“循舊制”而用。

從南朝到趙宋，與打球儀相仿，上壽同樣經(jīng)歷了從習俗到禮制的轉(zhuǎn)化。不同的是，早在玄宗年間，圣節(jié)上壽儀即已正式納入國家禮典《開元禮》，而打球儀卻自始至終未能進入當下存世的唐宋禮典（不含史書禮志）。圣節(jié)上壽儀盡管早入禮典，但教坊樂作為嘉、賓之禮的儀式用樂載入禮典卻在宋代；用于打球的教坊樂則與宋太宗敕命定打球為儀同步進入儀式行列。因成禮時間之別，宋初嘉、賓二禮樂用教坊屬于循前朝“禮樂”之制；打球儀修于建國二十年之際，在此之前宋初打球用教坊樂則為承前朝俗樂之制。

四、教坊所奏，豈盡淫聲：宋教坊樂正名入禮典

唐、宋間，在經(jīng)歷過“俗—禮”演化的儀式中，相較而言，嘉、賓二禮樂用教坊的定制過程較為復雜，歷時更長。畢竟，教坊尚未擺脫玄宗所賜“俗樂”的定位，上壽宴酺可樂用教坊雖為常態(tài)但尚未成為禮制。何況宋人制禮多以《開元禮》為參照，而教坊樂整體缺席于《開元禮》，因此教坊禮樂職能的確立注定要經(jīng)歷一番周折與辨析。

（一）徘徊于太常、教坊之間的嘉、賓二禮用樂

宋初，元日、五月朔、冬至等嘉、賓之禮按大朝會之制分兩步行禮，用樂相應也有兩部分：皇帝在正殿受朝賀用太常樂懸，隨后在另一宮殿群臣行上壽禮，樂用教坊?。從乾德年間調(diào)遣樂人的相關記載來看，別殿儀式樂用教坊除“循舊制”外，還有一個重要的原因即后晉開運末年禮樂器淪陷，宋初太常寺樂人嚴重短缺，樂器不備?。趙宋初立的五年內(nèi)，盡管太祖詔和峴修定律呂并促成該朝首次禮樂改革?，但倉促之下，修復太常禮樂并投入使用恐怕尚力不從心。直到乾德四年（966），文武二舞、鼓吹十二案等太常樂才得以重建，并依《開元禮》之制用于冬至及上壽儀。隨后幾年間，嘉禮及賓禮大朝會用樂均由太常寺承載，教坊樂暫時撤出?。

宋太宗即位后，太平興國初的冬至上壽禮用樂又從太常轉(zhuǎn)至教坊?。分析其原因，首先是因為嘉、賓之禮樂用教坊雖非禮典之制卻也屬慣例，事在情理之中。其次，《宋史·樂制》載：“太宗洞曉音律，前后親制大小曲及因舊曲創(chuàng)新聲者，總?cè)倬攀??！?宋教坊繼承了盛唐教坊承載“新聲”的職能。太宗新創(chuàng)的教坊曲中有大曲18首、曲破29首、琵琶獨彈曲破15首、小曲270首、因舊曲造新聲者58首。從類型來看，這些樂曲當可為宴飲儀式所用。由是太宗登基的第一年即更用教坊樂，并延用到淳化二年（991）。作為一名“洞曉音律”的皇帝，宋太宗自然也不會忽視雅樂建設。淳化三年，太宗命相關部門根據(jù)《開元禮》議定上壽禮。自此，上壽禮用樂再次由教坊轉(zhuǎn)交太常承載，樂用宮懸、二舞，奏新創(chuàng)五瑞曲?。

宋真宗年間，嘉、賓禮大朝會依然樂用太常，并繼承了太宗時期新創(chuàng)五瑞曲以供作樂的傳統(tǒng)?。承天節(jié)上壽儀則皆用教坊樂?。

宋仁宗也是一位洞曉并留意音律的皇帝，北宋六次樂改有兩次發(fā)生在仁宗朝。他還曾親創(chuàng)樂曲賜予教坊并命教坊使撰進新曲54首，這些樂曲大都用于朝廷宴飲朝會?。然而仁宗在位的二十余年間，冬至、朝賀、上壽等儀式并非只用教坊樂，而是由太常、教坊交替承應。

自趙宋建國以來的八十余年間，元日、冬至、朝賀、圣節(jié)上壽等嘉、賓儀式用樂在太常與教坊之間頻繁交替。久而久之，《開元禮》在新朝的約束力日趨弱化。宴飲酺會儀式中，太常樂與教坊樂的“禮”“俗”界限逐漸模糊，而教坊的職能范疇以及教坊樂的功能內(nèi)涵日漸豐滿。在此局面下，兩大音樂機構(gòu)所承之樂的功能屬性值得重新思考。

（二）教坊樂正名入禮典

天圣中，仁宗問輔臣以“古今樂之異同”。王曾從功能方面切入，以“祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神”之樂為古樂，認為其“聽者莫不和悅”；以“內(nèi)外宴游”之樂為今樂之屬，指其“徒虞人耳目而蕩人心志，自昔人君流連荒亡者，莫不由此”?。從音樂承載機構(gòu)的角度看，這里的“古樂”多指歷史悠久的太常雅樂，與之相對的“今樂”則應為含新聲在內(nèi)的教坊樂。因此，“古今樂之異同”的辨析也是一場關于當朝太常樂與教坊樂之殊同的申論。從教坊發(fā)展史的角度看，此題引發(fā)了對該時期教坊樂淫、正屬性的思辨，推動了當朝及后世對教坊樂功能認知的轉(zhuǎn)化。

王曾所言意在諫說君王勿玩樂喪志，然其將樂的審美功能與社會功能平行考量的觀點卻難以服眾。關于該如何衡量樂的功能屬性，處士徐復及北宋音樂家房庶曾就景祐、皇祐年間李照、胡瑗、阮逸領銜的兩次樂改展開論述，并由樂之雅、鄭談及教坊樂的屬性。兩次樂改均以改鑄鐘磬為工作重心，然徐復認為樂重在內(nèi)容——樂聲，而非表現(xiàn)形式——樂器，他說：“圣人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！”房庶“亦深訂其非是”，曾“著書論古樂與今樂本末不遠”。他以客觀的態(tài)度，通過列舉古今生活器具的變化，佐證“今之器”與“古之聲”之間并不一定對立。房庶認為，古今生活用具或生活方式在發(fā)生變化，這種變化正體現(xiàn)了歷史前進和事物生發(fā)的意義。同理，樂之雅、鄭也并非僅以所用樂器就能界定，何況后世演奏“古樂”時所用樂器也有變化，例如方響替代鐘磬、箏笛替代琴簫?？鬃铀浴班嵚曇辈⒎菃沃钙洳挥霉糯鷺菲鳎侵卦谂袠仿暤母淖?。若用當今的樂隊組合演奏中和、雅正的樂音，也能感人心、導氣和，成為治世之音。因此，應全面、通達地評斷樂之淫、正，而非籠統(tǒng)以樂器泛論。他疾呼，“世所謂雅樂者，未必如古”，“教坊所奏，豈盡為淫聲哉”?！

自玄宗以“俗”立教坊，歷時三百余載，教坊定位終在仁宗天圣間得以扭轉(zhuǎn)，且為后世認同?！端问贰纷咴屯踉园l(fā)聲來呼應徐復、房庶二人的觀點：

世號太常為雅樂，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽哉！夫樂者，樂也，其道雖微妙難知，至于奏之而使人悅豫和平，則不待知音而后能也。今太常樂縣鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、干、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽者不知為樂而觀者厭焉，古樂豈真若此哉！孔子曰“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰“今樂猶古樂”，而太常乃與教坊殊絕，何哉？?

對于“古樂”，《宋史》撰者列舉當朝太常樂樂隊組合特點與所奏音樂的聽賞效果來反駁王曾之言，強調(diào)應從音樂本身而非表現(xiàn)形式來評判樂的審美意義與實際功效。其質(zhì)疑仿古做樂是否具有真正古樂的效果，繼而引用孟子之言，辯證地認知“古”“今”之樂，就此引出對太常樂與教坊樂功能關系的再思考，最終得出太常雅樂未必是真正的古樂，而教坊所奏“今樂”也并非盡是只能娛耳目、蕩心志之淫聲的結(jié)論。歷時地看，這是對玄宗年間太常、教坊禮、俗二分的一種回應，這說明宋代教坊已不同于玄宗教坊，太常與教坊的關系亦今非昔比。盡管兩署樂隊組合有別，但各自所承之樂的功能意義已非殊絕。

宋神宗年間，在教坊樂不盡為淫聲的背景下，太常與教坊之間的職能界限進一步模糊。此間教坊不僅允許教樂，熙寧九年（1076）教坊副使花日新提出“樂聲第降一律”的建議也得神宗允準，且敕命太常鼓吹署承載的法駕與鹵簿樂也下調(diào)一律以與教坊一致?。此舉足見最初以“俗”定位、與“禮樂之司”太常寺相對應的教坊，在百十年間職能范疇拓展之廣，甚至達到了能夠影響太常禮樂本體形態(tài)的程度。這或可昭示教坊已基本擺脫俗樂之屬的概念限制，其禮樂職能在相當程度上已為當局認同。

元豐二年（1079），有司詳定元正、冬至大朝會等儀式用樂，結(jié)論為“堂上之樂不設鐘磬”[51]。既無金石樂器領銜，那么這“堂上之樂”當非雅樂?！端问贰份d元豐改制后上壽儀等國之慶事皆需教坊進歌樂詞。元豐中楊杰、劉幾主持“追考成周分樂之序，辨正二舞容節(jié)”[52]，但樂成后奏之郊廟而未用之宴饗。綜合推測，元豐二年修訂禮儀用樂的結(jié)果或是：將春秋圣節(jié)三大宴等嘉禮、賓禮類下的國之慶事用樂，正式交予教坊承載。若是這樣，則嘉、賓二禮樂用教坊定制于元豐年間無疑。這不僅意味著教坊禮樂職能的確立，某種程度上還將對教坊復歸太常具有一定的催化意義。

元豐官制改革后，原隸宣徽院的教坊在宣徽院被罷后重新歸于太常寺[53]。唐開元二年（714），教坊因?qū)Ｂ毸讟范撾x太常；三百余年后，教坊重歸太常時卻已身負“禮”“俗”用樂雙重職能，且職能轉(zhuǎn)變已為當朝認同。這一“出”一“入”之間，太常寺娛樂用樂與宴飲儀式用樂等多種樂制類型相繼撥予教坊，且部分教樂職能也漸由教坊承擔。宋代教坊回歸太常正可謂成功“轉(zhuǎn)型”并“滿載而歸”。

歷時地看，各朝“禮”“俗”觀念并非一貫而終，唐人視為非“禮”的事宜在宋代有被修為禮制者。因此，后代之“禮”或為前朝之“俗”，特別是一些娛樂功能突出而演樂場合、表演流程相對穩(wěn)定的俗樂類型更是如此。由是，當元人站在更遠的時空回望歷史時，唐代的俗樂即可能成為宋初禮樂所循的“舊制”。從職能方面看，宋初教坊樂“循舊制”用于禮制儀式或因于此。

①司馬光等：《資治通鑒》，中華書局1956年版，第6694頁。

②關于教坊職能擴展的動因，參見拙文《唐、宋間宮廷教坊職能擴展的內(nèi)在動因》（載《交響》2016年第2期）。

③⑤⑨???????????????????[51][52][53]《宋史》，中華書局1977年版，第3347頁，第2540頁，第3349頁，第2840—2841頁，第3350頁，第2941頁，第2743頁，第3347頁，第2639頁，第3347頁，第2941、2743—2744頁，第2940頁，第2937頁，第2941頁，第3351頁，第2943頁，第2672頁，第3356頁，第3356頁，第3357—3358頁，第3357頁，第3358頁，第2977頁，第2938頁，第3358頁。

④徐松輯《宋會要輯稿》，中華書局1957年版，第2079—2080頁。

⑥張國強：《宋代教坊樂制研究》，中國藝術(shù)研究院2004年博士論文，第62頁。

⑦段安節(jié)《樂府雜錄》“雅樂部”載：“次有登歌，皆奏法曲?！保ù蘖顨J：《教坊記（外三種）》，中華書局2012年版，第117頁。）

⑧丘瓊蓀：《燕樂探微》，上海古籍出版社1981年版，第99頁。

⑩蕭嵩等：《大唐開元禮》卷八五，民族出版社2000年版，第408—411頁。

?李攸：《宋朝事實》，中華書局1985年版，第209—210頁。

?????彭定求等編《全唐詩》，中華書局1999年版，第1082頁，第1977頁，第3791頁，第3437頁，第9064—9065頁。

?王讜著、周勛初校證《唐語林校證》，中華書局1987年版，第470頁。

?任半塘：《教坊記箋訂》，鳳凰出版社2013年版，第71—72頁。

?參見拙文《唐宋宮廷樂府區(qū)位環(huán)境與職能屬性關系考》（載《中國音樂學》2017年等3期）。

???《舊唐書》，中華書局1975年版，第520頁，第520頁，第1051—1052頁。

?封演著、趙貞信校注《封氏聞見記校注》，中華書局2005年版，第53頁。

???《新唐書》，中華書局1975年版，第5883頁，第477頁，第477頁。

?鄭處誨：《明皇雜錄》，中華書局1994年版，第26頁。

?司馬光等：《資治通鑒》，第6993頁。本條原文鼓吹、胡樂、教坊、府縣散樂、雜技雖為一組，但前二者均屬太常樂，結(jié)合另兩條文獻，將鼓吹、胡樂列于第1組名下。

?趙彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》，中華書局1996年版，第21頁。

??陳旸：《樂書》卷一九九，文淵閣《四庫全書》本。

?馬端臨：《文獻通考》，中華書局2011年版，第3277頁。