河圖相得相合的數(shù)理變化產(chǎn)生了天地萬物

賈 耿

（內(nèi)蒙古包頭市青山區(qū)振華中醫(yī)醫(yī)院內(nèi)科，內(nèi)蒙古 包頭 014030）

1 河圖

易理是原始于河圖洛書的?！兑捉?jīng)·系辭上傳》在闡釋河圖的數(shù)理結(jié)構(gòu)和變化方式及其結(jié)果時(shí)曰：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十……天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”

奇數(shù)一三五七九是河圖的天數(shù)、陽數(shù)，偶數(shù)二四六八十是河圖的地?cái)?shù)、陰數(shù)?！疤鞌?shù)五，地?cái)?shù)五”是河圖的結(jié)構(gòu)方式！“五位相得而各有合”是河圖的變化方式?！疤鞌?shù)二十有五，地?cái)?shù)三十”是河圖的生數(shù)和成數(shù)。“凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”是河圖數(shù)理變化的最終結(jié)果。

生為神，死為鬼，有了鬼神之變化，也就說明有了生命萬物的死生之變化。鬼神，死生也，生命萬物變化之跡也，河圖數(shù)理變化果實(shí)也。宋·程頤說：“鬼神，謂造化之跡也?！惫砩褡兓E就是萬物造化之跡。死生變化，終始往復(fù)，五運(yùn)輪回，乃萬物造化之跡也。生命萬物“生長化收藏”或“生長壯老已”產(chǎn)生和消亡的五運(yùn)輪回過程，就是出生入死、終始往復(fù)的造化過程，就是此所以成生死變化而行鬼神之道的過程。

2 河圖是天地生成圖

河圖布東南西北中五個(gè)方位，并有天數(shù)五，地?cái)?shù)五。其中一三五七九為奇數(shù)陽數(shù)，其五位相得“二十有五”的這個(gè)和數(shù)便是天數(shù)；二四六八十為偶數(shù)陰數(shù)，其五位相得“三十”的這個(gè)和數(shù)便是地?cái)?shù)。所以，“天數(shù)五”是指奇數(shù)一三五七九“五位”陽數(shù)，“天數(shù)二十有五”則是指奇數(shù)“五位相得”之后的和數(shù)才稱之為“天數(shù)”；“地?cái)?shù)五”是指偶數(shù)二四六八十“五位”陰數(shù)，“地?cái)?shù)三十”則是指偶數(shù)“五位相得”之后的和數(shù)才稱之為“地?cái)?shù)”?！端貑枴ど瞎盘煺嬲摗烽_篇就講：“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)?！毙g(shù)：算術(shù)；和：和數(shù)，是算術(shù)加法運(yùn)算的得數(shù)。奇數(shù)陽數(shù)一三五七九之和，為天之大數(shù)；偶數(shù)陰數(shù)二四六八十之和，為地之大數(shù)，皆術(shù)數(shù)之相加相得之和也。

“和”，家和萬事興，數(shù)和天地成。奇數(shù)一三五七九“五位相得”之和“二十有五”，乃天之大數(shù)；偶數(shù)二四六八十“五位相得”之和“三十”，乃地之大數(shù)，所以數(shù)和天地成！北宋·邵雍《觀物外篇》曰：“乾坤起自奇偶?！本褪潜硎咎斓赜善媾贾?dāng)?shù)變化而來的。但只有天奇地偶的五位相得之和，才能成天地之大器，這應(yīng)是河圖“五位相得”數(shù)理變化的意義，所以河圖實(shí)質(zhì)上是天地生成圖。

《素問·陰陽應(yīng)象大論》曰：“積陽為天，積陰為地……清陽為天，濁陰為地?！标枖?shù)一三五七九相得相聚二十有五，陽氣輕清至清至陽者升為天；陰數(shù)二四六八十相聚相得三十，陰氣重濁至濁至陰者降為地。此乃數(shù)和天地成也。是河圖的“相得”產(chǎn)生了天和地。

陽數(shù)陰數(shù)只有同性聚集方可成天地之大數(shù)、極數(shù)。極則變，量至大至極則變。陽數(shù)一三五七九“五位相得”之和“二十有五”，乃是河圖最大的天數(shù)、陽數(shù)，也是天陽之極數(shù)，是天數(shù)之極，所以“積陽為天”，是量變到質(zhì)變，是陽數(shù)積陽至大至極而量變?yōu)樘欤魂帞?shù)二四六八十“五位相得”之和“三十”，此乃地之大數(shù)極數(shù)也，所以陰數(shù)積陰至大至極量變而為地?！兑捉?jīng)·系辭上傳》“極其數(shù)，遂定天下之象?！睒O天地之?dāng)?shù)而變，遂定天地之象也。積極，積和極也，積天陽地陰之極數(shù)而成天地之大器，此乃“數(shù)和天地成”之?dāng)?shù)理變化也。所以清·毛西河欲把河圖改名為“天地生成圖”。

3 河圖是萬物生成圖

河圖以三與八合于東，七與二合于南，五與十合于中，九與四合于西，一與六合于北（見圖1），天數(shù)與地?cái)?shù)“而各有合”。奇偶相合就是天地相感、陰陽相合。《易傳》曰：“天地氤氳，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生?！保弧疤斓馗卸f物化生。”明確指出陰陽相合、天地相感的結(jié)果是生命萬物的化生。而生命萬物化生的標(biāo)志應(yīng)為生長化收藏五運(yùn)輪回的生死之變化，即河圖三與八合于東而“生”，七與二合于南而“長”，五與十合于中而“化”，九與四合于西而“收”，一與六合于北而“藏”。故河圖奇偶相合，亦即“天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十”之“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”、“而各有合”的數(shù)理變化就是“此所以成變化而行鬼神也”。這個(gè)“鬼神”就是生命萬物“生長化收藏”五運(yùn)輪回的生死之變化，是河圖的“相合”產(chǎn)生了萬物，所以河圖實(shí)質(zhì)上是萬物生成圖。

圖1 河圖奇偶相合形氣相感萬物生成圖

4 河圖天數(shù)地?cái)?shù)是生成數(shù)

河圖奇偶之?dāng)?shù)有天數(shù)和地?cái)?shù)之區(qū)分，因此生數(shù)和成數(shù)也應(yīng)當(dāng)以天數(shù)和地?cái)?shù)為區(qū)分，不應(yīng)把天數(shù)和地?cái)?shù)的奇偶混合數(shù)分為生數(shù)和成數(shù)，如所謂的“一二三四五為生數(shù)，六七八九十為成數(shù)”?！拔逦幌嗟谩笔侵钙鏀?shù)一三五七九相得之和二十有五為天數(shù)，偶數(shù)二四六八十相得之和三十為地?cái)?shù)。奇數(shù)五位相得積陽量變?yōu)樘?，偶?shù)五位相得積陰量變?yōu)榈?。天生地成，所以生?shù)成數(shù)應(yīng)以天數(shù)地?cái)?shù)為區(qū)分，不可混而言之。

《素問·六元正紀(jì)大論》在講述天數(shù)和地?cái)?shù)時(shí)指出：“太過者其數(shù)成，不及者其數(shù)生?！奔瓷鷶?shù)少，成數(shù)多，天數(shù)三七五九一“五位相得”之和“二十有五”，為“不及”，應(yīng)該是生數(shù)；地?cái)?shù)八二十四六“五位相得”之和是“三十”，為“太過”，應(yīng)該是成數(shù)。所以“天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十”即為河圖的生成數(shù)。

石壽棠在《陰陽治法大要論》中指出：“陽，天道也。陰，地道也。非天之陽，地亦不凝，而萬物不生；非地之陰，天亦無依，而萬物不成”。即做為天數(shù)的陽數(shù)應(yīng)是生數(shù)，做為地?cái)?shù)的陰數(shù)應(yīng)是成數(shù)。

《觀物外篇》在論述奇偶陰陽之?dāng)?shù)時(shí)曰：“陽得陰而生，陰得陽而成?！币舱f明了做為陽數(shù)的天數(shù)應(yīng)是生數(shù)，做為陰數(shù)的地?cái)?shù)應(yīng)是成數(shù)。從“無陰則陽無以生，無陽則陰無以成”來看，陽數(shù)應(yīng)是生數(shù)，陰數(shù)應(yīng)是成數(shù)；從“天主生、地主成”來看，天數(shù)應(yīng)是生數(shù)，地?cái)?shù)應(yīng)是成數(shù)；從“陽生陰長”來看，做為陽數(shù)的奇數(shù)就是生數(shù)，做為陰數(shù)的偶數(shù)就是成數(shù)。

明·張景岳曰：“陰陽之理，陽為始，陰為終”“故物之生也生于陽，物之成也成于陰”（《真陰論》）。無始則無終，無生則無成，故，以生成論，生為始，成為終。所以做為陽數(shù)的天數(shù)應(yīng)是生數(shù)，是“陽為始”，做為陰數(shù)的地?cái)?shù)應(yīng)是成數(shù)，是“陰為終”。而所謂的生數(shù)一二三四五陰陽混合數(shù)相得則是陽數(shù)三（+1-2+3-4+5=+3），所謂的成數(shù)六七八九十陰陽混合數(shù)相得則是陰數(shù)八（-6+7-8+9-10=-8），這實(shí)際上是相佐相克的結(jié)果，不是相得。數(shù)之相爭(zhēng)相駁相制相克非術(shù)數(shù)之和也！天數(shù)和地?cái)?shù)、陰數(shù)和陽數(shù)是不相得的。同性相得，異性相合。

陰數(shù)之間或陽數(shù)之間是同性相得相生之和的關(guān)系，而陽數(shù)和陰數(shù)之間則是異性相感相合的關(guān)系?！岸饔泻稀笔侵柑鞌?shù)一三五七九與地?cái)?shù)二四六八十的各有合，如河圖所示的三與八相合于東方，七與二相合于南方，九與四相合于西方，一與六相合于北方，五與十相合中央。

相得的數(shù)理變化把陽數(shù)一三五七九積聚為一體形成天，把陰數(shù)二四六八十聚集為一體形成地，這就是“和于術(shù)數(shù)”而“積陽為天，積陰為地”。相合的數(shù)理變化則把天和地聯(lián)合成一體，形成一個(gè)對(duì)立統(tǒng)一的整體。這應(yīng)是相得相合數(shù)理變化的整體觀，也是河圖數(shù)理變化的本質(zhì)，所以河圖數(shù)理變化的核心是“五位相得，而各有合”的相得與相合。

天數(shù)一三五七九相得為二十五，其氣微，故其數(shù)生；地?cái)?shù)二四六八十相得是三十，其氣盛，故其數(shù)成，這是正常的太過與不及。北宋·張載說：“一物兩體……兩體者，虛實(shí)也”。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，故天氣虛，地氣實(shí)，虛則生，實(shí)則成；先虛，后實(shí)；先有氣，后有形，氣聚而為物，此為宇宙的演變規(guī)律。

《易·系辭上》“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文。極其數(shù)，遂定天下之象。”“參伍”即天數(shù)一三五七九和地?cái)?shù)二四六八十“兩五”奇偶之?dāng)?shù)相得又相合而相互參雜“錯(cuò)綜其數(shù)”組成了“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”的大衍之?dāng)?shù)，而此所以成天地萬物鬼神之變化，故“參伍以變”；“通其變”，遂成天地萬物鬼神變化之道也，通相得相合參伍之變，便知天地萬物變化之文跡也；“極其數(shù)”，積陽數(shù)五位相得之和“二十有五”為天之極數(shù)而量變?yōu)樘?，遂成天之象；積陰數(shù)五位相得之和“三十”為地?cái)?shù)之極而量變?yōu)榈?，遂成地之象。極天地之?dāng)?shù)，遂定天地之象也。

《易經(jīng)》以此奇偶陰陽天地兩五“合而為十”的十個(gè)自然之?dāng)?shù)，相得相合錯(cuò)綜其數(shù)參伍以變，演變出天地間無窮之萬象。故《觀物外篇》說：“數(shù)生象”，即數(shù)生萬象也。所以是河圖的數(shù)理變化產(chǎn)生了天地萬物鬼神之象也。象，即《易經(jīng)·系辭上傳》“天垂象，地成形”之象，亦即萬物之形象也［1］?！皵?shù)之所起，起于陰陽”，所以，太極陰陽一動(dòng)一靜而生數(shù)，數(shù)生象，象成器。太極為先，數(shù)在前，象在后，器再后也。

《觀物外篇》說“太極……發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器則變，復(fù)歸于神也”，是太極陰陽的變化而先后生出數(shù)、象和器。即河圖的陰陽數(shù)是由太極陰陽演變而來的，太極顯發(fā)首先演變出河圖的奇偶陰陽之?dāng)?shù)，河圖奇偶陰陽之?dāng)?shù)同性的“五位相得”之和之極則演變出天地之象，以五為建制的天地之象“而各有合”則成“生長化收藏”五運(yùn)的萬物之器（見圖2），萬物之器的“生長壯老已”生死輪回五運(yùn)之變化則復(fù)歸于鬼神之道也。提出天地萬物的生成是按照太極、數(shù)、象、器的圖式展開的，是太極陰陽生數(shù)，數(shù)則象，象則器，器變生死則復(fù)歸鬼神之道也。也是“太極一氣產(chǎn)陰陽，陰陽化合生五行，五行既萌隨含萬物”（《河洛原理》）之理。見圖2：

圖2 太極陰陽演變圖

5 河圖是五行結(jié)構(gòu)圖

河圖雖然沒有五行之說，但是“天數(shù)五，地?cái)?shù)五”以五為基數(shù)的天地分類法奠定了陽五行和陰五行的框架結(jié)構(gòu)，其“五位相得，而各有合”的數(shù)理變化奠定了五行相生相得和陰陽相感相合的運(yùn)動(dòng)方式。

《易經(jīng)·系辭上傳》曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”“變化之道”即是指“五位相得，而各有合”之變化，知曉了這個(gè)變化之道，也就知曉了天地萬物產(chǎn)生的道理和變易規(guī)律，即可通曉萬物而知神之所為乎?！兑捉?jīng)·系辭上傳》接著又曰：“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文?！敝柑斓亍皟晌濉逼媾贾?dāng)?shù)相得相合相互參雜的“錯(cuò)綜其數(shù)”之變遂成天地萬物之變。知道了天地兩五奇偶之?dāng)?shù)相得相合錯(cuò)綜其數(shù)的變化之道，就知曉了天地萬物五運(yùn)輪回的生死變化之道，而知其神鬼之所為乎。

乾坤來自奇偶，奇偶起自陰陽，陰陽來自太極。太極一動(dòng)一靜，一奇一偶，遂先有一三五七九和二四六八十奇偶陰陽兩五之?dāng)?shù)的十個(gè)自然數(shù)?！队^物外篇》開篇曰：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，合而為十，數(shù)之全也?！奔刺炱娴嘏茧m然只有十個(gè)數(shù)，但這十個(gè)自然數(shù)卻是衍變天地萬物的基本數(shù)。這個(gè)基數(shù)一分為二，天奇地偶，待達(dá)到天數(shù)五地?cái)?shù)五“合而為十，數(shù)之全也”的穩(wěn)定狀態(tài)和衍化之?dāng)?shù)，再經(jīng)過幾十億年“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)”的數(shù)理變化和氤氳衍化，才漸漸地產(chǎn)生了天地萬物，并使得所有的生命萬物都被刻上了五的烙印，于是植物有了生長化收藏的五運(yùn)生命節(jié)律；動(dòng)物有了生長壯老已五運(yùn)的生命過程［2-3］，以及五方、五季、五氣、五色、五味、五臟、五體、五志、五音等以與天地五行同步共振［4］，這就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”而一層層效法出來的。

張仲景在其《傷寒論》中開篇就曰：“天布五行以運(yùn)萬類，人稟五常以有五臟?！本褪窃凇疤鞌?shù)五，地?cái)?shù)五”以五為框架形成的五運(yùn)循環(huán)往復(fù)的自然規(guī)律和天人相應(yīng)的自然條件下，所有的生命萬物都被打上了五的烙印而有五運(yùn)終始反復(fù)，此非鬼神之變化而知神鬼之所為乎，此非生命萬物之變化乎。

《易經(jīng)·系辭上傳》曰：“原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀?！痹迹辉?，始為生，生而神靈，生則神也。終為死，死而鬼魂，死則鬼也。終始，死生也。死生，鬼神也。鬼神，終始也。反終，物極必反，否極泰來，反終則始，死生反轉(zhuǎn)，終始反復(fù)也。原始反終，生死輪回、反終則始、五運(yùn)循環(huán)往復(fù)也。知終始反復(fù)，故知死生鬼神之說也。精氣聚則生，精氣散則死，氣聚為物為生，始為神，氣散為魂為死，終為鬼，是游魂為變皆終始死生鬼神之情狀也。至此，就不難理解《易經(jīng)·系辭上傳》開篇的鬼神死生變化之含義了。

6 河圖是形氣相感圖

《素問·天元紀(jì)大論》曰：“在天為氣，在地成形”。即天主生，生的應(yīng)當(dāng)是氣；地主成，成的應(yīng)當(dāng)是形。氣為虛，形為實(shí)，故天數(shù)少而虛，主生，地?cái)?shù)多而實(shí)，主成?！瓣柣瘹?，陰成形”，先化氣后成形，氣聚而有形，有氣才能有形，無氣何以有形。因此作為生數(shù)的陽數(shù)化氣為風(fēng)熱濕燥寒五氣，作為成數(shù)的陰數(shù)成形為木火土金水五形，故在天為風(fēng)熱濕燥寒五氣，在地為木火土金水五形，這就是“數(shù)生象”而“天垂象，地成形”之象。

因?yàn)椤瓣柣瘹狻薄ⅰ霸谔鞛闅狻?，因此做為陽?shù)的天三生“風(fēng)”于東，天七生“熱”于南，天五生“濕”于中，天九生“燥”于西，天一生“寒”于北（見圖1），為陽生五氣，所以在天為氣，這就是數(shù)生天象也。而為何天三生風(fēng)、天七生熱、天五生濕、天九生燥、天一生水？因從五方看，“東方生風(fēng)”，“南方生熱”，“中央生濕”，“西方生燥”，“北方生寒”（《素問·五運(yùn)行大論》)。再從五季看，東方為春，南方為夏，中央為長夏，西方為秋，北方為冬，而春生風(fēng)，夏生熱，長夏生濕，秋生燥，冬生寒。即天三在東方，在春時(shí)，故生風(fēng)；天七在南方，在夏時(shí)，故生熱；天五在中央，在長夏，故生濕；天九在西方，在秋時(shí)，故生燥；天一在北方，在冬時(shí)，故生寒。天數(shù)三七五九一臨御五方，順應(yīng)五時(shí)，產(chǎn)生在天的風(fēng)熱濕燥寒五氣，理應(yīng)如此［5］?！端貑枴ぬ煸o(jì)大論》明確指出：“東方生風(fēng)，風(fēng)生木”、“南方生熱，熱生火”、“中央生濕，濕生土”、“西方生燥，燥生金”、“北方生寒，寒生水”，是五方生天之五氣，五氣生地之五形，先有氣故天數(shù)生，后有形故地?cái)?shù)成，這也是“陽為始，陰為終”的法則。是在天的風(fēng)熱濕燥寒五氣化生了在地的木火土金水五形，所以天數(shù)一三五七九應(yīng)是生數(shù)。

由于“陽化氣，陰成形”、“在天為氣，在地成形”，所以做為相感相合的陰數(shù)地八相應(yīng)于天三成“木”于東，地二相應(yīng)于天七成“火”于南，地十相應(yīng)于天五成“土”于中，地四相應(yīng)于天九成“金”于西，地六相應(yīng)于天一成“水”于北（見圖1），是陰成五形，故在地成形，這就是數(shù)生地之象也。地?cái)?shù)二四六八十成木火土金水五形，所以地?cái)?shù)是成數(shù)。

緣何地八成木、地二成火、地十成土、地四成金、地六成水？因“風(fēng)生木、熱生火、濕生土、燥生金、寒生水”，即《素問·天元紀(jì)大論》所曰：“在天為風(fēng)，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而萬物化生矣”。這就是“天垂象，地成形”之象也。

李凌在這約一年的時(shí)間里，可以說是卷宗從未離身，只要有時(shí)間，就一邊翻看一邊用紙筆進(jìn)行記錄和整理。李凌還多次前往拘留所以及甄某的家中，與甄某及其親屬進(jìn)行溝通，期望能夠從側(cè)面為案件的繼續(xù)偵破打開突破口。最終在李凌的努力下，甄某如實(shí)供述了其犯罪事實(shí)，讓本案得以順利審理完結(jié)。

地八與天三相應(yīng)于東方，東方生風(fēng)必然是天三生風(fēng)，地八就必然成木，是“風(fēng)生木”，即三生八成；地二與天七相對(duì)應(yīng)于南方，南方生熱是天七生熱，地二就應(yīng)成火，是“熱生火”，為七生二成；地十與天五相對(duì)應(yīng)于中央，中央生濕應(yīng)是天五生濕，地十就應(yīng)該成土，即“濕生土”，為五生十成；地四與天九相對(duì)應(yīng)西方，西方生燥應(yīng)是天九生燥，地四就應(yīng)該成金，即“燥生金”，為九生四成；地六與天一相對(duì)應(yīng)于北方，北方生寒應(yīng)該是天一生寒，地六就應(yīng)該成水，即“寒生水”，為一生六成。有始就有終，有生就有成。做為生數(shù)的陽數(shù)產(chǎn)生在天的風(fēng)熱濕燥寒五氣，做為成數(shù)的陰數(shù)就應(yīng)成在地的木火土金水五形，是風(fēng)生木、熱生火、濕生土、燥生金、寒生水“氣聚而有形”的結(jié)果；是“陰以陽為主”、“地以天為主”的必然結(jié)果；是“陽化氣，陰成形”、“在天為氣，在地成形”的理論，從而“形氣相感，萬物化生”（《素問·四氣調(diào)神大論》）。所以只有形氣俱備相感相合的陰陽升降運(yùn)動(dòng)才能有生命萬物的化生。

從河圖看，是天三生風(fēng)地八成木，天七生熱地二成火，天五生濕地十成土，天九生燥地四成金，天一生寒地六成水，是天生地成，是在天的三風(fēng)、七熱、五濕、九燥、一寒五氣對(duì)應(yīng)著在地的八木、二火、十土、四金、六水五形，并非“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。

如果說水火木金土五形是由一二三四五所謂的生數(shù)產(chǎn)生的，那么風(fēng)熱濕燥寒五氣是否由水火木金土化生？氣聚而有形，沒有氣，如何突兀水火木金土五形來。有形無氣，既不符合陰陽之理，又不符合先虛后實(shí)、先有氣后有形、及“陽化氣，陰成形”的宇宙演化規(guī)律。有形無氣又如何“形氣相感，萬物化生”？如果說一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，奇偶相合產(chǎn)生的僅是水火木金土，那就違背“形氣相感，萬物化生”之義了。因河圖“五位相得，而各有合”的數(shù)理變化就是“此所以成變化而行鬼神也”，即奇偶陰陽相感相合產(chǎn)生的是具有生死（鬼神）變化的生命萬物，并非僅僅是有形而無氣的水火木金土。如果按照天數(shù)是生數(shù)，地?cái)?shù)是成數(shù)的觀點(diǎn)，那么“天一生寒，地六成水；天三生風(fēng)，地八成木；天五生濕，地十成土；天七生熱，地二成火；天九生燥，地四成金”更合乎《內(nèi)經(jīng)》“風(fēng)生木、熱生火、濕生土、燥生金、寒生水”的理論。氣聚而為物：風(fēng)氣聚而為木，熱氣聚而為火，濕氣聚而為土，燥氣聚而為金，寒氣聚而為水。所以，木火土金水五形為風(fēng)熱濕燥寒五氣所生，然后形氣相感，萬物化生。

從發(fā)生學(xué)上來看，如果說天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，即一二三四五為生數(shù)，此其生數(shù)發(fā)生的順序應(yīng)該是：水→火→木→金→土，按此順序五位乃是水克火，火克木，木侮金，金乘土，即水不能生火反克火，火不能生木反克木，木不能生金反侮金，金不能生土反乘土，且又無以相合，這是怪胎、死胎，一發(fā)生就無法運(yùn)動(dòng)而胎死腹中。如果五位不能相生也就沒有五行生克乘侮之說，生為始，所以“五位相得”相生是五行學(xué)說之始。而風(fēng)生木，熱生火，濕生土，燥生金，寒生水，按此生成的順序是：木→火→土→金→水，木生火，火生土，土生金，金生水，其五位相生形成了地之五行，具備了“地”的意義。且又有天之五氣與之各有相合，而能產(chǎn)生顯示生命萬物化生的“生長化收藏”五個(gè)生化過程，這就是“五運(yùn)”，是“五位相得，而各有合”數(shù)理變化的本質(zhì)。

“五位相得”的數(shù)理變化就是把風(fēng)熱濕燥寒五氣積聚為一體形成天之氣，把木火土金水五形聚積為一體形成地之形?！岸饔泻稀钡臄?shù)理變化就是風(fēng)熱濕燥寒五氣與木火土金水五形而各有相合以產(chǎn)生生命萬物化生的“生長化收藏”五個(gè)生化過程，最終彰顯奇偶相合“形氣相感、萬物化生”的數(shù)理變化運(yùn)動(dòng)。

“生長化收藏”是生命力的顯示，因此生命萬物產(chǎn)生的標(biāo)志應(yīng)該是能夠顯現(xiàn)生命力的“生長化收藏”的五個(gè)生命變化之程序。有此五個(gè)生命變化之程序，說明天地間有了生命萬物的產(chǎn)生，這便是河圖奇偶之?dāng)?shù)而各有合“此所以成變化而行鬼神（生死）也”的數(shù)理變化。

《素問·天元紀(jì)大論》指出：“天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，非徒一陰一陽也”，所以“夫五運(yùn)陰陽者，天地之道也?！薄拔逦幌嗟谩钡奈逍猩俗兓紫刃纬闪颂旌偷兀岸饔泻稀钡年庩柹底兓女a(chǎn)生了生命萬物。所以“夫五運(yùn)陰陽者”，五行在先陰陽在后，符合《周易》“五位相得，而各有合”的先后演變順序。只有五行與陰陽的共同作用才是天地之道，才能產(chǎn)生天地萬物［6-8］。這也是《內(nèi)經(jīng)》對(duì)《易經(jīng)》“天數(shù)五，地?cái)?shù)五”以五為建構(gòu)的高度概括和升華，其“升降出入，無器不有”則是對(duì)“五位相得，而各有合”的五行生克出入運(yùn)動(dòng)和陰陽上下升降運(yùn)動(dòng)的高度總結(jié)。周波從天文歷法探討了河圖數(shù)字的排列原則，發(fā)現(xiàn)其與陰陽五行的內(nèi)涵及定義密切相關(guān)，還與形、神關(guān)系相對(duì)應(yīng)，從而為中醫(yī)理論的詮釋、應(yīng)用和發(fā)展帶來相當(dāng)程度上的邏輯自洽性［9-12］。實(shí)為一種難得利用原古認(rèn)知和現(xiàn)代科學(xué)相結(jié)合的創(chuàng)新思維。