淺析《紅樓夢(mèng)》與《活著》悲劇的相似性

雷雅麟

摘要：悲劇常通過(guò)主人公的不幸來(lái)引起讀者的憐憫與深思，常以反映人物心理或社會(huì)現(xiàn)實(shí)為主題。悲劇文學(xué)是中國(guó)文學(xué)的一個(gè)重要組成部分。以《紅樓夢(mèng)》與《活著》為例，《紅樓夢(mèng)》展示了“千紅一哭、萬(wàn)艷同悲”的悲劇美，而《活著》描述了一個(gè)光影交織的悲慘世界。兩個(gè)悲劇在悲劇的社會(huì)性、悲劇的毀滅性、悲劇的現(xiàn)實(shí)意義以及主人公對(duì)悲劇的態(tài)度上都極具相似性，通過(guò)對(duì)兩者相似性的分析，可以使讀者對(duì)中國(guó)的悲劇文學(xué)、對(duì)悲劇的現(xiàn)實(shí)主義意義有更深入的了解。

關(guān)鍵詞：悲劇;中國(guó)文學(xué);紅樓夢(mèng);活著;相似性

1引言

悲劇，是一種沉淀于生活的藝術(shù)，也是一種極為重要的文學(xué)形式。它源起于古希臘，而今已成為一種世界性的文學(xué)藝術(shù)。悲劇，凸顯的是生活與精神上的磨難，通過(guò)現(xiàn)實(shí)的苦難與沖突表達(dá)主旨。悲劇的吸引力正在于對(duì)此類沖突點(diǎn)的展開，從而引發(fā)各界學(xué)者研究。根據(jù)悲劇定義的不同，悲劇有不同的分類，如根據(jù)表現(xiàn)形式的區(qū)別分為古典主義悲劇、現(xiàn)實(shí)主義悲劇及浪漫主義悲劇;而依據(jù)悲劇的主要內(nèi)容劃分則有命運(yùn)悲劇、性格悲劇、社會(huì)悲劇等。中國(guó)的文學(xué)史上悲劇作品很多，其中曹雪芹所著《紅樓夢(mèng)》以其對(duì)于封建時(shí)代鞭辟入里的批判性與情節(jié)串聯(lián)的戲劇性深刻揭示了時(shí)代的哀痛，從而樹立了其在古代文學(xué)史上里程碑式的地位。而在近代文學(xué)史中，余華的作品《活著》以平靜冷淡的筆觸將小人物作為切口，反映了動(dòng)蕩年代的大悲劇，成為極具現(xiàn)實(shí)性悲劇的代表力作?！都t樓夢(mèng)》與《活著》誕生于不同時(shí)代，僅從悲劇的角度上看卻極具相似性，均通過(guò)個(gè)人悲劇反映社會(huì)的悲哀，悲劇中皆包含了對(duì)于腐朽社會(huì)的痛思與批判，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義，發(fā)人深思。在此基礎(chǔ)上，本文將在悲劇的社會(huì)性、毀滅性、現(xiàn)實(shí)意義與人物對(duì)于悲劇的態(tài)度四個(gè)角度對(duì)《紅樓夢(mèng)》與《活著》悲劇的相似性進(jìn)行深入探討。

2 悲劇的社會(huì)性

《紅樓夢(mèng)》鋪設(shè)了兩條悲劇主線，即賈府作為富貴大家的衰落史與寶黛愛(ài)情的凋亡史，賈府的衰落源于封建集權(quán)的統(tǒng)治，而寶黛的愛(ài)情悲劇的根源則是封建頑固的思想;《活著》則通過(guò)福貴家庭的破碎構(gòu)成了一幅“底層人民的百死圖”。二者時(shí)代不同、側(cè)重相異，而究其根本，造成悲劇的根源皆為黑暗的社會(huì)與腐朽的時(shí)代。

《紅樓夢(mèng)》誕生于日暮時(shí)期的封建社會(huì)，以現(xiàn)實(shí)批判主義的寫法揭示了以賈府為代表的封建富貴家庭頹敗衰落的過(guò)程。封建皇權(quán)的統(tǒng)治、社會(huì)的腐朽是賈府?dāng)÷涞母?，也是《紅樓夢(mèng)》悲劇社會(huì)性的體現(xiàn)。在腐朽的封建皇權(quán)統(tǒng)治時(shí)期，皇帝掌握著臣子的生死與榮辱，因此賈府等聲名顯赫的家族便也成為專制主義中央集權(quán)制度的齒輪，家族的盛衰取決于君主一念之間;皇權(quán)社會(huì)中內(nèi)宮外朝息息相關(guān)，制度的封建性使得結(jié)局只能是一損俱損、唇亡齒寒。元春之死既是賈府由盛到衰的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，也是悲劇走向高潮的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。元春死后賈家大族由受寵轉(zhuǎn)向被皇權(quán)拋棄、內(nèi)宮失勢(shì)，直至最終呼啦啦似大廈傾，這與封建制度密不可分。同時(shí)，在封建的制度之下，社會(huì)分級(jí)明顯，顯貴官官相護(hù)，掌權(quán)者賣官鬻爵，紈绔子弟托蔭于先輩，不思進(jìn)取，這些都是賈府衰亡的根源。其次，封建制度與思想注定了寶玉和黛玉的愛(ài)情悲劇。當(dāng)時(shí)社會(huì)下沒(méi)有愛(ài)情自由，婚姻由家族的軸心——賈母一手包辦;薛家聲名顯赫，選擇寶釵既有利于為寶玉鋪設(shè)通往功名富貴的捷徑，又為賈府覓得一位溫和顧家的主人，因而封建思想中榮華富貴為先、家族利益至上的成分將寶黛追求的愛(ài)情自由消磨得粉碎[1]。賈母、王夫人、鳳姐等人包辦婚姻而無(wú)視寶玉對(duì)黛玉的情誼，一味考量的只不過(guò)是家業(yè)顯貴、子孫昌盛，所謂婚姻不過(guò)父母之命，媒妁之言，而真情如浮花逐水終成空，曾經(jīng)對(duì)黛玉的寵愛(ài)也不過(guò)鏡花水月，終是虛假。封建統(tǒng)治下的世道人心終不過(guò)一場(chǎng)幻夢(mèng)，香消玉殞，一夢(mèng)隨風(fēng)。

《活著》以徐福貴一家的生死興衰為主線，描述了國(guó)民黨統(tǒng)治之初至新中國(guó)建立后底層人民的悲慘生活，反映出的同樣是不同時(shí)期全社會(huì)的動(dòng)蕩與黑暗。家破人亡的徐福貴不過(guò)是當(dāng)時(shí)底層人民的縮影，導(dǎo)致其悲慘命運(yùn)的根源正是當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)大背景。福貴早年賭博享樂(lè)、放蕩不羈致使家產(chǎn)輸盡，構(gòu)成了其一生悲劇的開端。嗜賭為命由其地主階級(jí)少爺?shù)纳矸菟茉斓模毟环只臉O大差距、社會(huì)不良風(fēng)氣的盛行則是溯源的根本原因。徐福貴步步失去父母、妻兒，甚至女婿、孫子，各人物的死亡共性都在于個(gè)人之于社會(huì)的渺小與無(wú)力?？此茖儆诩彝?nèi)部的悲劇，實(shí)際上人物的死亡并非偶然、實(shí)屬必然。書中各種各樣看似荒誕的的死亡原因，如為他人輸血而死、工地事故導(dǎo)致死亡等都與當(dāng)時(shí)底層人民的悲苦現(xiàn)實(shí)密切相關(guān)[2]。在左傾思想盛行、全社會(huì)浮夸、動(dòng)亂的風(fēng)氣深刻影響下的時(shí)代，個(gè)人家庭的周全是難以維系與穩(wěn)定的。福貴的兒子有慶死于為他人輸血，源于社會(huì)醫(yī)療條件的落后與醫(yī)德規(guī)范的極度不完善，生命在醫(yī)生眼中竟難與權(quán)勢(shì)相匹敵，階層上的不平等導(dǎo)致了救死扶傷上的不平等;女婿二喜在工地亡于工程事故，送往醫(yī)院搶救無(wú)效，除去醫(yī)療的限制外，更多抨擊的是社會(huì)階層的對(duì)立與貧富分化之嚴(yán)重，人民的生活無(wú)物質(zhì)、制度與法律上完善的保障。醫(yī)患關(guān)系的不平等、醫(yī)療意識(shí)的淡薄與治療水平的落后、溫飽問(wèn)題亟待解決的社會(huì)環(huán)境下，饑餓、病痛、死亡的悲劇自然是無(wú)可避免的。

3 悲劇的毀滅性

《紅樓夢(mèng)》與《活著》全文貫穿的主線在于激烈的沖突以及一連串的打擊。一個(gè)呼啦啦似大廈傾，昏慘慘似燈將盡;一個(gè)在太平間送走了所有的親人。整體來(lái)看，《紅樓夢(mèng)》與《活著》所描述的悲劇都是毀滅性的，曾持有希望但終歸破滅，經(jīng)一場(chǎng)繁盛而分崩離析。

《紅樓夢(mèng)》的毀滅性不僅在于賈家的滅亡，更令人扼腕嘆息的是無(wú)數(shù)如花生命的摧殘與隕落。昔日金陵十二釵風(fēng)光無(wú)限，妙玉本性純潔善良，卻最終為強(qiáng)盜劫持，生死不知;黛玉體弱單純，少女心事無(wú)人知，想要追求愛(ài)情與幸福生活，卻求而不得，如她親手埋葬的花瓣般吐血而亡;王熙鳳，曾何等要風(fēng)得風(fēng)，要雨得雨，最終也不過(guò)“一從而令三人木，哭向金陵事更哀”。曾經(jīng)繁華，女兒為宮中貴妃，官生赫赫，迎駕之舉何等轟轟烈烈，以致眾口相傳，人人前來(lái)相求，門前車馬如織;至于落敗，大廈將傾，抄家滅族，眾人死散，公侯小姐淪落煙花風(fēng)塵，公子王孫不過(guò)破席裹尸，曾經(jīng)低賤相求的人也來(lái)冷嘲熱諷、頤指氣使。最可嘆，十二釵在花樣年華走向枯萎的悲劇，令見者惋惜、聞?wù)哌z憾。一如魯迅先生所言：“悲劇，就是將人生有價(jià)值的東西毀滅給人看?！盵3]

而《活著》的毀滅性也紅樓相似，同樣地“白茫茫死了個(gè)干凈”。作為一位出生于富裕家庭的闊少爺，徐福貴生來(lái)便過(guò)著衣食無(wú)憂的享樂(lè)生活。而他的嗜賭、紈绔也導(dǎo)致了家產(chǎn)頃刻化為烏有、父親因此氣死，無(wú)論對(duì)于他個(gè)人還是家庭而言都是巨大而沉重的打擊。當(dāng)家人逐步適應(yīng)了貧苦的日子、生活逐漸安頓時(shí)，自己卻被國(guó)民黨抓作壯丁。食不果腹的生活不僅消磨了他的銳氣與叛逆，也逼迫他接受母親病重逝世的無(wú)奈。為了維持生計(jì)，他送走女兒，將唯一希望寄托在兒子身上，兒子卻因獻(xiàn)血的醫(yī)療事故無(wú)辜失去性命，與此同時(shí)妻子家珍的軟骨病日益嚴(yán)重，福貴一度已接受同時(shí)埋葬妻兒的不幸。好在家珍的病漸漸減輕，聾啞的女兒鳳珍也終于嫁給二喜并有了孩子，生活的希望一度在眼前觸手可及。然而，生活本該歸于平靜之際，女兒因生產(chǎn)死亡，家珍隨即離世，二喜因工傷逝世，連續(xù)而密集的打擊讓悲劇氛圍逐漸濃厚，直至苦根被豆子撐死，他親手埋葬完自己的全部親人后，悲劇到達(dá)了毀滅性的最頂端。

4 悲劇的現(xiàn)實(shí)意義

悲劇之所以催人淚下，是因?yàn)樽髡咄运囆g(shù)的筆觸描寫深刻的現(xiàn)實(shí)。在悲劇中，有讀者、有作者、有社會(huì)的縮影，所以讀者可以走進(jìn)悲劇，可以感人物之所感，是為悲劇之大成?！都t樓夢(mèng)》與《活著》都堪稱這樣的作品。

《紅樓夢(mèng)》是作者曹雪芹自身經(jīng)歷的寫照?！皾M紙荒唐言，一把辛酸淚，都云作者癡，誰(shuí)解其中味?！辈苎┣圩陨肀闵钤谇宄醴饨ㄖ贫鹊泥蜞糁?，出生于官宦之家，身世隨皇權(quán)興亡起伏，后被抄家致使家族沒(méi)落。這正與賈府的興衰歷程是相吻合的。他以自身經(jīng)歷為原型，引發(fā)后來(lái)的人深入了解與反思封建制度與思想。

而余華的《活著》，有學(xué)者爭(zhēng)議稱其對(duì)于書中人物死亡的設(shè)計(jì)太過(guò)密集與荒唐，然而正相反的是，這樣密集甚至荒唐的死亡，恰恰體現(xiàn)了作者所言“中國(guó)人這幾十年是如何熬過(guò)來(lái)的”，恰恰展示了在當(dāng)時(shí)的社會(huì)情境下，底層人民的艱辛生活，以及他們面臨的現(xiàn)實(shí)而無(wú)奈的問(wèn)題，如溫飽問(wèn)題、醫(yī)療設(shè)備落后、階級(jí)不平等。以福貴為代表的無(wú)數(shù)中國(guó)人民生活在這片充滿苦難的土地上，代表的是中國(guó)式的生存哲學(xué)[4]。這樣的生存狀態(tài)，對(duì)于余華個(gè)人所經(jīng)歷與見證的動(dòng)蕩歲月是相吻合的。

5 人物對(duì)待悲劇的態(tài)度

《紅樓夢(mèng)》與《活著》中主人公對(duì)待生活中悲劇的無(wú)抗?fàn)幰庾R(shí)的態(tài)度，也是他們十分相似的一個(gè)特征，都深刻地反映了中國(guó)人民的思想與行為的特點(diǎn)，即所謂的“聽天由命”“中庸之道”，在悲劇面前，主人公接受饒恕、寧?kù)o寬和，而非與天相搏、誓死抗?fàn)帯?/p>

賈寶玉對(duì)于白茫茫死了個(gè)干凈的賈家不置一詞，接受了命運(yùn)，接受了婚姻，最后飄然而去，“渺渺茫茫兮，歸彼大荒”，以逃避現(xiàn)實(shí)換取內(nèi)心的救贖。作為核心人物的寶玉在人生追求上，不熱衷于名利，視之為污濁之物，然而在權(quán)勢(shì)與家族的壓迫下也妥協(xié)選擇通過(guò)科舉走上仕途，最終服從于長(zhǎng)輩的安排、為世俗的功名利祿所同化。而在愛(ài)情的自由上，寶玉同樣缺乏抗?fàn)幘?，他接受了賈母等人的安排，迎娶寶釵為妻。對(duì)于被安排的命運(yùn)，被安排的婚姻，他不曾抵死抗?fàn)?，不曾?jiān)持自我，他的選擇僅僅是消極避世，逆來(lái)順受。

福貴對(duì)于家人的相繼死亡與社會(huì)的不公和痛苦無(wú)數(shù)次絕望、嘆息、痛恨卻無(wú)法抗?fàn)?，最終選擇與老牛為伴，平淡地看待人生，以生命來(lái)對(duì)抗命運(yùn)。余華在書中說(shuō)“活著的力量不是來(lái)自于叫喊，也不是來(lái)自于進(jìn)攻，而是忍受，去忍受生命賦予人們的責(zé)任。[5]”徐福貴的一生便是對(duì)“活著”二字的真實(shí)抒寫。生計(jì)窘迫則去面對(duì)，親人離去便平靜埋葬，女兒出嫁也感到欣慰。然而，終其一生與福貴無(wú)關(guān)的兩個(gè)字——抗?fàn)?，卻恰恰決定了他生命的疼痛與時(shí)代的悲慘。人物的忍耐與逆來(lái)順受，正是了時(shí)代與個(gè)人交織而成的疼痛感所在。女兒鳳霞因高燒無(wú)醫(yī)變成啞巴、又因醫(yī)療條件與水平的落后死于生產(chǎn)，作為父親的福貴卻最終平靜地接受了這一切。唯一的兒子有慶因不當(dāng)抽血的醫(yī)療事故而亡，他對(duì)于縣長(zhǎng)春生和毫無(wú)責(zé)任心的醫(yī)生都沒(méi)有抗?fàn)幣c投訴，也沒(méi)有對(duì)于“生命平等”觀念有所明確。禍不單行，女婿死于工程事故，然而依舊沒(méi)有喚醒福貴對(duì)于生命的覺(jué)醒與抗?fàn)帯?/p>

6 小結(jié)

《紅樓夢(mèng)》與《活著》都是照見現(xiàn)實(shí)的悲劇，他們的相似性，都在于通過(guò)一連串毀滅性的打擊，反映了當(dāng)時(shí)黑暗時(shí)代與腐朽的社會(huì)。主人公對(duì)于這些毀滅性的打擊，也都是采用了坦然接受的態(tài)度，在打擊面前的堅(jiān)強(qiáng)及接受是中國(guó)人顯著的特點(diǎn)。究其本質(zhì)，寶玉是當(dāng)時(shí)封建時(shí)代之下富貴公子的縮影，他們雖自視清高，鄙視經(jīng)濟(jì)，骨子里卻依然是忠孝圣賢獨(dú)善其身的中庸之道;而福貴是十九世紀(jì)中國(guó)人生命狀態(tài)的縮影與寫照，許多底層中國(guó)人民在動(dòng)蕩中迫于生計(jì)、饑寒不定，鑄就一群人忍耐大于對(duì)抗以自我保護(hù)的麻木性格。寶玉與福貴，他們不是時(shí)代的勇士，而是簡(jiǎn)單的縮影，我們可以在他們身上照見那個(gè)時(shí)代，照見中國(guó)人，并通過(guò)反射，于錐心刺痛中猛然覺(jué)醒，這才是悲劇深入生活的真正內(nèi)涵。

參考文獻(xiàn)：

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