青蛙與蜥蜴:明清求雨中的龍象征及其靈物崇拜

王 立，石雯馨

(大連大學(xué) 語言文學(xué)研究所，大連 116622)

人類學(xué)家指出,與超自然相互作用的方式,可以根據(jù)不同方法來分類,就“祈禱”與“巫術(shù)”而言,其不同在于:“祈禱就是請求,而施展巫術(shù)就很可能是強(qiáng)迫。當(dāng)人們認(rèn)為其行為能夠強(qiáng)迫超自然以某種特定的而且是預(yù)期的方式行動時,人類學(xué)家通常就把這種信念及其相關(guān)的行為稱為巫術(shù)。巫術(shù)對超自然的控制可能出于好意也可能出于惡意。許多社會實行巫術(shù)以確保豐收、獵物增殖、家畜興旺,并使人們免遭疾病的折磨等?！盵1]多年前,民俗學(xué)家研究注意到,龍在江南越地祈雨祭祀中,存在形式多樣而大不同于龍形:“如黃鱔、水蛇、青蛙、蛤蟆、魚、蝦、蟹等”[2]。但祈雨功能則趨同,對此災(zāi)害文學(xué)書寫所涉的慣常物象,需要有針對性的具體分析。

一 祈雨儀式中神物象征的來源、穩(wěn)定性、多樣性與可替換性

禱雨祈雨,請求大多不能馬上成功,于是施加各種巫術(shù),也就是心急如焚的巫師們常常不得已為之的。況且,在明清多數(shù)情況下,巫師不過是被推向前臺的“執(zhí)行者”,鄉(xiāng)紳特別是縣令(縣宰)等地方官員,才是祈雨過程中發(fā)號施令的話語權(quán)威。因此上述的“詛龍之法”“鞭龍”等,則屬于求雨并不順利時,不得不采取的巫術(shù)行為。一位俄羅斯?jié)h學(xué)家的實地考察的印象是:“在宏偉的大王廟里我第一次看到祭祀龍,這是一個非常威嚴(yán)的龍王形象,即一位被神化了的官員形象。這個官員成功地戰(zhàn)勝了黃河決堤,或者,他在這場戰(zhàn)斗中殉職了,被淹死了。美麗的塑像穿著豪華,題銘甚多。一般認(rèn)為,這位治水英雄的靈魂轉(zhuǎn)生了龍。但是,由于在發(fā)大水時并沒有這樣的官,所以人們就抓一條普通的蛇來放入神龕,像對龍王那樣對其大加祭祀。在黃河有可能決堤的任何地方都修有大王廟?！盵3]就實際祈雨巫術(shù)儀式而言,有實效且具可操作性尤為重要,于是具有求雨功能的替代物就很多。

佛經(jīng)故事開創(chuàng)了這一祈雨儀式神物泛化現(xiàn)象的書寫。

首先,直接運用神物——龍形畫像、樹枝等求雨。則是充分估計到求雨的困難,直接采取了巫術(shù)手段,把求雨本身的“求”的意味暗中偷換了,運用類似龍的“土龍”、龜龍、蜥蜴、蝎虎諸物,展演出被祈求者——龍神在場,也是借此召喚真正的龍神降臨或關(guān)注,這一“相似巫術(shù)”帶有一定成分的脅迫意味,“求雨”儀式成為強(qiáng)制性的公眾活動。早自中古漢譯佛經(jīng)中的“祈雨術(shù)”(也包括止雨術(shù))中,就有龍的替代物——畫龍圖的陳述,據(jù)《大云經(jīng)請雨品》云:“佛言:若請大雨及止雨法,汝今諦聽。其請雨主于一切眾生,起慈悲心,受八戒齋。于空露地,應(yīng)張青帳,懸十青幡。凈治其地,牛糞涂場。請誦咒師坐青座上,還要隨個人財力,供養(yǎng)諸龍,需要用清凈的牛糞畫作龍形:

畫作龍形,一身三頭,并龍眷屬。南面去座五肘已外,畫作龍形,一身五頭,并龍眷屬。西面去座七肘已外,畫作龍形,一身七頭,并龍眷屬。北面去座九肘已外,畫作龍形,一身九頭,并龍眷屬。其誦咒師應(yīng)自護(hù)身,或咒凈水,或咒白灰,自心憶念,以結(jié)場界?；虍嬕徊侥酥炼嗖?若水若灰,用為界畔?；蛑淇|系頸,若手若足。咒水灰時,散灑頂上。若于額上,應(yīng)作是念:有惡心者,不得入此界場。其誦咒者,于一切眾生起慈悲心,勸請一切諸佛菩薩憐愍加護(hù),回此功德分施諸龍。若時無雨,讀誦此經(jīng)一日二日乃至七日,音聲不斷,亦如上法,必定降雨。大海水潮可留過限。若能具足依此修行不降雨者,無有是處。唯除不信、不至心者。(1)這方面研究見：姜伯勤.敦煌藝術(shù)宗教與禮樂文明[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1996；譚蟬雪.敦煌歲時文化導(dǎo)論[M].臺北:臺北新文豐出版公司,1998；雷聞.郊廟之外——隋唐國家祭祀與宗教[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2009；趙玉平.唐五代宋初敦煌地區(qū)祈雨活動研究[D].蘭州：西北師范大學(xué)碩士論文,2010.[4]

此中“八戒齋”即八關(guān)齋,即出家修行人的八條戒律與齋法。段成式稱靖善坊大興善寺:“不空三藏塔前多老松,歲旱,則官伐其枝為龍骨以祈雨。蓋三藏役龍,意其樹必有靈也。”[5]注意到佛寺中松樹與龍的關(guān)系,而龍的原型之一,即是松樹。唐代也有“以龍致雨”過程的泛神化傾向,認(rèn)為龍能變化為鸕鶿:

祭法曰:能出云為風(fēng)雨者,皆曰神。龍者,四靈之畜,亦百物也,能為云雨,亦曰神也。……元和十二年四月,上以自春以來,時雨未降,正陽之月可雩祀,遂幸興慶宮堂祈雨。忽有一白鸕鶿,浮沉水際,群類翼從。左右咸異之,俄而不見。方悟龍神之變化,遂相率蹈舞稱慶。后大雨果下。[6]

其次,運用近水動物如青蛙,可為祈雨之替代物。道光時淄川人王培荀稱:“吾邑耿家莊,有范姓,善祈雨,置書蛙口中,壓砧下。移日啟視,蛙無矣。作法拘之出,視口中書信,有雨則許;若無雨,不能強(qiáng)也。云使蛙于龍。號‘范神仙’。”[7]《聊齋志異》也稱“江漢之間,俗事蛙神最虔。”[8]按,用青蛙來祈雨這一習(xí)俗,與南亞印度的祈雨方式類似。又2010年8月12日“中國新聞網(wǎng)”報道《孟加拉國農(nóng)民給青蛙舉行婚禮,為大旱祈雨》:孟加拉國北部地區(qū)遭遇了十年來最嚴(yán)重大旱,當(dāng)?shù)剞r(nóng)民迫于生計,為青蛙舉行婚禮,希望求來一場及時雨。在拉查德拉普村(Ramchandrapur),300名農(nóng)民身著盛裝參加儀式?；槎Y“主角”兩只青蛙前額上被畫上紅條紋,放在一個特制的籃子中,在香蕉葉制成的婚禮臺上完婚。村民為它們唱歌,并供上稻米和牧草。儀式結(jié)束后,這對“新人青蛙”會被放生到村中池塘里,村子里的兒童也會分到糖果吃……為青蛙舉行婚禮是當(dāng)?shù)剞r(nóng)民求雨的一項悠久傳統(tǒng)。當(dāng)?shù)卣賳T表示,由于今年降雨少得可憐,所以當(dāng)?shù)匾雅e辦了多次青蛙婚禮。2012年6月21日“環(huán)球網(wǎng)”有一則報道《印度奇俗:村民給青蛙結(jié)婚祈求下雨》,稱印度Takhatpur一個偏遠(yuǎn)小村莊,村民相信給青蛙舉辦一場特殊婚禮能為飽受干旱和缺水困擾的村莊帶來甘霖和雨露。人們認(rèn)為青蛙擁有某種特殊能力。因它們能感知雨水的降臨——發(fā)出呱呱呱的叫聲。驢、水牛等動物也能用來結(jié)婚求雨。因而下面要提到的蜥蜴等求雨,很可能有著西來印度民俗淵源。

早在宋元時期就已有相關(guān)記載,如南宋《夷堅志》較早載錄佛經(jīng)故事傳來的印度求雨習(xí)俗,華化為龍神替代物求雨習(xí)俗,說紹熙三年(1192)六月,平常江境內(nèi)大旱,西館橋鬻生果店主出錢:“命工塑龍于橋上,創(chuàng)造洞穴,繪畫云氣,作飛龍取水狀。士庶來觀,焚香請禱,絡(luò)繹不斷。府守沈虞卿告以明日有雨。如期果沛然作霖,高下沾足。乃展具禮容,僧道耆老,音樂梵唄,送龍于石湖?！盵9]而運用蛙、蜥蜴之類求雨,在思維路徑上,當(dāng)與其吸水造雹的傳說是內(nèi)在相通的。

北方蒙古族求雨儀式中有一種神物崇拜,傳播擴(kuò)散到中原:“往往見蒙古人之禱雨者,非若方士然,至于印令、旗劍、符圖、氣訣之類,一無所用。惟取凈水一盆,浸石子數(shù)枚而已。其大者若雞卵,小者不等。然后默持密咒,將石子淘漉玩弄,如此良久。輒有雨,豈其靜定之功已成,特假此以愚人耳。抑果異物耶,石子名曰‘鲊答’,乃走獸腹中所產(chǎn),獨牛馬者最妙?？忠嗍桥｜S、狗寶之屬耳。”[10]似乎求雨所用神物,出產(chǎn)于動物體內(nèi),于是異物采集程序的介入,使得求雨具有某種殺牲獻(xiàn)祭的內(nèi)核,這可能是蒙古族的一種信仰,同時代的楊瑀《山居新語》卷三載有異文:“蒙古人有能祈雨者,輒以石子數(shù)枚浸于水盆中玩弄,口念咒語,多獲應(yīng)驗。石子名曰‘鲊答’,乃走獸腹中之石,大者如雞子,小者不一,但得牛馬者為貴,恐亦是牛黃、狗寶之類。”這與元代以降流傳的生命體內(nèi)所生異石傳載情義信息的信奉,具有共生并俱的民俗基因。[11]

明清求雨靈物的替代物,顯示了一種對于龍代表的超現(xiàn)實權(quán)威的誠信。應(yīng)當(dāng)說,其表明祈雨者也期求能持久地建立一種人神之間的溝通信任關(guān)系。明代中葉戴冠(1442-1512)《濯纓亭筆記》卷五稱:

吾蘇夏御史璣知大庾縣時,歲旱,邑人云:大庾嶺下有龍湫,祈則有雨,但山谷深險不可入。昔有主簿往祈,以繩墜入,雨驟至,從者或溺死,自后人不敢入。夏公從數(shù)人以往,以索子縋下,出則令從者先登,復(fù)以索援引而上。其地有水洞,方可半里許。水皆玄色,沸涌流出溪澗。古木大可數(shù)抱,蔽翳天日,山箐深密,幽僻可怖。以器繞水求龍,但得一生物,則龍至矣?；蛭r、或魚、或蜥蜴之類,得則疾出,仍以筆志巖下一小石。得雨后,乃令人送龍之故處,而取石以為信。否則人從中道棄龍,不至故處,后祈雨則龍不應(yīng)矣。夏公為人誠篤,龍出,雨降送之,一如故事云。[12]

下雨就意味著龍出了,蝦、魚、蜥蜴之類替代物也就被認(rèn)定發(fā)揮了作用,它們必須“好借好還”,才能“下次不難”,它們被看成是與龍來自同一個系統(tǒng),必有類似功能,因而應(yīng)得到類似禮遇。

二 蜥蜴替代龍,與蝎虎替代蜥蜴

首先,蜥蜴為龍化身的由來。現(xiàn)有文獻(xiàn)看,此較早當(dāng)見宋初的《北夢瑣言》:“云安縣漢成宮絕頂,有天池深七八丈。其中有物如蜥蜴,長咫尺,五色備具,躍于水面,象小龍也。有高遇者為刺史,詣宮設(shè)醮,忽浮出?；騿柋O(jiān)官李德符曰:‘是何祥也?’符曰:‘某自生長于此,且未常見漢成池中之物。高既無善政,諂佛侫神,亦已至矣。安可定其是非也?’夷陵清江有狼山潭,其中有龍。土豪李務(wù)求禱而事之。往見錦衾覆水,或浮出大木,橫塞水面,號為龍巢。遂州高棟溪潭,每歲龍見, 一如狼山之事?！盵13]168清初查慎行(1651-1728)曾有此描繪:“塞山積雨,草中產(chǎn)蜥蜴,長四寸許,頭以下色如翡翠,有紋勻細(xì)如魚鱗,尾作泥金色,吐氣為云?？鹜鸵粠в兄?土人呼為‘云虎’?！盵14]見出其形狀引起了當(dāng)時人們對于龍的順接聯(lián)想。這一風(fēng)俗也可溯至唐代,《全唐詩》收載《蜥蜴求雨歌》:“蜥蜴蜥蜴,興云吐霧。雨若滂沱,放汝歸去。”清人注曰:“唐時求雨法,以土實巨甕,作木蜥蜴。小童操青竹,衣青衣,以舞歌云云?！盵15]而據(jù)唐五代傳聞,王彥威尚書在汴州遇夏旱,時袁王傳季玘過汴,宴時提到旱:“季醉曰:‘欲雨甚易耳?？汕笊哚t(yī)(蜥蜴)四頭,十石甕二枚,每甕實以水,浮二蛇醫(yī),以木蓋密泥之,分置于鬧處,甕前后設(shè)席燒香。選小兒十歲已下十馀,令執(zhí)小青竹,晝夜更擊其甕,不得少輟?！跞缪栽囍?一日兩夜,雨大注。舊說龍與蛇師為親家焉?！盵5]前集《廣知》,108-109對此,相關(guān)研究較早的當(dāng)為臺灣學(xué)者金榮華先生,他注意到運用命令式的要求來求雨:“這則求雨故事中的求雨方式很特別,不是一般求雨故事中的‘祈求’,而是‘要求’,并且是命令式的要求?！盵16]宋代這一“替代式”祈雨——龍神替身的求雨展演,在黃河中游開封也很盛行。據(jù)彭乘《墨客揮犀》:

熙寧間,京師久旱。按古法,令坊巷各以大甕貯水,插柳枝,泛蜥蜴,使青衣小兒環(huán)繞呼:“蜥蜴蜥蜴,興云吐霧,降雨滂沱,放汝歸去!”開封府準(zhǔn)堂劄,責(zé)坊巷祈雨甚切,而不能盡得蜥蜴,往往以蝎虎代之。蝎虎入水即死,無能神變。小兒更其語曰:“冤苦冤苦,我是蝎虎,似恁昏昏,怎得甘雨?”(2)厲鶚.宋詩紀(jì)事:卷一百[M].上海:上海古籍出版社,1983:2355注引.[17]

史載宋神宗熙寧元年(1068)正月:“帝親幸寺觀祈雨,仍令在京差官分禱,各就本司先致齋三日,然后行事。諸路擇端誠修潔之士,分禱海鎮(zhèn)、岳瀆、名山、大川,潔齋行事,毋得出謁宴飲、賈販及諸煩擾,令監(jiān)司察訪以聞?！晁脑?以夏旱,內(nèi)出《蜥蜴祈雨法》:捕蜥蜴數(shù)十納甕中,漬之以雜木葉,擇童男十三歲下、十歲上者二十八人,分兩番,衣青衣,以青飾面及手足,人持柳枝沾水散灑,晝夜環(huán)繞,誦咒曰:‘蜥蜴蜥蜴,興云吐霧,雨令滂沱,令汝歸去!’雨足。”[18]

其次,特定地區(qū)的靈物崇拜,也每多與求雨所需異物有關(guān)。作為“四靈”之一的龜,即然。據(jù)說金華府城的北山深處有一千年巨龜,號曰“龜龍山”,附近鄉(xiāng)人均種靛青,非雨不殖:“乏雨,輒迎龜龍祈之,祈而應(yīng),則鑄一金圈,穿其甲而綴之,歷年既久,龜身所綴之圈幾以百計,行則索索有聲,顧亦時見時隱。咸豐壬子夏,金華大旱,太守崇公委經(jīng)歷嚴(yán)某赴北山請龜龍,龜匿不出,遂取山中一小龜舁之來,置于天寧寺壇內(nèi),晨夕拜禱,驕陽益甚。不數(shù)日,龜死,寺僧懼責(zé),另取寺內(nèi)一龜代之。文武官弁亦仍一日三叩,觀者匿笑。至七日,雨降,復(fù)委嚴(yán)經(jīng)歷送之歸。而從前山龜之朽骨不可得矣。金華城中雖當(dāng)盛暑,至四五更時必涼,土人云龜龍之氣所致也[19]。將巨龜名之為“龜龍”,當(dāng)是用“娛神”的方式將龍的神通擴(kuò)展到龜身上,于是難覓的龍神在下界有了對應(yīng)的替代物,便于人為地溝通協(xié)調(diào)。

再次,求雨儀式中的靈物,離不開本土文化神物崇拜的傳統(tǒng),替代物也往往具有一定的定向象征性。《漢書·藝文志》即載錄有《請雨》《止雨》二十六卷,說明這類儀式曾得到理論的書面總結(jié)?；缸T《新論·離事》有:“劉歆致雨,具作土龍,吹律,及諸方術(shù),無不備設(shè)?！边@類“土龍”屬于模擬龍的土偶道具,似乎是祈雨儀式所必須,原始巫術(shù)的意味很濃。云,在祈雨中具有特殊的象征意義,也是祈雨成功的前兆和伴隨之物。云在雨前,興云意味著布雨,云又是行雨操作者龍的掩體,清初鈕琇(1644-1704)還在重溫這一“云蟲”信奉:“中州山嶺間有物,如蜥蜴,俟天將雨,則群蟲從石罅緣沿而上,仰口噓氣如珠,青白不一,直上數(shù)丈,漸大如甕,須臾合并散漫,滃然彌空,遂成密云。山中人稱為‘云蟲’?！盵20]對于龍蛇——蜥蜴興雨民間信仰的功能化,還帶來了蜥蜴為“云蟲”的野外觀測的想象式“經(jīng)驗”,根本上說,還是深層民俗心理中關(guān)于龍可興雨的信奉,促使人們在自然界中尋找驗證,于是杯弓蛇影。不過,至少這類傳說感覺出降雨是水汽凝結(jié)所致。

復(fù)次,求雨離不開龍蛇崇拜,但往往替代物也能解決問題。如果是形貌類似的活物,那豈不更有說服力?于是人們的首選當(dāng)然便是蜥蜴,如清人徐倬《禱雨詞》結(jié)尾有詠:“螻蛄千里鬧空山,欲乞天和求蜥蜴。”就是聯(lián)系到具體的禱雨替代物操作。而實際上蜥蜴是野生動物,并不易找,于是更多地采用了更加易于找到的蝎虎。

以蝎虎再替代蜥蜴,是更為廣泛的求雨巫術(shù)普及,說明了生態(tài)環(huán)境的惡劣與旱災(zāi)的頻繁普遍。明代馮夢龍《古今譚概·謬誤部》也設(shè)“蝎虎冤”條,說明不會水的蝎虎(守宮)往往被無辜地當(dāng)做求雨的替代物,因它與龍有親戚關(guān)系,是龍的“親家”,把龍神的“親家”拘來,也就帶有了巫術(shù)的強(qiáng)迫性質(zhì):

守宮與蜥蜴二種。守宮即蝎虎,常懸壁。蜥蜴毒甚于蛇,又名“蛇醫(yī)”,俗言與龍為親家,故能致雨。古法用蜥蜴數(shù)十,置水甕中,數(shù)十兒持柳枝咒曰:“蜥蜴蜥蜴,興云吐霧,降雨滂沱,放汝歸去?！彼挝鯇幹?求雨時覓蜥蜴,不能盡得,以蝎虎代之,入水即死。小兒更咒曰:“冤苦冤苦,我是蝎虎。似爾昏沉,怎得甘雨!”……物之稱冤者,豈獨壁虎哉?[21]

蝎虎日常生活常見,狀類蛇而有腳,《清稗類鈔·動物類》稱壁虎:“體扁平,色灰暗,有四足,趾端平潤。善附著他物,游行墻壁等處,捕食昆蟲,為有益動物。”接著稱蜥蜴則生長野外:“長六七寸,頭扁,有四嘴,似壁虎,俗名四嘴。雌者褐色,雄者青綠色。舌短,尾易斷,斷后復(fù)生。常棲于石壁之隙,捕食細(xì)蟲?！盵22]5629可見明清人已知曉兩者有別,相對說來壁虎易取而蜥蜴難得,所以有需要時替代后者。

清初褚人獲《堅瓠集》以《壁虎黿冤》合稱二者,對借助神物禱雨傳聞進(jìn)行了調(diào)侃性復(fù)述:“禱雨用蜥蜴,以其能致雨也。宋熙寧間旱,令捕蜥蜴。一時無獲,多以壁虎代送官府。民謠有‘壁虎壁虎,你好吃苦’之說。明初,大江之岸常崩,人言其下有豬婆龍。一時恐犯國姓,祗言有‘黿’。高皇惡與‘元’同音,捕之殆盡。時亦有‘癩黿癩黿,何不稱冤’之謠。世之受誣而被害者,寧止壁虎與癩黿哉!”[23]說明對于這一求雨儀式已有清醒的懷疑和否定。

三 蜥蜴佛教化、獲取方式及其與水陸怪獸的疊加泛化

有時龍神的替代物也似乎能解決問題。如光緒年間,浙東一帶亢旱,四鄉(xiāng)之民求雨,也讓縣令孫某憂心忡忡朝夕祈禱,這時廟中僧人專西自告奮勇,以祈雨自任。次日他就攜缽至寒坑求雨,“取得一物,狀如守宮,較長數(shù)寸”,于是立壇持咒,第三日即喜降霖雨;繼續(xù)祈請,次日大雨若注,郊原水足。縣令及諸縉紳“執(zhí)弟子禮甚恭,并手書‘缽龍降澤’四字以頌之”[22]《方外類》4852。這類似龍的神物,顯然也是佛教寶器“缽盂”拘來的,在求雨成功中起到了關(guān)鍵作用。而蜥蜴,在有的地區(qū)民間又稱為“蛇醫(yī)”,清李鑾宣《禱雨謠》詠:“童男十十鞭蛇醫(yī),蛇醫(yī)欲死童男疲。三日不雨至五日,長官惶惑民憂泣。”[24]鞭蜥蜴在此象征著鞭龍,并以此進(jìn)行祈雨。

蜥蜴作為龍的化身,有時也被認(rèn)為是水怪現(xiàn)形,從而某種神秘的水怪也可能呈現(xiàn)出蜥蜴的狀貌。據(jù)許奉恩轉(zhuǎn)述,某夏湖北木商運筏至九江:“忽江中一爪大于箕,抓其筏不能行。后筏來者愈多,遂將江路梗塞?；蛑^木商是必獲罪江神,宜以少牢祀之。商從其言,刑牲釁血,釃酒祭禱,爪卒不釋?；蛴种^是必筏藏有妖。商不得已,折筏去木,甫六層,見中藏一蜴蜥,長五尺許,躍入江中,爪倏不見。俄頃,波浪大作,風(fēng)雨雷電并至,怒濤掀簸,如萬馬奔騰,震耳駭心,舟人無不戰(zhàn)慄失色。忽霹靂一聲,一物死江干,形類蜴蜥(原文為蜴蜥，即蜥蜴),長丈馀,其腹中裂,有篆書十一字云:‘水怪為害,帝命庚午神誅之。’”[25]蜥蜴為水怪,江河中行旅恐懼水怪,但它畢竟是龍的親戚,或曰在某種情境中即為龍的象征物,也具有興風(fēng)作浪、翻云覆雨的能力。

此外,豬偶或也具有水神(龍)的特點。如《西游記》中的豬八戒,作為天蓬元帥掌管天河的八十萬水軍。唐代牛僧孺《玄怪錄》即寫烏將軍(豬精):“鄉(xiāng)人奉之久矣,歲配以女,才無他虞,此禮少遲,即風(fēng)雨雷雹為虐?！睂O光憲也寫邛州臨漢縣內(nèi)有大湫,人經(jīng)常見牝豕出入,號曰“母豬龍湫”。唐天復(fù)四年:“蜀城大旱,使俾守宰躬往靈跡求雨……每酒巡至湫,則捧觴以獻(xiàn)。俟雨沾足,方撤此筵。歌吹方酣,忽見湫上黑氣如云,氛氳直上,狂電燁然,玄云陡暗,雨雹立至。令長與寮吏,鼓舞去蓋,蒙濕而歸。翌日,此一境雨足,他邑依然赤地?！盵13]164

陸地上的異域怪獸,也往往與蜥蜴形象貼邊。在遙遠(yuǎn)的西域,中原文化視野所看到的貌似體巨的“蜥蜴”,也難免成為來到西域者眼中求雨文化期盼之下的一種聯(lián)想物,于是吞噬人獸的蜥蜴類爬行怪獸,則被視為大風(fēng)的興起者,徐珂《清稗類鈔·動物類》又載“土井子石龍”:

新疆之地有曰“土井子”者,多大風(fēng),即風(fēng)戈壁也。光緒初,張勤果公曜令裨將前往開路,于戈壁上扎帳棚,棚中穴地以避風(fēng)。一日日暮,黑氣遠(yuǎn)來,知有大風(fēng)至,士卒以群槍排擊之。夜半,聞有物墮地,聲甚厲。次晨相距里許,有一物,似蝎虎,長十三丈,作深綠色,脊背墳起,大小如覆盂,色紅,兩目外圍紅白數(shù)圍,鼻孔露黃毛,頷下如朱砂,皮厚如指。墳起處,刺之,出白汁,著手即腫。此物每吐黑氣大風(fēng)立致,能挾風(fēng)而騰。食駝馬。士卒支解后,于其腹得金銀女飾四十馀兩,馬鐙、馬掌有吞而未化者。土人謂之“石龍”,實即蜥蜴也。[22]5607

這當(dāng)是中原龍蛇崇拜,以入疆者為載體投射的“異域怪獸”想象的一個例證。

安德魯·萊特爾《小說家的工作與神話創(chuàng)作過程》一文指出:“象征出現(xiàn)的地方——其中必有一象征能夠通過它與其他象征的關(guān)系來包含全體象征——總是將意義的精髓壓縮進(jìn)一個鮮明的形象或一系列形象之中,從而體現(xiàn)出整個行為?！盵26]明清求雨儀式中龍的替代物紛紛到場,意義非常明顯,其并非僅僅象征龍的實體,而是象征著降雨之必不可缺的龍,參與到求雨整個行動過程中,并且至少形式上還在制約著求雨關(guān)鍵。

借其他神物祈雨,屬泛化的祈雨神物崇拜。清末來華傳教士們對中國神物求雨感到奇怪,很有看法。如美國長老會教士丁韙良在華六十年,所著《花甲憶記——一位美國傳教士眼中的晚清帝國》寫在寧波旱災(zāi)時農(nóng)民手持柳枝護(hù)送柳條編制的轎子進(jìn)衙門,轎里陶盆中的蜥蜴被作為龍王來供奉,知府身穿官服向龍王化身磕頭后,將蜥蜴放回水塘,他指出在當(dāng)?shù)厝搜壑?旱災(zāi)是由于有人惹怒龍王或上天造成的。而朝廷大員倭仁(翰林院掌院學(xué)士)就唆使御史上奏誣告同文館為旱災(zāi)根源(3)對此書名譯名的爭議,參見：王文兵.此《花甲憶記》非彼《花甲憶記》:丁韙良A Cyele of Cathay中譯本勘誤補(bǔ)正[J].近代史研究,2008(4).其較為全面的總結(jié),參見:崔學(xué)森,朱俊華.丁韙良對晚清中國民俗的觀察——以沈弘等譯《花甲憶記》為核心[J].閻純德，主編.漢學(xué)研究,2014年秋冬卷(總第十七集).北京：學(xué)苑出版社，2014：437-450.[27]?；实鄢鲇趯﹃庩栁逍小⑽镄韵嗫擞^念的認(rèn)可,也因此而相信謀臣所說:旱災(zāi)來自掌管風(fēng)的虎克了掌管云之龍[28],下詔將一副虎骨扔進(jìn)圣潭。

詩歌展示出另一幅與地面慘狀相映的空中圖景,如“水邊蜥蜴吐”被認(rèn)為是冰雹的一種來源:“黑云壓山山欲頹,雷霆精銳走其內(nèi)。一陣狂風(fēng)卷地來,飛石揚沙晝?nèi)缁?。冰雹滿地不可數(shù),知是水邊蜥蜴吐。天公此戲亦酷哉,破塊不雜一點雨。初似圓珠隳檐楹,繼如銀丸滾窗戶。間有大者卵似雞,樹木半折強(qiáng)支拄。恍若白龍斗戰(zhàn)場,刀斧矢石紛紛舞。敲金戛玉全不聞,擊擲崩催聲若苦。須臾水晶滿地浮,已將尺馀積平疇。溝澮填盈深數(shù)丈,牛羊什百逐奔流。此時老農(nóng)腸欲斷,麥田黃云望不見?？蓱z良田正懷新,赤地漫漶玉一片?！盵29]詩人認(rèn)為狂風(fēng)飛石揚沙都是“天意”,而冰雹則是“水邊蜥蜴吐”,并進(jìn)而感喟“天公此戲亦酷哉”“此時老農(nóng)腸欲斷”,瞬間蕩滌一切的暴雨冰雹,令受災(zāi)者頓陷困境。

總之,了解明清求雨儀式中龍的替代物及其來源,對于龍崇拜在古代求雨過程中的功能,會有更為全面的認(rèn)識;對于明清旱災(zāi)書寫中的文學(xué)性的定位,也會更為準(zhǔn)確。